Psicología cultural

La psicología cultural o psicología de la cultura es el estudio de cómo las culturas reflejan y dan forma a los procesos psicológicos de sus miembros.

El principio principal de la psicología cultural ha sido y en la mayoría de los casos sigue siendo que la mente y la cultura son inseparables y mutuamente constitutivas, lo que significa que las personas están moldeadas por su cultura y su cultura también está moldeada por ellas.

Sin embargo, ¿la cultura actúa realmente como una especie de agente? Es el problema más apremiante en este campo de investigación: ¿la cultura es solo una etiqueta, a veces una excusa, luego una mera metáfora? ¿O realmente 'hace' algo, influyendo en el comportamiento de las personas, por ejemplo? Gerd Baumann ha argumentado: "La cultura no es una cosa real, sino una noción abstracta y puramente analítica. En sí misma, "ella" no "causa" el comportamiento, sino que denota una abstracción de él, y por lo tanto no es normativo ni predictivo, sino heurístico. medios para explicar cómo las personas entienden y actúan sobre el mundo". Más sobre este tema en la sección 9.

Como escribe Richard Shweder, uno de los principales defensores del campo, "la psicología cultural es el estudio de la forma en que las tradiciones culturales y las prácticas sociales regulan, expresan y transforman la psique humana, lo que resulta menos en la unidad psíquica de la humanidad que en las divergencias étnicas". en la mente, el yo y la emoción".

Relaciones con otras ramas de la psicología

La psicología cultural a menudo se confunde con la psicología intercultural. Sin embargo, la psicología cultural se diferencia de la psicología intercultural en que los psicólogos interculturales generalmente usan la cultura como un medio para probar la universalidad de los procesos psicológicos en lugar de determinar cómo las prácticas culturales locales dan forma a los procesos psicológicos. Entonces, mientras que un psicólogo transcultural podría preguntarse si las etapas de desarrollo de Jean Piaget son universales en una variedad de culturas, un psicólogo cultural estaría interesado en cómo las prácticas sociales de un conjunto particular de culturas dan forma al desarrollo de los procesos cognitivos de diferentes maneras.

La investigación de la psicología cultural informa varios campos dentro de la psicología, incluida la psicología social, la psicología histórico-cultural, la psicología del desarrollo y la psicología cognitiva. Sin embargo, la perspectiva constructivista de la psicología cultural, a través de la cual los psicólogos culturales estudian patrones de pensamiento y comportamientos dentro y entre culturas, tiende a chocar con las perspectivas universales comunes en la mayoría de los campos de la psicología, que buscan calificar las verdades psicológicas fundamentales que son consistentes en todas las culturas. humanidad.

Importancia

Necesidad de una investigación cultural ampliada

Según Richard Shweder, ha habido repetidos fracasos en replicar los hallazgos del laboratorio de psicología occidental en entornos no occidentales. Por lo tanto, un objetivo principal de la psicología cultural es hacer que muchas y variadas culturas contribuyan a las teorías psicológicas básicas para corregir estas teorías de modo que se vuelvan más relevantes para las predicciones, descripciones y explicaciones de todos los comportamientos humanos, no solo los occidentales.Este objetivo es compartido por muchos de los académicos que promueven el enfoque de la psicología indígena. En un intento por mostrar los intereses interrelacionados de la psicología cultural e indígena, el psicólogo cultural Pradeep Chakkarath enfatiza que la corriente principal de la psicología internacional, tal como ha sido exportada a la mayoría de las regiones del mundo por el llamado Occidente, es solo una entre muchas psicologías indígenas y por lo tanto, es posible que no tenga suficiente experiencia intercultural para afirmar, como lo hace con frecuencia, que sus teorías tienen validez universal.En consecuencia, los grupos culturales tienen diversas formas de definir los problemas emocionales, así como de distinguir entre angustia física y mental. Por ejemplo, Arthur Kleinman ha mostrado cómo la noción de depresión en la cultura china se ha asociado con problemas fisiológicos, antes de ser reconocida más recientemente como una preocupación emocional. Además, el tipo de terapia que siguen las personas está influenciado por las concepciones culturales de privacidad y vergüenza, así como por los estigmas asociados con problemas específicos.

El acrónimo WEIRD describe poblaciones occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas. Hasta ahora, las poblaciones EXTRAÑAS han estado ampliamente sobrerrepresentadas en la investigación psicológica. En un análisis de las principales revistas de la disciplina de la psicología, se encontró que el 96 % de los sujetos que participaron en esos estudios procedían de países industrializados occidentales, y el 68 % de ellos procedían de los Estados Unidos. Esto se debe en gran parte al hecho de que el 99% de los autores de estas revistas estaban en universidades occidentales y el 73% de ellos en universidades americanas. Con esta información se concluye que el 96% de los hallazgos psicológicos provienen de países WEIRD.Los hallazgos de la investigación psicológica que utilizan principalmente poblaciones EXTRAÑAS a menudo se etiquetan como teorías universales y se aplican de manera incorrecta a otras culturas.

Investigaciones recientes muestran que las culturas difieren en muchas áreas, como el razonamiento lógico y los valores sociales.La evidencia de que los procesos cognitivos y motivacionales básicos varían entre poblaciones se ha vuelto cada vez más difícil de ignorar. Por ejemplo, muchos estudios han demostrado que los estadounidenses, los canadienses y los europeos occidentales se basan en estrategias de razonamiento analítico, que separan los objetos de sus contextos para explicar y predecir el comportamiento. Los psicólogos sociales se refieren al "error de atribución fundamental" o la tendencia a explicar el comportamiento de las personas en términos de rasgos de personalidad internos e inherentes en lugar de consideraciones situacionales externas (por ejemplo, atribuir un caso de comportamiento enojado a una personalidad enojada). Sin embargo, fuera de las culturas EXTRAÑAS, este fenómeno es menos prominente, ya que muchas poblaciones no EXTRAÑAS tienden a prestar más atención al contexto en el que se produce el comportamiento. Los asiáticos tienden a razonar de manera holística, por ejemplo, considerando el comportamiento de las personas en términos de su situación; la ira de alguien puede verse simplemente como el resultado de un día irritante.Sin embargo, muchas teorías de larga data sobre cómo piensan los humanos se basan en la prominencia del pensamiento analítico.

Al estudiar solo las poblaciones EXTRAÑAS, los psicólogos no logran dar cuenta de una cantidad sustancial de diversidad de la población mundial, ya que los países EXTRAORDINARIOS solo representan el 12% de la población mundial. La aplicación de los hallazgos de las poblaciones EXTRAÑAS a otras poblaciones puede conducir a un error de cálculo de las teorías psicológicas y puede dificultar la capacidad de los psicólogos para aislar las características culturales fundamentales.

Constitución mutua

La constitución mutua es la noción de que la sociedad y el individuo tienen un efecto de influencia el uno sobre el otro. Debido a que una sociedad está compuesta por individuos, el comportamiento y las acciones de los individuos impactan directamente en la sociedad. De la misma manera, la sociedad impacta directamente al individuo que vive en ella. Los valores, la moral y las formas de vida que ejemplifica una sociedad tendrán un impacto inmediato en la forma en que un individuo se forma como persona. La atmósfera que una sociedad proporciona al individuo es un factor determinante de cómo se desarrollará un individuo. Además, la constitución mutua es un modelo cíclico en el que la sociedad y el individuo se influyen mutuamente.

Si bien la psicología cultural depende de este modelo, las sociedades a menudo no lo reconocen. A pesar de la abrumadora aceptación de que las personas afectan la cultura y la cultura afecta a las personas, los sistemas sociales tienden a minimizar el efecto que las personas tienen en sus comunidades. Por ejemplo, las declaraciones de misión de empresas, escuelas y fundaciones intentan hacer promesas sobre el medio ambiente y los valores que tiene su establecimiento. Sin embargo, estas promesas no pueden hacerse de acuerdo con la teoría de la consistencia mutua sin que todos los participantes las cumplan. La declaración de la misión de los empleados de Southwest Airlines, por ejemplo, afirma que "... Estamos comprometidos a brindar a nuestros empleados un entorno de trabajo estable con igualdad de oportunidades para el aprendizaje y el crecimiento personal".Si bien la empresa puede garantizar la "igualdad de oportunidades para el aprendizaje y el crecimiento personal", no se puede prometer el mensaje antes mencionado. El ambiente de trabajo que ofrece Southwest incluye consumidores que pagan. Si bien se pueden hacer cumplir las reglas para garantizar la seguridad en su avión, los clientes no serán retirados debido a la actitud o falta de cortesía. Por lo tanto, esto contradice la promesa de un "ambiente de trabajo estable". Por el contrario, algunos establecimientos se aseguran de que sus declaraciones de misión estén de acuerdo con el modelo de consistencia mutua. Por ejemplo, la Universidad de Yale promete dentro de su declaración de misión que:Yale se compromete a mejorar el mundo de hoy y para las generaciones futuras a través de investigación y becas, educación, preservación y práctica sobresalientes. Yale educa a los aspirantes a líderes en todo el mundo que sirven a todos los sectores de la sociedad. Llevamos a cabo esta misión a través del libre intercambio de ideas en una comunidad ética, interdependiente y diversa de profesores, personal, estudiantes y ex alumnos.

En lugar de hacer promesas que dependen de todos sus estudiantes y docentes, hacen declaraciones que pueden referirse solo a una parte de su cuerpo estudiantil/facultativo. La declaración se centra más en lo que ofrecen y en cómo cumplen estas promesas. Al proporcionar evidencia, brindan a los lectores un ejemplo de cómo los miembros de su comunidad escolar participan en el entorno que prometen, aceptando el papel de la comunidad en su cultura escolar.

Investigaciones anteriores han sido realizadas por norteamericanos de clase media que analizan sociedades culturalmente diferentes por medio de comparaciones que involucran principalmente a norteamericanos de clase media y/o sociedades WEIRD antes mencionadas. Lo que se ha caracterizado como centrismo euroamericano, resultó en un gran volumen de investigación para esta selección específica de humanos. También nos ha permitido desviarnos de la idea de que ciertos procesos psicológicos pueden considerarse básicos o universales, y reconocer la notable capacidad humana para crear culturas y luego ser moldeados por ellas. Aunque la psicología cultural ha internalizado el modelo de constitución mutua, es necesaria una mayor implementación en nuestra sociedad. Ser consciente de este modelo promueve la responsabilidad por las propias acciones y el efecto que sus acciones tienen en su comunidad. A través de la aceptación de las propias responsabilidades y la aplicación consciente, las comunidades tienen la oportunidad de mejorar, lo que a su vez apoya a los individuos dentro de la comunidad. Estas ideas se pueden encontrar en el artículo de revista "Cultures and Selves: A Cycle of Mutual Constitution" de Hazel Rose Markus y Shinobu Kitayama, que también se representan en el gráfico proporcionado.

Criticas

Estereotipos

Uno de los temas más significativos de los últimos años ha sido las diferencias culturales entre los asiáticos orientales y los norteamericanos en atención, percepción, cognición y fenómenos psicológicos sociales como el yo. Algunos psicólogos, como Turiel, han argumentado que esta investigación se basa en estereotipos culturales. El psicólogo Per Gjerde afirma que la psicología cultural tiende a "generalizar sobre el desarrollo humano en todas las naciones y continentes" y asignar características a una cultura promueve el desprecio por la heterogeneidad y minimiza el papel del individuo.Gjerde argumenta que los individuos desarrollan múltiples perspectivas sobre su cultura, a veces actúan de acuerdo con su cultura sin compartir las creencias culturales y, a veces, se oponen abiertamente a su cultura. Los estereotipos, por lo tanto, ven a los individuos como productos homogéneos de la cultura.

Metodología defectuosa

Los datos de autoinforme son uno de los métodos más fáciles y accesibles de recopilación masiva de datos, especialmente en psicología cultural. Sin embargo, enfatizar demasiado las comparaciones transculturales de actitudes y valores autoinformados puede conducir a datos relativamente inestables y, en última instancia, engañosos.

Métodos

El psicólogo cultural, Richard Shweder, sostiene que la psique y la cultura se construyen mutuamente y son inseparables. El fracaso de replicar muchos hallazgos de la psicología en otras regiones del mundo apoyó la idea de que la mente y el entorno son interdependientes y diferentes en todo el mundo. Algunas críticas afirman que el uso del autoinforme puede ser un método relativamente poco confiable y podría ser engañoso, especialmente en diferentes contextos culturales. Independientemente de que el autoinforme sea una forma importante de obtener datos masivos, no es la única forma.

De hecho, los psicólogos culturales utilizaron múltiples medidas y recursos no diferentes de otras investigaciones científicas: observación, experimento, análisis de datos, etc. Por ejemplo, Nisbett y Cohen (1996) investigaron la relación entre el trasfondo cultural histórico y la diferencia de agresión regional en los EE. UU. En este En el estudio, los investigadores diseñaron un experimento de laboratorio para observar la agresión de los participantes y se analizó la tasa de criminalidad y las estadísticas demográficas. Los resultados del experimento apoyaron la teoría de la cultura del honor de que la agresión es un mecanismo de defensa que tiene sus raíces en el origen cultural de pastoreo para la mayoría de los sureños.En observaciones de laboratorio, Heine y sus colegas encontraron que los estudiantes japoneses dedican más tiempo que los estudiantes estadounidenses a las tareas en las que se desempeñaron mal, y el hallazgo presenta una motivación de superación personal que se ve a menudo en el este asiático de que el fracaso y el éxito son interconvertibles con el esfuerzo. En términos de estilos de cognición, los chinos tienden a percibir la imagen utilizando una visión holística en comparación con los estadounidenses.

Las estadísticas cuantitativas de los productos culturales revelaron que los medios públicos en los países occidentales promueven más componentes individualistas que los países de Asia oriental. Estas estadísticas son objetivas porque no implica que las personas completen un cuestionario, sino que los psicólogos usan medidas físicas para recopilar datos cuantitativos sobre productos culturales, como pinturas y fotografías. Estos datos estadísticos también pueden ser registros nacionales, por ejemplo, Chiao y Blizinsky (2010) revelaron que las culturas de alto colectivismo se asocian con una menor prevalencia de trastornos del estado de ánimo/ansiedad en un estudio que involucró a 29 países.Además de los datos experimentales y estadísticos, la evidencia de los estudios de neuroimagen también ayuda a fortalecer la confiabilidad de la investigación en psicología cultural. Por ejemplo, al pensar en la madre, la región del cerebro relacionada con el autoconcepto mostró una activación significativa en los chinos, mientras que no se observó activación en los occidentales.

Modelos culturales

"Una forma en que organizamos y entendemos nuestro mundo social es mediante el uso de modelos culturales o mapas mentales formados culturalmente. Estos consisten en ideas y prácticas derivadas culturalmente que se encarnan, promulgan o instituyen en la vida cotidiana". Los psicólogos culturales desarrollan modelos para clasificar los fenómenos culturales.

El ciclo de la cultura de las 4 Íes

El modelo cultural de las 4 I fue desarrollado por Hazel Rose Markus y Alana Conner en su libro Clash! 8 conflictos culturales que nos hacen ser quienes somos. En él, se refieren a la naturaleza mutuamente constitutiva de la cultura y el individuo como un "ciclo cultural". El ciclo cultural consta de cuatro capas (Individuos, Interacciones, Instituciones, Ideas) de influencia cultural que ayudan a explicar la interacción entre el yo y la cultura.

Individuos

El primer "yo" se refiere a cómo piensa y se expresa un individuo. Los estudios muestran que en los Estados Unidos, es más probable que las personas se consideren "independientes", "iguales" e "individualistas". Los individuos tienen características que son consistentes a través del tiempo y la situación. Cuando se les pide que se describan a sí mismos, es probable que los estadounidenses usen adjetivos para describir sus personalidades, como "enérgico", "amigable" o "trabajador". En Japón, los estudios muestran que es más probable que las personas se consideren "obligadas con la sociedad", "interdependientes" y "consideradas". El yo es adaptable a la situación. Por lo tanto, es más probable que los japoneses se describan a sí mismos en relación con los demás, como "

Interacciones

Las interacciones con otras personas y productos refuerzan los comportamientos culturales a diario. Las historias, las canciones, la arquitectura y los anuncios son métodos de interacción que guían a los individuos en una cultura para promover ciertos valores y enseñarles cómo comportarse. Por ejemplo, en Japón, los letreros de no fumar enfatizan el impacto que el humo tiene en los demás al ilustrar el camino del humo que afecta a las personas que lo rodean. En los EE. UU., los letreros de no fumar se enfocan en la acción individual simplemente diciendo "No fumar". Estos signos reflejan normas y valores culturales subyacentes, y cuando las personas los ven, se les anima a comportarse de acuerdo con los valores culturales más importantes.

Instituciones

La siguiente capa de cultura está formada por las instituciones en las que tienen lugar las interacciones cotidianas. Estos determinan y hacen cumplir las reglas de una sociedad e incluyen cuerpos legales, gubernamentales, económicos, científicos, filosóficos y religiosos. Las instituciones alientan ciertas prácticas y productos mientras desalientan otros. En los jardines de infancia japoneses, los niños aprenden sobre importantes valores culturales como el trabajo en equipo, la armonía grupal y la cooperación. Durante la "celebración del mes de cumpleaños", por ejemplo, la clase celebra a todos los niños que cumplen años ese mes. Esta práctica institucional subraya la importancia de un grupo sobre un individuo. En los jardines de infancia de EE. UU., los niños aprenden su valor personal cuando celebran sus cumpleaños uno por uno, reforzando el valor cultural de la singularidad y el individualismo.

Ideas

El ciclo final, que alberga el nivel de idea más alto y abstracto del ciclo, se centra en las grandes ideas que tiene cada cultura que responde a las grandes preguntas de la vida, como por qué estamos aquí, de dónde venimos y dónde estamos. nosotros vamos. La cultura en torno a las ideas es lo que da estructura a las respuestas y permite una mayor comprensión de lo que se cree. En su libro, Hazel y Alana dicen: "Al trazar el curso de uno mismo, su código postal es tan importante como su código genético". La cultura de la idea es tan importante como la idea misma.

Modelo de pescadilla

John y Beatrice Whiting, junto con sus estudiantes de investigación en la Universidad de Harvard, desarrollaron el "modelo Whiting" para el desarrollo infantil durante las décadas de 1970 y 1980, que se centró específicamente en cómo la cultura influye en el desarrollo.

Los Whiting acuñaron el término "ambiente de aprendizaje cultural" para describir el entorno que influye en un niño durante el desarrollo. Beatrice Whiting definió los contextos ambientales de un niño como "caracterizados por una actividad en progreso, un espacio físicamente definido, un grupo característico de personas y normas de comportamiento". Este entorno está compuesto por varias capas. El contexto geográfico de un niño influye en la historia/antropología de su gran comunidad. Esto da como resultado sistemas de mantenimiento (es decir, características sociológicas) que forman un ambiente de aprendizaje cultural. Estos factores informan el comportamiento aprendido, o sistemas expresivos progresivos que toman la forma de religión, creencias mágicas, rituales y ceremonias, arte, recreación, juegos y juegos, o índices de criminalidad.

Muchos investigadores han ampliado el modelo de Whiting, y la influencia del modelo de Whiting es clara tanto en la psicología como en la antropología modernas. Según un artículo de Thomas Weisner en el Journal of Cross-Cultural Psychology, "Todos estos enfoques [más recientes] comparten un proyecto intelectual común: tomar en cuenta la cultura y el contexto profunda y seriamente en los estudios del desarrollo humano".

Cultura y motivación

Auto-mejora vs. auto-mejora

Mientras que la superación personal es la motivación de una persona para verse a sí misma de manera positiva, la superación personal es la motivación de una persona para que los demás se vean a sí mismos de manera positiva. La distinción entre los dos modos de vida es más evidente entre culturas independientes y colectivistas. Las culturas con puntos de vista independientes (la premisa de que las personas se ven a sí mismas como entidades autosuficientes) a menudo enfatizan la autoestima, la confianza en el propio valor y las habilidades. Con la autoestima vista como una fuente principal de felicidad en las culturas occidentales,la motivación para mejorarse a sí mismo generalmente sigue como una forma de mantener una visión positiva de uno mismo. Algunas estrategias empleadas cuando se automejora a menudo incluyen la comparación social descendente, la automejora compensatoria, el descuento, las atribuciones externas y disfrutar de la gloria reflejada. En contraste, las culturas colectivistas a menudo enfatizan la superación personal como un factor motivador principal en sus vidas. Esta motivación a menudo se deriva de un deseo de no perder la cara y aparecer positivamente entre los grupos sociales.

Cultura y empatía

Orientación cultural: colectivista e individualista

Una distinción principal para entender cuando se mira la psicología y la cultura es la diferencia entre culturas individualistas y colectivistas. Las personas de una cultura individualista suelen demostrar una visión independiente de sí mismos; el enfoque suele estar en el logro personal. Los miembros de una sociedad colectivista se enfocan más en el grupo (visión interdependiente de sí mismos), generalmente enfocándose en cosas que beneficiarán al grupo. La investigación ha demostrado tales diferencias del yo al comparar culturas colectivistas e individualistas: Se ha demostrado que el error fundamental de atribución es más común en Estados Unidos (individualista) en comparación con India (colectivista). En la misma línea, el sesgo egoísta se mostró nuevamente como más común entre los estadounidenses que entre los japoneses.Esto se puede ver en un estudio que involucró una animación de peces, donde los espectadores occidentales interpretaron la escena de un pez alejándose nadando de un cardumen como una expresión de individualismo e independencia, mientras que los orientales se preguntaron qué estaba mal con el pez singular y concluyeron que el la escuela lo había echado. Otro estudio mostró que, en la cobertura del mismo caso de delito violento, las noticias occidentales se centraron en los defectos innatos del carácter y las fallas del individuo, mientras que las noticias chinas señalaron la falta de relaciones del perpetrador en un entorno extranjero y las fallas de la sociedad.Esto no implica que el colectivismo y el individualismo sean completamente dicotómicos, pero estas dos orientaciones culturales deben entenderse más como un espectro. Cada representación está en cualquier extremo; por lo tanto, algunos miembros de culturas individualistas pueden tener valores colectivistas y algunos individuos colectivistas pueden tener algunos valores individualistas. Los conceptos de colectivismo e individualismo muestran una idea general de los valores de una cultura étnica específica, pero no deben yuxtaponerse en competencia.

Empatía entre culturas

Estas diferencias de valores entre culturas sugieren que la comprensión y la expresión de empatía pueden manifestarse de manera diferente en las diferentes culturas. Duan y Hill discutieron por primera vez la empatía en subcategorías de empatía intelectual: asumir los pensamientos/perspectivas de alguien, también conocida como empatía cognitiva y empatía emocional: asumir los sentimientos/experiencias de alguien. Duan, Wei y Wangamplió esta idea para incluir la empatía en términos de ser disposicional (capacidad para notar/comprender la empatía) o experiencial (específico de un determinado contexto o situación, observar a la persona y empatizar). Esto creó cuatro tipos de empatía para examinar más a fondo: 1) empatía intelectual disposicional; 2) emoción empática disposicional; 3) empatía intelectual experimentada; y 4) experimentó emoción empática. Estas cuatro ramas permitieron a los investigadores examinar las inclinaciones empáticas entre individuos de diferentes culturas. Si bien no se demostró que el individualismo se correlacione con ninguno de los tipos de empatía disposicional, se demostró que el colectivismo tiene una correlación directa con ambos tipos de empatía disposicional, lo que posiblemente sugiera que al tener menos enfoque en uno mismo, hay más capacidad para notar las necesidades de los demás.. Mas de, el individualismo predijo la empatía intelectual experimentada, y el colectivismo predijo la emoción empática experimentada. Estos resultados son congruentes con los valores de las sociedades colectivistas e individualistas. La identidad egocéntrica y los motivos egoístas que prevalecen en las culturas individualistas, quizás actúen como un obstáculo para estar abiertos a experimentar (totalmente) la empatía.

Empatía intercultural y etnocultural

La empatía cultural se entendió ampliamente como la comprensión y aceptación simultáneas de una cultura diferente a la propia. Esta idea se ha desarrollado aún más con el concepto de empatía etnocultural. Esto va más allá de simplemente aceptar y comprender otra cultura, y también incluye reconocer cómo los valores de una cultura pueden afectar la empatía. Esta idea tiene por objeto fomentar la empatía cultural, así como engendrar la competencia cultural. Una de las mayores barreras de la empatía entre culturas es la tendencia de las personas a operar desde un punto de vista etnocéntrico. Eysenck conceptualizó el etnocentrismo como el uso de la propia cultura para comprender el resto del mundo, manteniendo los propios valores como correctos. Concomitante con esta barrera a la empatía intercultural, Rasoal, Eklund,postular cinco obstáculos de la empatía intercultural; éstos incluyen:

Escasez de:

• conocimiento (general) fuera de la propia cultura
• experiencia (general) con otras culturas fuera de la propia
• conocimiento (específico) sobre las culturas de otras personas
• experiencias (específicas) con respecto a las culturas de otras personas

y:

• incapacidad para unir diferentes culturas mediante la comprensión de los puntos en común y las diferencias

Estos cinco puntos aclaran la falta de profundidad y amplitud como obstáculos para desarrollar y practicar la empatía intercultural.

Otra barrera para la empatía intercultural es que a menudo existe una dinámica de poder entre diferentes culturas. Unir una cultura oprimida con su opresor (de nivel superior) es una meta de la empatía intercultural. Un acercamiento a esta barrera es intentar reconocer la propia opresión personal. Si bien esto puede ser mínimo en comparación con la opresión de otras personas, aún ayudará a darse cuenta de que otras personas han sido oprimidas. El objetivo de cerrar la brecha debe centrarse en construir una alianza mediante la búsqueda de los elementos comunes centrales de la experiencia humana; esto muestra que la empatía es una experiencia relacional, no independiente. A través de esto, el objetivo es que la empatía intercultural pueda contribuir a una comprensión intercultural más amplia entre culturas y sociedades.

Cuatro facetas importantes de la empatía cultural son:

• Tomando la perspectiva de alguien de una cultura diferente
• Comprender la expresión verbal/comportamental que ocurre durante la empatía etnocultural
• Ser consciente de cómo las diferentes culturas son tratadas por entidades más grandes, como el mercado laboral y los medios.
• Aceptar las diferencias en las opciones culturales con respecto al idioma, la preferencia de vestimenta, la elección de alimentos, etc.

Estos cuatro aspectos pueden ser especialmente útiles para practicar la competencia cultural en un entorno clínico. Dado que la mayoría de las prácticas psicológicas se basaron en los ideales parroquiales de los psicólogos euroamericanos, la competencia cultural no se consideró una gran necesidad hasta que dichos psicólogos comenzaron a ver cada vez más a clientes con diferentes orígenes étnicos. Muchos de los problemas que contribuyen a que la terapia no sea beneficiosa para las personas de color incluyen: la terapia tiene un enfoque individual, un énfasis en la expresividad y un énfasis en la apertura. Para más información sobre competencia intercultural, consulte competencia intercultural.

La escuela de psicología cultural de Nijmegen

Ya en 1956 se fundó el departamento de psicología cultural y psicología de la religión en la Universidad Radboud de Nijmegen, Países Bajos.Uno de sus objetivos era estudiar la cultura y la religión como fenómenos psicológicos. En 1986 el departamento se dividió en una sección de Psicología de la Religión y una sección de Psicología Cultural. El objetivo de investigación de este último era estudiar la cultura como un sistema regulador del comportamiento, lo que de hecho implicaba que la cultura ya no se veía como un concepto explicativo, sino como algo a explicar. En lugar de ver la cultura como un dominio por derecho propio, como algo separado de los seres humanos individuales, la cultura fue vista como el producto de la interacción humana que conduce a patrones de conducta característicos de los grupos humanos. Parece tan evidente, pero este cambio tiene implicaciones de gran alcance. La expresión: “cultura de...” - y se puede completar con cualquier nación o grupo - ya no puede ser utilizada para explicar comportamientos. Uno tiene que buscar otros determinantes del comportamiento además de los asociados con la 'cultura'. Expresiones como: 'es nuestra cultura poner a las mujeres en una posición dependiente y a los hombres por encima de ellas' ya no se pueden utilizar. Tal forma de razonamiento oscurece los determinantes reales del patrón de comportamiento que causa este estado de cosas relacionado con el sexo y el género. La principal publicación del departamento en la que se elabora esta visión es el libro Culture as Embodiment. El ajuste social del comportamiento, escrito por Paul Voestermans y Theo Verheggen. Oxford, Blackwell, 2014. En este libro se presenta un conjunto de herramientas que pueden ser útiles para reemplazar la idea de cultura como variable explicativa por conceptos e instrumentos de investigación a través de los cuales se pueden comprender mucho mejor los patrones de comportamiento. 'es nuestra cultura poner a las mujeres en una posición dependiente y a los hombres por encima de ellas' ya no se puede utilizar. Tal forma de razonamiento oscurece los determinantes reales del patrón de comportamiento que causa este estado de cosas relacionado con el sexo y el género. La principal publicación del departamento en la que se elabora esta visión es el libro Culture as Embodiment. El ajuste social del comportamiento, escrito por Paul Voestermans y Theo Verheggen. Oxford, Blackwell, 2014. En este libro se presenta un conjunto de herramientas que pueden ser útiles para reemplazar la idea de cultura como variable explicativa por conceptos e instrumentos de investigación a través de los cuales se pueden comprender mucho mejor los patrones de comportamiento. 'es nuestra cultura poner a las mujeres en una posición dependiente y a los hombres por encima de ellas' ya no se puede utilizar. Tal forma de razonamiento oscurece los determinantes reales del patrón de comportamiento que causa este estado de cosas relacionado con el sexo y el género. La principal publicación del departamento en la que se elabora esta visión es el libro Culture as Embodiment. El ajuste social del comportamiento, escrito por Paul Voestermans y Theo Verheggen. Oxford, Blackwell, 2014. En este libro se presenta un conjunto de herramientas que pueden ser útiles para reemplazar la idea de cultura como variable explicativa por conceptos e instrumentos de investigación a través de los cuales se pueden comprender mucho mejor los patrones de comportamiento. Tal forma de razonamiento oscurece los determinantes reales del patrón de comportamiento que causa este estado de cosas relacionado con el sexo y el género. La principal publicación del departamento en la que se elabora esta visión es el libro Culture as Embodiment. El ajuste social del comportamiento, escrito por Paul Voestermans y Theo Verheggen. Oxford, Blackwell, 2014. En este libro se presenta un conjunto de herramientas que pueden ser útiles para reemplazar la idea de cultura como variable explicativa por conceptos e instrumentos de investigación a través de los cuales se pueden comprender mucho mejor los patrones de comportamiento. Tal forma de razonamiento oscurece los determinantes reales del patrón de comportamiento que causa este estado de cosas relacionado con el sexo y el género. La principal publicación del departamento en la que se elabora esta visión es el libro Culture as Embodiment. El ajuste social del comportamiento, escrito por Paul Voestermans y Theo Verheggen. Oxford, Blackwell, 2014. En este libro se presenta un conjunto de herramientas que pueden ser útiles para reemplazar la idea de cultura como variable explicativa por conceptos e instrumentos de investigación a través de los cuales se pueden comprender mucho mejor los patrones de comportamiento.

En 2020, Ernst Graamans lanzó un programa empírico en su libro Beyond the Idea of ​​Culture: Understanding and Changing Cultural Practices in Business and Life Matters https://research.vu.nl/en/publications/beyond-the-idea-of -cultura-comprensión-y-cambio-cultural-pr. Esta disertación en la Escuela de Economía de Negocios de la Universidad Libre de Ámsterdam explora el llamado 'cambio cultural' y prácticas relacionadas en salas de juntas comerciales, instituciones de atención, pero también en las costumbres de la mutilación sexual femenina en las comunidades africanas. La defensa de estas prácticas en términos de: “es nuestra cultura” es fuertemente criticada. En los casos de prácticas comunitarias de circuncisión femenina, este programa empírico hace más viable la sustitución de estas prácticas por rituales alternativos.

Instituciones de investigación

• Instituto de Psicología Cultural e Investigaciones Sociales Cualitativas (ikus)
• Instituto de Psicología, Universidad Sigmund Freud de Viena
• Laboratorio de Cognición Humana Comparada (LCHC)
• Cultura y Cognición, Universidad de Michigan
• Centro de Psicología Cultural, Universidad de Aalborg
• Centro Hans Kilian y Lotte Köhler de Psicología Cultural y Antropología Histórica (KKC)
• Cultura y Self Lab, Universidad de Columbia Británica