Psicología budista

El budismo incluye un análisis de la psicología humana, la emoción, la cognición, el comportamiento y la motivación junto con las prácticas terapéuticas. La psicología budista está incrustada en el gran sistema ético y filosófico budista, y su terminología psicológica está teñida de connotaciones éticas. La psicología budista tiene dos objetivos terapéuticos: la vida sana y virtuosa de un cabeza de familia (samacariya, "vida armoniosa") y el objetivo final del nirvana, el cese total de la insatisfacción y el sufrimiento (dukkha).

El budismo y la disciplina moderna de la Psicología tienen múltiples paralelos y puntos de superposición. Esto incluye una fenomenología descriptiva de estados mentales, emociones y comportamientos, así como teorías de percepción y factores mentales inconscientes. Psicoterapeutas como Erich Fromm han encontrado en las experiencias de iluminación budista (por ejemplo , kensho) el potencial para la transformación, la curación y la búsqueda de significado existencial. Algunos profesionales contemporáneos de la salud mental, como Jon Kabat-Zinn, consideran que las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena) tienen un valor terapéutico empírico, mientras que los maestros budistas, como Jack Kornfield, consideran que la psicología occidental proporciona prácticas complementarias para los budistas.

Interacción

El establecimiento del budismo es anterior al campo de la psicología en más de dos milenios; por lo tanto, cualquier evaluación del budismo en términos de psicología es necesariamente una invención moderna. Una de las primeras evaluaciones de este tipo ocurrió cuando los indólogos británicos comenzaron a traducir textos budistas del pali y el sánscrito. El crecimiento moderno del budismo en Occidente y, en particular, el desarrollo del modernismo budista en todo el mundo ha llevado a comparar y contrastar la psicología y la psiquiatría europeas con la teoría y la práctica budistas. Según el psicólogo austríaco Gerald Virtbauer, el contacto entre el budismo y la psicología europea ha seguido generalmente tres enfoques principales:

1. La presentación y exploración de partes de las enseñanzas budistas como psicología y método psicológico para analizar y modificar la experiencia humana.
2. La integración de partes de las enseñanzas budistas en líneas de pensamiento psicológico o psicoterapéutico ya existentes (como en la terapia cognitiva basada en Mindfulness y en la terapia de aceptación y compromiso).
3. Integración budista del conocimiento de las ciencias sociales y psicológicas occidentales en el sistema budista (p. ej., modernismo budista, movimiento Vipassana)

Psicología en el Tripitaka

Los primeros escritos budistas se conservan en colecciones de tres partes llamadas Tipitaka (Pali; Skt. Tripitaka). La primera parte, el Sutta Pitaka, contiene una serie de discursos atribuidos al Buda que contienen mucho material psicológico.

Una característica central de la psicología budista es su metodología que se basa en la experiencia personal a través de la introspección y la autoobservación fenomenológica. Según el Buda, si bien inicialmente no es confiable, la mente de uno puede ser entrenada, calmada y cultivada para hacer de la introspección un método refinado y confiable. Esta metodología es la base para la comprensión personal de la naturaleza de la mente que se dice que logró el Buda. Si bien la introspección es un aspecto clave del método budista; la observación del comportamiento de una persona también es importante.

La percepción y el yo

Figura 1: Los Seis Sextetos del Canon Pali:
	bases de los sentidos	→		sentimiento______		→		antojo______
	órganos de lossentidos "internos"	<–>	objetos de lossentidos "externos"
↓	↓
↓	contacto
↓	↑
	conciencia
Las seis bases sensoriales internas son el ojo, el oído,la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.Las seis bases de los sentidos externos son las formas visibles,el sonido, el olor, los sabores, el tacto y los objetos mentales.La conciencia específica de los sentidos surge dependiendode una base sensorial interna y externa.El contacto es el encuentro de una base sensorial interna, una base sensorial externa y una conciencia.El sentimiento depende del contacto.El deseo depende del sentimiento.
Fuente: MN 148 (Thanissaro, 1998) detalles del diagrama

Los Cinco Agregados (pañca khandha)según el Canon Pali.
	forma (rupa) 4 elementos(mahābhūta) ↓ contacto(phassa) ↓↑ conciencia(viññana)	→← ←	factores mentales (cetasika) sentimiento(vedana) percepción(sañña) formación(saṅkhāra)
La forma se deriva de los Cuatro Grandes Elementos.La conciencia surge de otros agregados.Los Factores Mentales surgen del Contacto de laConciencia y otros agregados.
Fuente: MN 109 (Thanissaro, 2001) | detalles del diagrama

Los primeros textos budistas esbozan una teoría de la percepción y la cognición basada en las ayatanas (bases de los sentidos, medios de los sentidos, esferas de los sentidos) que se clasifican en órganos de los sentidos, objetos de los sentidos y conciencia. El contacto entre estas bases conduce a un evento perceptivo como se explica en los textos budistas: "cuando el ojo que es interno está intacto y las formas visibles externas entran dentro de su alcance y cuando hay un acto apropiado de atención por parte de la mente, hay es el surgimiento de la conciencia perceptiva".

El proceso habitual de la cognición sensorial está enredado con lo que el Buda llama "papañca" (proliferación conceptual), una distorsión y elaboración en el proceso cognitivo de la sensación o sentimiento en bruto (vedana). Este proceso de confabulación retroalimenta el propio proceso perceptivo. Por lo tanto, la percepción para los budistas no se basa solo en los sentidos, sino también en nuestros deseos, intereses y conceptos y, por lo tanto, es poco realista y engañosa. El objetivo de la práctica budista es entonces eliminar estas distracciones y adquirir conocimiento de las cosas tal como son (yatha-bhuta ñānadassanam).

Este proceso psicofísico está además vinculado con el anhelo psicológico, manas (presunción) y ditthi (dogmas, puntos de vista). Uno de los puntos de vista más problemáticos según Buda, es la noción de un Yo permanente y sólido o 'ego puro'. Esto se debe a que en la psicología budista primitiva no existe un yo fijo (atta; atman en sánscrito), pero la ilusión del yo y el aferrarse a un concepto del yo afecta a todos los comportamientos y conduce al sufrimiento. Para el Buda, no hay nada uniforme o sustancial en una persona, solo una corriente de eventos o procesos en constante cambio clasificados en cinco categorías llamadas skandhas (montones, agregados), que incluye la corriente de la conciencia (Vijñāna-sotam). La creencia falsa y el apego a una entidad del ego permanente están en la raíz de la mayoría de las emociones negativas.

El psicólogo Daniel Goleman afirma:

La noción de un "yo vacío" postula que no existe un "CEO de la mente", sino algo así como comités que compiten constantemente por el poder. Desde este punto de vista, el "yo" no es una entidad estable y duradera en control, sino más bien un espejismo de la mente, no realmente real, sino simplemente aparente. Si bien esa noción parece contraria a nuestra propia experiencia cotidiana, en realidad describe la deconstrucción del yo que la neurociencia cognitiva encuentra al diseccionar la mente (la más famosa, la "sociedad de la mente" de Marvin Minsky). Así que el modelo budista del yo puede ajustarse mucho mejor a los datos que las nociones que han dominado el pensamiento psicológico durante el último siglo.

Buda vio la mente humana como un complejo psicofísico, un continuo dinámico llamado namarupa. Nama se refiere a los elementos no físicos y rupa a los componentes físicos. Según Padmasiri de Silva, "Los constituyentes mental y físico forman un complejo, y existe una dependencia mutua de la mente con el cuerpo y del cuerpo con la mente".

Motivación y emoción

La teoría de Buda sobre la motivación humana se basa en ciertos factores clave compartidos por todos los seres humanos y se preocupa principalmente por la naturaleza de la insatisfacción humana (dukkha) y cómo disiparla. En los suttas, se dice que los seres humanos están motivados por el deseo (tanha, literalmente 'sed') de tres tipos:

• Kama tanha: deseo de gratificación sensorial, sexo, nuevos estímulos y placer.
• Bhava tanha: anhelo de supervivencia o existencia continua, también incluye hambre y sueño, así como deseo de poder, riqueza y fama.
• Vibhava tanha: anhelo de aniquilación, inexistencia, también asociado con agresión y violencia hacia uno mismo y hacia los demás.

Estos tres impulsos básicos han sido comparados con la teoría freudiana de los impulsos de la libido, el ego y el thanatos respectivamente (de Silva, 1973). El despertar de estos tres deseos se deriva de sentimientos agradables o desagradables (vedana), reacciones a las impresiones sensoriales con tono hedónico positivo o negativo. Los antojos condicionan el apego u obsesión (upadana) a las impresiones de los sentidos, lo que conduce a un círculo vicioso de más anhelo y esfuerzo, que en última instancia es insatisfactorio y estresante.

Los suttas también enumeran tres "raíces malsanas" (akusala mulas) de sufrimiento, emociones negativas y comportamiento: raga (pasión o lujuria); dosa (odio o malicia); y moha (ilusión o creencia falsa). Estos se oponen a tres raíces sanas: la liberalidad, la bondad y la sabiduría.

El sentimiento o reacción afectiva (vedana) también está en la fuente de las emociones y se clasifica de varias maneras; como físico o mental, como agradable, desagradable o neutral; y como enraizado en los diferentes sentidos. El Buda también hace una distinción entre los sentimientos mundanos y no mundanos o espirituales, viendo los sentimientos espirituales como superiores. De estas reacciones inmediatas básicas, así como de nuestro contexto situacional, conceptualización e historia personal, surgen emociones más complejas, como el miedo, el odio, la esperanza o la desesperación. La teoría budista de las emociones también destaca la importancia ética y espiritual de las emociones positivas, como la compasión y la amistad, como antídotos para las emociones negativas y como vehículos para el desarrollo personal.

Según Padmasiri de Silva, en los primeros textos budistas las emociones se pueden dividir en cuatro grupos: "aquellas que obstruyen el ideal de la vida virtuosa buscada por el laico, emociones que interfieren con el recluso que busca el camino de la perfección, emociones que mejoran la vida del laico". ideal de vida virtuosa y emociones desarrolladas por el recluso que busca el camino de la perfección".

El inconsciente

Los primeros textos budistas como el Pali Canon presentan una teoría sobre las tendencias mentales latentes (Anusaya, "sesgo latente", "predisposición", "disposición latente") que son preconscientes o no conscientes. Estos patrones habituales se denominan más tarde "Vāsanā (impresión) por los budistas Yogacara posteriores y se consideraba que residían en una capa mental inconsciente. El término "grillete" también se asocia con las tendencias latentes.

Un texto Theravada posterior, el Abhidhammattha-sangaha (siglo XI-XII) dice: "Las disposiciones latentes son impurezas que 'yacen junto con' el proceso mental al que pertenecen, saliendo a la superficie como obsesiones cada vez que se encuentran con las condiciones adecuadas". (Abs 7.9). La escuela Theravada también sostiene que existe una corriente subconsciente de conciencia denominada Bhavanga.

Otro conjunto de factores mentales inconscientes responsables de influir en el comportamiento de uno incluyen los asavas (sánscrito asrava, "afluencia, cancro, afluencia"). Se dice que estos factores "intoxican" y "confunden" la mente. El Buda enseñó que uno tenía que eliminarlos de la mente a través de la práctica para alcanzar la liberación. Se dice que los asavas surgen de diferentes factores: la sensualidad, la agresión, la crueldad, el cuerpo y la individualidad son algunos de los factores dados.

La escuela Yogacara del budismo Mahayana (desde el siglo III al V d. C.) extendió estas ideas a lo que se ha denominado una teoría budista de la mente inconsciente. Este concepto se denominó ālaya-vijñāna (la conciencia fundamental) que almacena semillas kármicas (bija) y renace. Esta teoría se incorporó a una teoría Yogacara más amplia de las Ocho Conciencias y también se sostiene en el budismo tibetano.

Autodesarrollo y prácticas cognitivo-conductuales

Según Padmal de Silva, "las estrategias budistas representan un modelo terapéutico que trata a la persona como su agente de cambio, más que como el receptor de intervenciones impuestas desde el exterior". Silva argumenta que Buda vio a cada persona responsable de su propio desarrollo personal y considera que esto es similar al enfoque humanista de la psicología. La psicoterapia humanista pone mucho énfasis en ayudar al cliente a lograr la autorrealización y el crecimiento personal (p. ej., Maslow).

Dado que la práctica budista también abarca la sabiduría práctica, las virtudes espirituales y la moralidad, no puede verse exclusivamente como otra forma de psicoterapia. Es más acertado verlo como una forma de vida o una forma de ser (Dharma).

El desarrollo personal en el budismo se basa en el noble camino óctuple que integra la ética, la sabiduría o comprensión (pañña) y prácticas psicológicas como la meditación (bhavana, cultivo, desarrollo). La autorrealización en el budismo tradicional se basa en las ideas del Nirvana y la Budeidad. El estado más alto que un ser humano puede alcanzar (un Arahant o un Buda) se considera completamente libre de cualquier tipo de insatisfacción o sufrimiento, todas las tendencias mentales negativas, raíces e influjos han sido eliminados y solo hay emociones positivas como la compasión y el amor. bondad presente.

La meditación budista es de dos tipos principales: Samatha está destinada a calmar y relajar la mente, así como a desarrollar el enfoque y la concentración entrenando la atención en un solo objeto; Vipassana es un medio para obtener una visión o comprensión de la naturaleza de los procesos mentales y sus cualidades impermanentes, estresantes y desinteresadas mediante la aplicación de la atención plena y la comprensión continuas y estables (Sampajañña). Aunque el objetivo final de estas prácticas es el nirvana, el Buda afirmó que también brindan beneficios mundanos como la relajación, el buen sueño y la reducción del dolor.

Los textos budistas también contienen estrategias mentales de modificación del pensamiento que son similares a las técnicas de la terapia cognitiva conductual. El profesor William Mikulas y Padmal de Silva han discutido una comparación de estos sistemas de modificación cognitivo-conductual.

uso de miembros de la familia para llevar a cabo programas de cambio de comportamiento; y métodos cognitivo-conductuales, por ejemplo, para el duelo".

Un texto temprano importante para estos métodos terapéuticos cognitivos es el Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (La eliminación de los pensamientos que distraen) y su comentario, el Papancasudani. Para eliminar los pensamientos negativos o intrusivos, el Buda recomendó cinco métodos en este sutta:

1. Concéntrese en un pensamiento u objeto opuesto o incompatible.
2. Reflexiona sobre los peligros y desventajas del pensamiento, sus consecuencias dañinas.
3. Ignora el pensamiento y distráete de él a través de alguna otra actividad.
4. Reflexionar sobre la eliminación o detención de las causas del pensamiento objetivo.
5. Haz un esfuerzo mental contundente.

Otra técnica recomendada es del Satipatthana Sutta, que describe la práctica de la atención plena, que no es solo una meditación formal, sino una habilidad de conciencia atenta y autocontrol. Al desarrollar la atención plena, se recomienda ser consciente de todos los pensamientos y sensaciones que surgen, incluso los no deseados o desagradables, y prestar atención continuamente a dichos pensamientos. Eventualmente, a través de la habituación y la exposición, la intensidad y el desagrado de tales pensamientos desaparecerán. Los textos budistas también promueven el entrenamiento de emociones positivas como la bondad amorosa, la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad.

Psicología anormal

El Canon Pali registra que Buda distinguió entre dos clases de enfermedad (rogo): enfermedad física (kāyiko rogo) y enfermedad mental (cetasiko rogo). El Buda atribuyó la enfermedad mental al surgimiento de impurezas mentales (Kleshas) que en última instancia se basan en las raíces malsanas (tres venenos) de la codicia, el odio y la confusión. Desde la perspectiva de Buda, la enfermedad mental es una cuestión de grado y, en última instancia, todos los que no son seres despiertos son, en algún sentido, enfermos mentales. Como dice el Buda en el canon Pali: "es difícil encontrar en el mundo a esos seres que pueden admitir la libertad de la enfermedad mental incluso por un momento, excepto aquellos en los que los asavas están destruidos".Otro conjunto de cualidades negativas esbozadas por el Buda son los cinco obstáculos, que se dice que impiden el cultivo mental adecuado, estos son: el deseo de los sentidos, la hostilidad, la pereza-letargo, la inquietud-preocupación y la duda.

Según Edwina Pio, los textos budistas consideran que la enfermedad mental es principalmente de naturaleza psicógena (arraigada principalmente en "estrés ambiental y aprendizaje inadecuado").

El canon Pali también describe a los monjes budistas (representados por el monje Gagga) con síntomas de lo que hoy se llamaría enfermedad mental. El Buda dijo que un acto que va en contra del código de disciplina del monje (Vinaya) cometido por alguien que estaba "ummatta" - "fuera de sí" era perdonable. Esto se denominó la licencia del loco (ummattakasammuti). Los textos también asumen que esta 'locura' puede curarse o recuperarse, o al menos es un fenómeno transitorio, después de lo cual, durante la confesión, la sangha considera al monje cuerdo una vez más.

También hay historias de laicos que muestran un comportamiento anormal debido a la pérdida de sus seres queridos. Otras fuentes budistas, como Milinda Panha, se hacen eco de la teoría de que la locura es causada principalmente por circunstancias personales y ambientales.

Otros comportamientos anormales descritos por las primeras fuentes incluyen discapacidad intelectual, epilepsia, alcoholismo y suicidio. Buddhagosa postula que la causa del suicidio es una enfermedad mental basada en factores como la pérdida de relaciones personales y la enfermedad física.

Psicología del abhidhamma

La tercera parte (o pitaka, literalmente "canasta") del Tripitaka se conoce como Abhidhamma (Pali; sct. Abhidharma). Las obras del Abhidhamma son históricamente posteriores a las otras dos colecciones del Tipitaka (siglo III a. C. y posteriores) y se centran en la psicología fenomenológica. Las obras budistas del Abhidhamma analizan la mente en factores elementales de experiencia llamados dharmas (Pali: dhammas). Los dhammas son factores fenoménicos o "eventos psicofísicos" cuyas interrelaciones y conexiones constituyen todas las corrientes de la experiencia humana. Hay cuatro categorías de dharmas en Theravada Abhidhamma: Citta (conciencia), Cetasika (factores mentales), Rūpa (sucesos físicos, forma material).) y Nibbāna (cesación). Los textos del Abhidhamma son entonces un intento de enumerar todos los posibles factores de la experiencia y todas las posibles relaciones entre ellos. Entre los logros de los psicólogos del Abhidhamma estuvo el esbozo de una teoría de las emociones, una teoría de los tipos de personalidad y una psicología del comportamiento ético.

Ven. Bhikkhu Bodhi, presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas, ha resumido el Abhidhamma de la siguiente manera:

El sistema que articula el Abhidhamma Pitaka es simultáneamente una filosofía, una psicología y una ética, todas integradas en el marco de un programa de liberación... El intento del Abhidhamma de comprender la naturaleza de la realidad, contrariamente al de la ciencia clásica en el West, no procede desde el punto de vista de un observador neutral que mira hacia el mundo exterior. La principal preocupación del Abhidhamma es comprender la naturaleza de la experiencia y, por lo tanto, la realidad en la que se enfoca es la realidad consciente... Por esta razón, la empresa filosófica del Abhidhamma se desvanece en una psicología fenomenológica. Para facilitar la comprensión de la realidad experimentada, el Abhidhamma se embarca en un análisis elaborado de la mente a medida que se presenta a la meditación introspectiva.

Budismo y psicologia

El budismo y la psicología se superponen en la teoría y en la práctica. Desde principios del siglo XX, se han desarrollado cuatro líneas de interacción:

• fenomenología descriptiva: los eruditos han encontrado en las enseñanzas budistas una psicología fenomenológica introspectiva detallada (particularmente en el Abhidhamma que describe varios rasgos, emociones y tipos de personalidad).
• significado psicoterapéutico: los psicoterapeutas humanistas han encontrado en el enfoque no dualista del budismo y en las experiencias de iluminación (como en Zen kensho) el potencial para la transformación, la curación y la búsqueda de significado existencial. Esta conexión fue explicada por una modificación de la teoría del desarrollo cognitivo de Piaget introduciendo el proceso de iniciación.
• utilidad clínica: algunos profesionales contemporáneos de la salud mental encuentran cada vez más las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena) de valor terapéutico empíricamente probado.
• psicología popular y espiritualidad: la psicología se ha popularizado y se ha mezclado con la espiritualidad en algunas formas de espiritualidad moderna. Las nociones budistas forman un ingrediente importante de esta mezcla moderna.

Psicología

El contacto entre el budismo y la psicología comenzó con el trabajo de los eruditos de la Pali Text Society, cuyo trabajo principal fue la traducción del Canon Pali budista. En 1900, la indóloga Caroline AF Rhys Davids publicó a través de Pali Text Society una traducción del primer libro de Theravada Abhidhamma, el Dhamma Sangani, y tituló la traducción, "Manual budista de ética psicológica". En la introducción a este trabajo seminal, Rhys Davids elogió la sofisticación del sistema psicológico budista basado en "un continuo complejo de fenómenos subjetivos" (dhammas) y las relaciones y leyes de causalidad que los vinculan (Rhys Davids, 1900, pp. xvi). -xvii.). Budismo'Psicología budista: una investigación sobre el análisis y la teoría de la mente en la literatura pali (1914) y El nacimiento de la psicología india y su desarrollo en el budismo (1936).

Un evento importante en el intercambio de Oriente y Occidente ocurrió cuando el psicólogo estadounidense William James invitó al budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala a dar una conferencia en sus clases en la Universidad de Harvard en diciembre de 1903. Después de que Dharmapala disertara sobre budismo, James comentó: "Esta es la psicología que todo el mundo estudiará dentro de 25 años". Académicos posteriores como David Kalupahana (Los principios de la psicología budista, 1987), Padmal de Silva (Budismo y modificación de la conducta, 1984), Edwina Pioy Hubert Benoit (Zen and the Psychology of Transformation, 1990) escribieron y compararon directamente el budismo y la psicología. Escritores en el campo de la psicología transpersonal (que se ocupa de la experiencia religiosa, los estados alterados de conciencia y temas similares) como Ken Wilber también integraron el pensamiento y la práctica budistas en su trabajo.

Las décadas de 1960 y 1970 vieron el rápido crecimiento del budismo occidental, especialmente en los Estados Unidos. En la década de 1970, se desarrollaron técnicas psicoterapéuticas que utilizan la "atención plena", como la terapia Hakomi de Ron Kurtz (1934-2011), posiblemente la primera terapia basada en la atención plena. La reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn fue un desarrollo muy influyente que introdujo el término en la práctica de la terapia conductual cognitiva occidental. Los estudiantes de Kabat-Zinn Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams y John D. Teasdale desarrollaron más tarde la terapia cognitiva basada en Mindfulness (MBCT) en 1987. A principios de la década de 2000, Vidyamala Burch y su organización Breathworks desarrollaron el manejo del dolor basado en Mindfulness (MBPM).

El trabajo más reciente se ha centrado en la investigación clínica de prácticas particulares derivadas del budismo, como la meditación consciente y el desarrollo de la compasión (por ejemplo, el trabajo de Jon Kabat-Zinn, Daniel Goleman) y en prácticas psicoterapéuticas que integran prácticas meditativas derivadas del budismo. Desde la perspectiva del budismo, varios maestros budistas modernos como Jack Kornfield y Tara Brach tienen títulos académicos en psicología.

Aplicar las herramientas de la neuropsicología moderna (EEG, fMRI) para estudiar la meditación budista también es un área de integración. Una de las primeras figuras en esta área fue el neurólogo James H. Austin, quien escribió Zen and the Brain (1998). Otros que han estudiado y escrito sobre este tipo de investigación incluyen a Richard Davidson, Alan Wallace, Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) y Zoran Josipovic. Una revisión reciente de la literatura sobre los mecanismos neuronales de la meditación consciente concluye que la práctica "ejerce efectos beneficiosos sobre la salud física y mental y el rendimiento cognitivo", pero que "los mecanismos neuronales subyacentes siguen sin estar claros".

Psicología japonesa

En Japón, se desarrolló una línea diferente de pensamiento comparativo, comenzando con la publicación "Psicología de la secta Zen" (1893) y "Psicología budista" (1897), de Inoue Enryō (1858-1919). En 1920, Tomosada Iritani (1887-1957) administró un cuestionario a 43 personas que se ocupaban de la práctica zen, en lo que probablemente fue el primer estudio psicológico empírico del zen. En el campo de la psicoterapia, la terapia Morita fue desarrollada por Shoma Morita (1874-1938), quien fue influenciado por el budismo zen.

Koji Sato (1905-1971) comenzó la publicación de la revista Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient en 1957 con el objetivo de proporcionar un diálogo psicológico comparativo entre Oriente y Occidente (con contribuciones de Bruner, Fromm y Jung). En la década de 1960, Kasamatsu e Hirai utilizaron la electroencefalografía para monitorear los cerebros de los meditadores zen. Esto condujo a la promoción de varios estudios que cubrían la psiquiatría, la fisiología y la psicología del zen por parte del ministerio de educación japonés, que se llevaron a cabo en varios laboratorios.Otro investigador importante en este campo, el Prof. Yoshiharu Akishige, promovió la Psicología Zen, la idea de que las ideas del Zen no solo deben estudiarse, sino que deben informar la práctica psicológica. La investigación en este campo continúa con el trabajo de psicólogos japoneses como Akira Onda y Osamu Ando.

En Japón, una psicoterapia popular basada en el budismo es la terapia Naikan, desarrollada a partir de la introspección budista de Jōdo Shinshū por Ishin Yoshimoto (1916–1988). La terapia Naikan se utiliza en instituciones correccionales, educación, para tratar la dependencia del alcohol, así como por personas que buscan el desarrollo personal.

Budismo y Psicoanálisis

El budismo tiene algunos puntos de vista que son comparables a la teoría psicoanalítica. Estos incluyen una visión de la mente inconsciente y los procesos de pensamiento inconscientes, la visión de que las fuerzas inconscientes malsanas causan gran parte del sufrimiento humano y la idea de que uno puede obtener información sobre estos procesos de pensamiento a través de varias prácticas, incluida lo que Freud llamó "atención uniformemente suspendida". Una variedad de maestros, clínicos y escritores como DT Suzuki, Carl Jung, Erich Fromm, Alan Watts, Tara Brach, Jack Kornfield y Sharon Salzberg han intentado unir e integrar el psicoanálisis y el budismo. El abogado británico Christmas Humphreys se ha referido a las colaboraciones de mediados del siglo XX entre psicoanalistas y eruditos budistas como un encuentro entre: "Dos de las fuerzas más poderosas que operan en la mente occidental en la actualidad".

La influencia de DT Suzuki

Una de las influencias más importantes en la difusión del budismo en Occidente fue el erudito zen DT Suzuki. Colaboró ​​con los psicoanalistas Carl Jung, Karen Horney y Erich Fromm.

Carl Jung escribió el prólogo de Introducción al budismo zen de Suzuki, publicado por primera vez juntos en 1948. En su prólogo, Jung destaca la experiencia de iluminación del satori como la "transformación insuperable hacia la totalidad" para los practicantes de Zen. Y aunque reconoce la insuficiencia de los intentos de Psychologist para comprender el satori a través de la lente del intelectualismo, Jung sostiene que, debido a su objetivo compartido de autotransformación: "El único movimiento dentro de nuestra cultura que en parte tiene, y en parte debería tener, alguna comprensión de estos aspiraciones [para tal iluminación] es la psicoterapia".

Haciendo referencia a la colaboración de Jung y Suzuki, así como a los esfuerzos de otros, el filósofo humanista y psicoanalista Erich Fromm señaló que: "Existe un interés inequívoco y creciente en el budismo zen entre los psicoanalistas". Una psicoanalista influyente que exploró el zen fue Karen Horney, quien viajó a Japón en 1952 para reunirse con Suzuki y quien aconsejó a sus colegas que escucharan a sus clientes con una "concentración y desapego similar al zen".

Suzuki, Fromm y otros psicoanalistas colaboraron en un taller de 1957 sobre "budismo zen y psicoanálisis" en Cuernavaca, México. Fromm sostiene que, a principios del siglo XX, la mayoría de los pacientes psicoterapéuticos buscaron tratamiento debido a síntomas de tipo médico que dificultaban su funcionamiento social. Sin embargo, a mediados de siglo, la mayoría de los pacientes psicoanalíticos carecían de síntomas manifiestos y funcionaban bien, pero en cambio sufrían de una "muerte interior" y una "alienación de uno mismo". Parafraseando ampliamente a Suzuki, Fromm continúa:

Zen es el arte de ver la naturaleza del propio ser; es un camino de la servidumbre a la libertad; libera nuestras energías naturales; ... y nos impulsa a expresar nuestra facultad para la felicidad y el amor.... Lo que se puede decir con más certeza es que el conocimiento del Zen y la preocupación por él pueden tener una influencia muy fértil y clarificadora en la teoría y la técnica del psicoanálisis. El zen, por diferente que sea en su método del psicoanálisis, puede agudizar el enfoque, arrojar nueva luz sobre la naturaleza de la introspección y realzar el sentido de lo que es ver, lo que es ser creativo, lo que es superar el contaminaciones afectivas y falsas intelectualizaciones que son los resultados necesarios de la experiencia basada en la división sujeto-objeto”

Diálogo psicoanalítico budista e integración

El diálogo entre el budismo y el psicoanálisis ha continuado con el trabajo de psiquiatras como Mark Epstein, Nina Coltart, Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier y Jeffrey B. Rubin.

Nina Coltart (1927-1997) fue directora de la Clínica de Psicoanálisis de Londres, neofreudiana y budista. Ella teorizó que existen distintas similitudes en la transformación del yo que ocurre tanto en el psicoanálisis como en el budismo. Ella creía que la práctica del budismo y el psicoanálisis se "reforzaban y aclaraban mutuamente" (Coltart, La práctica del psicoanálisis y el budismo).

Mark Epstein es un psiquiatra estadounidense que practicó el budismo en Tailandia con Ajahn Chah y desde entonces ha escrito varios libros sobre psicoanálisis y budismo (Thoughts Without a Thinker 1995, Psychotherapy Without the Self, 2008). Epstein relaciona las Cuatro Nobles Verdades budistas con el narcisismo primario tal como lo describe Donald Winnicott en su teoría sobre el verdadero yo y el falso yo. La primera verdad destaca la inevitabilidad de la humillación en nuestras vidas de nuestra autoestima narcisista. La segunda verdad habla de la sed primordial que hace inevitable tal humillación. La tercera verdad promete liberación mediante el desarrollo de una imagen propia realista, y la cuarta verdad explica los medios para lograrlo.

Jeffrey B. Rubin también ha escrito sobre la integración de estas dos prácticas en Psicoterapia y budismo, Hacia una integración (1996). En este texto, critica la idea budista de la iluminación como una purificación total de la mente: "Desde la perspectiva psicoanalítica, una esfera estática, libre de conflictos, un "refugio" psicológico, más allá de las vicisitudes del conflicto y el condicionamiento, donde la mente es inmune a varios aspectos de la vida afectiva como el interés propio, el egocentrismo, el miedo, la lujuria, la codicia y el sufrimiento es quijotesco Dado que el conflicto y el sufrimiento parecen ser aspectos inevitables de la vida humana, el ideal de la Ilustración puede ser asintótico, es decir, un ideal inalcanzable. ideal."Señala los escándalos y abusos de los maestros budistas estadounidenses como ejemplos. Rubin también describe un estudio de caso del tratamiento psicoanalítico de un meditador budista y señala que los psicoanalistas han ignorado y devaluado en gran medida la meditación. Argumenta que la meditación budista puede proporcionar una contribución importante a la práctica de la escucha psicoanalítica al mejorar la capacidad de atención del analista y recomienda la meditación para los psicoanalistas.

Axel Hoffer ha contribuido a esta área como editor de "Freud and the Buddha", que recopila varios ensayos de psicoanalistas y un erudito budista, Andrew Olendzki. Olendzki esboza una importante problemática entre los dos sistemas, la práctica freudiana de la asociación libre, que desde la perspectiva budista se basa en: "La tendencia reflexiva de la mente a hacer incesantemente una narración de todo lo que surge en la experiencia es en sí misma causa de mucho de nuestro sufrimiento, y la meditación ofrece un refugio refrescante del mapeo de cada dato de entrada sensorial a la macro-construcción de un yo significativo". Olendzki también argumenta que para el budista, el enfoque psicoanalítico en la narratividad lingüística nos distrae de la experiencia inmediata.

David Brasero

David Brazier es un psicoterapeuta que combina psicoterapia y budismo (terapia Zen, 1995). Brazier señala varias posibles traducciones de los términos pali de las Cuatro Nobles Verdades, que dan una nueva perspectiva de estas verdades. Las traducciones tradicionales de samudhaya y nirodha son "origen" y "cesación". Junto con la traducción de dukkha como "sufrimiento", esto da lugar a una explicación causal del sufrimiento y a la impresión de que el sufrimiento puede terminar por completo. La traducción dada por David Brazier da una interpretación diferente a las Cuatro Nobles Verdades.

1. Dukkha: la existencia es imperfecta, es como una rueda que no está directamente en el eje;
2. Samudhaya: simultáneamente con la experiencia de dukkha surge tanha, sed: la insatisfacción con lo que es y el anhelo de que la vida sea diferente de lo que es. Nos mantenemos presos en este anhelo cuando no vemos la realidad tal como es, es decir, imperfecta y siempre cambiante;
3. Nirodha: podemos confinar este anhelo (que la realidad es diferente de lo que es), y percibir la realidad tal como es, por lo que nuestro sufrimiento por la imperfección queda confinado;
4. Marga: este encierro es posible siguiendo el Óctuple Sendero.

En esta traducción, samudhaya significa que la inquietud inherente a la vida surge junto con el anhelo de que el evento de la vida sea diferente. La traducción de nirodha como confinamiento significa que este anhelo es una reacción natural, a la que no se puede escapar o cesar totalmente, pero que puede ser limitada, lo que nos da libertad.

Terapia gestalt

La Terapia Gestalt, un enfoque creado por Fritz Perls, se basó en la fenomenología, el existencialismo y también en el budismo zen y el taoísmo. Perls pasó algún tiempo en monasterios zen japoneses y sus técnicas terapéuticas incluyen prácticas de atención plena y centrarse en el momento presente. Las prácticas esbozadas por el propio Perls en Ego, hambre y agresión (1969), como la "concentración en comer" ("tenemos que ser plenamente conscientes del hecho de que estamos comiendo") y el "continuo de la conciencia" son sorprendentemente similares a la atención plena budista. capacitación. Otros autores de la Terapia Gestalt que fueron influenciados por el budismo son Barry Stevens (terapeuta) y Dick Price (quien desarrolló la Práctica Gestalt al incluir la meditación budista).

Según Crocker, un elemento budista importante de la Gestalt es que una "persona simplemente permite que lo que es en el momento presente se le revele y, a partir de esa receptividad, responde con 'no-mente'".

Más recientemente, Claudio Naranjo ha escrito sobre la práctica de la Gestalt y el budismo tibetano.

Psicología existencial y humanista

Tanto el modelo existencial como el humanista de la psicología humana enfatizan la importancia de la responsabilidad personal y la libertad de elección, ideas que son fundamentales para la ética y la psicología budistas.

El enfoque de la psicología humanista en el desarrollo de la 'persona en pleno funcionamiento' (Carl Rogers) y la autorrealización (Maslow) es similar a la actitud budista del desarrollo personal como fin humano último. La idea de la terapia centrada en la persona también se puede comparar con la visión budista de que el individuo es el responsable último de su propio desarrollo, que un maestro budista es solo una guía y que el paciente puede ser "una luz para sí mismo".

La idea de Carl Rogers de "consideración positiva incondicional" y su énfasis en la importancia de la empatía se ha comparado con las concepciones budistas de la compasión (Karuṇā).

La meditación de atención plena se ha visto como una forma de ayudar a la práctica de la psicoterapia centrada en la persona. El terapeuta centrado en la persona Manu Buzzano ha escrito que "Parecía claro que la práctica regular de meditación me ayudó a ofrecer congruencia, empatía y consideración positiva incondicional". Posteriormente, entrevistó a otros terapeutas centrados en la persona que practicaban la meditación y descubrió que mejoraba su empatía, su apertura sin prejuicios y la calidad de la relación con sus clientes.

También se ha hecho una comparación entre la comunicación no violenta de Marshall Rosenberg y los ideales budistas del discurso correcto, tanto en teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica.

Padmasiri de Silva ve el enfoque de la psicología existencial en el "sentido trágico de la vida" simplemente como una expresión diferente del concepto budista de dukkha. El concepto existencial de ansiedad o angustia como respuesta a la condición humana también resuena con el análisis budista del miedo y la desesperación.El monje budista Nanavira Thera en el prefacio de sus "Notas sobre el Dhamma" escribió que el trabajo de los filósofos existenciales ofrecía una forma de acercarse a los textos budistas, ya que hacen el tipo de preguntas sobre los sentimientos de ansiedad y la naturaleza de la existencia con la que el Buda comienza su análisis. Nanavira también afirma que aquellos que han entendido el mensaje de Buda han ido más allá de los existencialistas y ya no ven sus preguntas como válidas. Edward Conze también ve el paralelo entre los budistas y los existencialistas solo preliminar: "En términos de las Cuatro Verdades, los existencialistas tienen solo la primera, que enseña que todo está mal. De la segunda, que asigna el origen del mal al anhelo, ellos tienen sólo una comprensión muy imperfecta. En cuanto a la tercera y la cuarta, son bastante desconocidas... Sin saber salida,

Psicologia POSITIVA

El creciente campo de la psicología positiva comparte con el budismo un enfoque en el desarrollo de emociones positivas y fortalezas y virtudes personales con el objetivo de mejorar el bienestar humano. La psicología positiva también describe la inutilidad de la "rueda de correr hedónica", la persecución de placeres y ganancias efímeras en busca de una felicidad duradera. El budismo sostiene que este mismo esfuerzo está en la raíz misma de la infelicidad humana.

El concepto budista y la práctica de la meditación de atención plena han sido adoptados por psicólogos como Rick Hanson (El cerebro de Buda, 2009), TB Kashdan & J. Ciarrochi (Atención plena, aceptación y psicología positiva, 2013) e Itai Ivtzan (Atención plena en psicología positiva, 2009). 2016). Kirk W. Brown y Richard M. Ryan, de la Universidad de Pensilvania, han desarrollado una "escala de conciencia de atención consciente" de 15 ítems para medir la atención plena disposicional.

El concepto de Flow estudiado por Mihaly Csikszentmihalyi se ha comparado con estados meditativos budistas como el samadhi y la atención plena. Ronald Siegel describe el flujo como "atención plena mientras se logra algo". Sin embargo, Nobo Komagata y Sachiko Komagata critican caracterizar la noción de "flujo" como un caso especial de atención plena, y señalan que la conexión es más complicada. El budismo zen tiene un concepto llamado Mushin (無心, sin mente) que también es similar al flujo.

Christopher K. Germer, instructor clínico de psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia, ha declarado: "La psicología positiva, que se enfoca en el desarrollo humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, particularmente cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica".

Martin Seligman y el monje budista Thanissaro Bhikkhu han señalado que el marco de la psicología positiva es éticamente neutral y, por lo tanto, dentro de ese marco, se podría argumentar que "un asesino en serie lleva una vida agradable, un mafioso habilidoso sicario lleva una buena vida y un terrorista fanático lleva una vida significativa". Thanissaro sostiene que la psicología positiva también debería examinar las dimensiones éticas de la buena vida. Con respecto al ejemplo de los estados de flujo, escribe:

Una suposición común es que lo que haces para inducir una sensación de flujo es puramente un problema personal y, en última instancia, lo que haces realmente no importa. Lo que importa es el hecho del flujo psicológico. Es más probable que experimentes la fluidez donde sea que tengas la habilidad, y es más probable que desarrolles la habilidad donde sea que tengas la aptitud, ya sea en la música, el deporte, la caza, la meditación, etc. Sin embargo, desde el punto de vista de Buda, realmente importa lo que hagas para obtener gratificación, ya que algunas habilidades conducen más a la felicidad estable y duradera que otras, debido a sus consecuencias a largo plazo.

Las habilidades que, según Thanissaro, conducen más a la felicidad incluyen virtudes budistas como la inofensividad, la generosidad, la moderación moral y el desarrollo de la buena voluntad, así como la atención plena, la concentración y el discernimiento.

Universidad de Naropa

"El budismo llegará a Occidente como una psicología".

- Chögyam Trungpa, 1974

En su introducción a su libro de 1975, Glimpses of the Abhidharma, Chogyam Trungpa Rinpoche escribió:

Muchos psicólogos modernos han encontrado que los descubrimientos y explicaciones del abhidharma coinciden con sus propios descubrimientos recientes y nuevas ideas; como si el Abhidharma, que se enseñó hace 2.500 años, hubiera sido reelaborado en el lenguaje moderno.

El libro de Trungpa Rinpoche continúa describiendo la secuencia fenomenológica de nanosegundos mediante la cual una sensación se vuelve consciente utilizando los conceptos budistas de los "cinco agregados".

En 1974, Trungpa Rinpoche fundó el Instituto Naropa, ahora llamado Universidad Naropa. Desde 1975, esta universidad acreditada ha ofrecido títulos en "psicología contemplativa".

Instituto mente y vida

Cada dos años, desde 1987, el Dalai Lama ha convocado reuniones de "Mente y vida" de budistas y científicos. Reflexionando sobre una sesión de Mente y vida en marzo de 2000, el psicólogo Daniel Goleman señala:

Desde la época de Gautama Buda en el siglo V a. C., el análisis de la mente y su funcionamiento ha sido central en las prácticas de sus seguidores. Este análisis fue codificado durante el primer milenio después de su muerte dentro del sistema llamado, en el idioma pali de la época de Buda, Abhidhamma (o Abhidharma en sánscrito), que significa 'doctrina última'... Cada rama del budismo actual tiene una versión de estas enseñanzas psicológicas básicas sobre la mente, así como sus propios refinamientos.

Técnicas budistas en entornos clínicos.

Durante más de un milenio, en todo el mundo, las prácticas budistas se han utilizado para fines no budistas. Más recientemente, psicólogos clínicos, teóricos e investigadores han incorporado prácticas budistas en psicoterapias formalizadas generalizadas. Las prácticas budistas de atención plena se han incorporado explícitamente en una variedad de tratamientos psicológicos. Más tangencialmente, las psicoterapias que se ocupan de la reestructuración cognitiva comparten principios básicos con los antiguos antídotos budistas contra el sufrimiento personal.

Prácticas de atención plena

Fromm distingue entre dos tipos de técnicas meditativas que se han utilizado en psicoterapia:

1. autosugestión utilizada para inducir la relajación;
2. meditación “para alcanzar un mayor grado de desapego, de no codicia y de no ilusión; en resumen, las que sirven para alcanzar un nivel superior de ser” (p. 50).

Fromm atribuye las técnicas asociadas con este último a las prácticas budistas de atención plena.

Dos prácticas terapéuticas cada vez más populares que utilizan técnicas budistas de atención plena son la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn y la terapia conductual dialéctica (DBT) de Marsha M. Linehan. Otras terapias destacadas que utilizan la atención plena incluyen la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) de Steven C. Hayes, la Práctica de Adaptación fundada en 1978 por el psiquiatra británico y budista zen Clive Sherlock y, basada en MBSR, la Terapia Cognitiva basada en la Atención Plena (MBCT) (Segal et al., 2002).

Reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR)

Kabat-Zinn desarrolló el programa MBSR de ocho semanas durante un período de diez años con más de cuatro mil pacientes en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Al describir el programa MBSR, Kabat-Zinn escribe:

Este 'trabajo' implica sobre todo la práctica regular y disciplinada de la conciencia o atención plena momento a momento , la 'posesión' completa de cada momento de tu experiencia, bueno, malo o feo. Esta es la esencia de vivir plenamente la catástrofe.

Según Kabat-Zinn, una vez practicante de Zen,

Aunque en este momento la meditación de atención plena se enseña y practica más comúnmente dentro del contexto del budismo, su esencia es universal... Sin embargo, no es casualidad que la atención plena provenga del budismo, que tiene como principales preocupaciones el alivio del sufrimiento y la disipación de ilusiones

Se basaría en un entrenamiento relativamente intensivo en meditación budista sin el budismo (como me gustaba decir) y yoga.

Kabat-Zinn describe el programa MBSR, así como su base científica y la evidencia de su eficacia clínica, en su libro de 1990 Full Catastrophe Living, que fue revisado y reeditado en 2013.

Manejo del dolor basado en mindfulness

El manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM) es una intervención basada en la atención plena (MBI) que proporciona aplicaciones específicas para personas que viven con enfermedades y dolor crónico. Al adaptar los conceptos y prácticas centrales de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), la MBPM incluye un énfasis distintivo en la práctica de la 'bondad amorosa', y se considera sensible a las preocupaciones sobre la eliminación la enseñanza de la atención plena desde su marco ético original dentro del budismo. Fue desarrollado por Vidyamala Burch y se entrega a través de los programas de Breathworks. Ha sido objeto de una serie de estudios clínicos que demuestran su eficacia.

Terapia conductual dialéctica (DBT)

Al escribir sobre DBT, el practicante zen Linehan afirma:

Como sugiere su nombre, su característica primordial es el énfasis en la 'dialéctica', es decir, la reconciliación de los opuestos en un proceso continuo de síntesis... Este énfasis en la aceptación como equilibrio para el cambio fluye directamente de la integración de una perspectiva trazada de la práctica oriental (Zen) con la práctica psicológica occidental.

Del mismo modo, Linehan escribe:

Las habilidades de atención plena son fundamentales para DBT... Son las primeras habilidades que se enseñan y se [revisan]... cada semana... Las habilidades son versiones psicológicas y conductuales de las prácticas de meditación del entrenamiento espiritual oriental. Me he basado más fuertemente en la práctica del Zen

Los estudios clínicos controlados han demostrado la eficacia de DBT para las personas con trastorno límite de la personalidad.

Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT)

ACT no surgió explícitamente del budismo, pero sus conceptos a menudo son paralelos a las ideas de las tradiciones budistas y místicas. ACT ha sido definido por sus creadores como un método que "utiliza procesos de aceptación y atención plena, y procesos de compromiso y activación conductual para producir flexibilidad psicológica".

Mindfulness en ACT se define como una combinación de cuatro aspectos del modelo de flexibilidad psicológica, que es la teoría aplicada de ACT:

1. Aceptación (apertura y compromiso con la experiencia presente);
2. Defusión cognitiva (prestar atención al proceso de pensamiento en curso en lugar de interactuar automáticamente con los eventos estructurados por la predicción, el juicio y la interpretación);
3. Contacto con el momento presente (atención al mundo externo e interno presente de manera flexible, fluida y voluntaria);
4. Un sentido trascendente del yo o "yo como contexto" (un sentido de conciencia interconectado que mantiene contacto con el "yo/aquí/ahora" de la conciencia y su interconexión con "tú/allí/entonces").

Se argumenta que estos cuatro aspectos de la atención plena en ACT se derivan de la teoría del marco relacional, el programa de investigación sobre el lenguaje y la cognición que subyace a ACT en el nivel básico. Por ejemplo, se argumenta que el "yo como contexto" emerge de relaciones verbales deícticas como yo/tú o aquí/allí, que los laboratorios de RFT han demostrado que ayudan a establecer habilidades de toma de perspectiva e interconexión con los demás.

La mayoría de los libros de autoayuda de ACT (por ejemplo,) y muchos protocolos de ACT probados enseñan habilidades de práctica contemplativa formal, pero según esta definición de atención plena, tales habilidades de defusión como la repetición de palabras (tomar un pensamiento difícil, destilarlo en una sola palabra y decirlo repetidamente en voz alta durante 30 segundos) también se consideran métodos de atención plena.

Práctica de Adaptación

El psiquiatra británico Clive Sherlock, que se formó en la Escuela Rinzai tradicional de Zen, desarrolló la Práctica de Adaptación, la base de la atención plena, en 1977 basada en el entrenamiento profundo de atención plena/conciencia de la práctica y la meditación de la vida diaria Zen. La práctica de adaptación se utiliza para el alivio a largo plazo de la depresión, la ansiedad, la ira, el estrés y otros problemas emocionales.

Reestructuración cognitiva

El Dr. Albert Ellis, considerado el "abuelo de la terapia cognitivo-conductual" (TCC), ha escrito:

Muchos de los principios incorporados en la teoría de la psicoterapia racional-emotiva no son nuevos; algunos de ellos, de hecho, fueron enunciados originalmente hace varios miles de años, especialmente por los filósofos estoicos griegos y romanos (como Epicteto y Marco Aurelio) y por algunos de los antiguos pensadores taoístas y budistas (ver Suzuki, 1956, y Watts, 1959, 1960).

Para dar sólo un ejemplo, el budismo identifica la ira y la mala voluntad como obstáculos básicos para el desarrollo espiritual (ver, por ejemplo, los Cinco Obstáculos, Diez Grilletes y kilesas). Un antídoto budista común para la ira es el uso de la contemplación activa de pensamientos amorosos (ver, por ejemplo, metta). Esto es similar al uso de una técnica de TCC conocida como "entrenamiento emocional" que Ellis describe de la siguiente manera:

Piense en una experiencia intensamente placentera que haya tenido con la persona con la que ahora se siente enojado. Cuando hayas fantaseado con una experiencia tan placentera y realmente te hayas dado sentimientos inusualmente buenos e intensamente cálidos hacia esa persona como resultado de este recuerdo, continúa el proceso. Recuerda experiencias agradables y buenos sentimientos, y trata de hacer que estos sentimientos sean más importantes que tus sentimientos de hostilidad.

Reacción de los tradicionalistas budistas

Algunos practicantes budistas tradicionales han expresado su preocupación de que los intentos de ver el budismo a través de la lente de la psicología disminuyan el mensaje liberador de Buda.

Patrick Kearney ha escrito que el esfuerzo por integrar las enseñanzas de Buda interpretándolas a través de la visión de las psicologías ha llevado a "una creciente confusión sobre la naturaleza de las enseñanzas budistas y una voluntad de distorsionar y diluir estas enseñanzas". Es crítico con Jack Kornfield y Mark Epstein por sostener que las técnicas psicológicas son una necesidad para algunos budistas y con Jeffrey Rubin por escribir que la iluminación podría no ser posible. Kearney escribe:

Epstein y Rubin quieren reescribir el budismo en sus propios términos, tomando el océano de la sabiduría de Buda y reduciéndolo a un charco lo suficientemente pequeño como para acomodar las opiniones de Freud y sus sucesores.

	Psicología romántica/humanista	budismo primitivo
enfermedad espiritual	yo dividido	pegajoso
experiencia definitiva	sentimiento deunidad	conocimiento deldespertar
curar	integraciónpersonal continua	Despertar

El monje theravada estadounidense Thanissaro Bhikkhu también ha criticado la interpretación del budismo a través de la psicología, que tiene valores y objetivos diferentes, derivados de raíces como el romanticismo europeo y el cristianismo protestante. También identifica amplios puntos en común entre la "psicología romántica/humanista" y el budismo temprano: creencias en la intervención humana (frente a la divina) con un enfoque que es experiencial, pragmático y terapéutico. Thanissaro Bhikkhu rastrea las raíces de los ideales espirituales modernos desde el filósofo alemán de la era romántica Immanuel Kant hasta el psicólogo y filósofo estadounidense William James, Jung y el psicólogo humanista Abraham Maslow. Thanissaro ve su punto de vista centrado en la idea de curar el 'yo dividido', una idea que es ajena al budismo.Thanissaro afirma que también existen diferencias fundamentales entre la psicología romántica/humanista y el budismo. Estos se resumen en la tabla adyacente. Thanissaro implícitamente considera a aquellos que imponen objetivos románticos/humanistas en el mensaje de Buda como "románticos budistas".

David McMahan ha reconocido las mismas similitudes al describir el modernismo budista.

Reconociendo la alienación generalizada y la fragmentación social de la vida moderna, Thanissaro Bhikkhu escribe:

Cuando el romanticismo budista habla de estas necesidades, abre la puerta a áreas del dharma [las enseñanzas de Buda] que pueden ayudar a muchas personas a encontrar el consuelo que están buscando. Al hacerlo, aumenta el trabajo de la psicoterapia... Sin embargo, el romanticismo budista también ayuda a cerrar la puerta a áreas del dharma que desafiarían a las personas en su esperanza de una felicidad última basada en la interconexión. El dharma tradicional llama a la renuncia y al sacrificio, sobre la base de que toda interconexión es esencialmente inestable, y cualquier felicidad basada en esta inestabilidad es una invitación al sufrimiento. La verdadera felicidad tiene que ir más allá de la interdependencia y la interconexión hacia lo incondicionado...

Otro monje Theravada, Bhikkhu Bodhi, también ha criticado la presentación de ciertas enseñanzas budistas mezcladas con puntos de vista psicológicos y humanistas como budismo auténtico. Esto corre el riesgo de perder la esencia del mensaje liberador y radical de Buda, que se centra en alcanzar el nirvana:

Lo que me preocupa es la tendencia, común entre los maestros budistas actuales, de reformular los principios fundamentales de las enseñanzas de Buda en términos principalmente psicológicos y luego decir: "Esto es Dhamma". Cuando se hace esto, es posible que nunca lleguemos a ver que el propósito real de la enseñanza, en su propio marco, no es inducir la "curación" o la "totalidad" o la "autoaceptación", sino impulsar la mente en la dirección de liberación – y hacerlo atenuando, y finalmente liberando, todos esos factores mentales responsables de nuestra esclavitud y sufrimiento. Debemos recordar que el Buda no enseñó el Dhamma como un "arte de vivir" -aunque lo incluye- sino, sobre todo, como un camino hacia la liberación, un camino hacia la liberación final y la iluminación.

Psicología popular y espiritualidad.

Docentes convencionales y divulgadores

En 1961, el filósofo y profesor Alan Watts escribió:

Si examinamos profundamente formas de vida como el budismo y el taoísmo, el vedanta y el yoga, no encontraremos ni filosofía ni religión tal como se entienden en Occidente. Encontramos algo más parecido a la psicoterapia... La principal semejanza entre estas formas de vida orientales y la Psicoterapia está en la preocupación de ambos por producir cambios de conciencia, cambios en nuestras formas de sentir nuestra propia existencia y nuestra relación con la sociedad humana y el mundo natural. El psicoterapeuta, en su mayor parte, se ha interesado en cambiar la conciencia de individuos peculiarmente perturbados. Sin embargo, las disciplinas del budismo y el taoísmo se ocupan de cambiar la conciencia de las personas normales y socialmente ajustadas.

Desde las primeras observaciones y reflexiones de Watts, ha habido muchos otros contribuyentes importantes a la popularización contemporánea de la integración de la meditación budista con la psicología, incluidos Kornfield (1993), Joseph Goldstein, Tara Brach, Epstein (1995) y Nhat Hanh (1998).