Psicología analítica

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La psicología analítica (en alemán: Analytische Psychologie, a veces traducida como psicología de los complejos, psicología profunda o análisis junguiano) es un término acuñado por Carl Jung, un psiquiatra suizo, para describir la investigación de su nueva "ciencia empírica" ​​de la psique. Fue diseñado para distinguirlo de las teorías psicoanalíticas de Freud, ya que su colaboración de siete años sobre el psicoanálisis estaba llegando a su fin entre 1912 y 1913. La evolución de su ciencia está contenida en su obra monumental, las Obras Completas, escritas durante sesenta años de su vida. toda la vida.

La historia de la psicología analítica está íntimamente ligada a la biografía de Jung. En sus inicios fue conocida como la "escuela de Zúrich", cuyos principales exponentes fueron Eugen Bleuler, Franz Riklin, Alphonse Maeder y Jung, todos ellos centrados en el hospital Burghölzli de Zúrich. Inicialmente fue una teoría sobre los complejos psicológicos hasta que Jung, al romper con Sigmund Freud, la convirtió en un método generalizado de investigación de los arquetipos y el inconsciente, así como en una psicoterapia especializada.

La psicología analítica, o "psicología compleja", del alemán: Komplexe Psychologie, es la base de muchos desarrollos en el estudio y práctica de la Psicología como de otras disciplinas. Los seguidores de Jung son muchos, y algunos de ellos son miembros de sociedades nacionales en diversos países del mundo. Colaboran profesionalmente a nivel internacional a través de la Asociación Internacional de Psicólogos Analíticos (IAAP) y la Asociación Internacional de Estudios Jungianos (IAJS). Las proposiciones de Jung han dado lugar a una literatura rica y multidisciplinar en numerosos idiomas.

Entre los conceptos ampliamente utilizados debidos específicamente a la psicología analítica se encuentran el ánima y el ánimus, los arquetipos, el inconsciente colectivo, los complejos, la extraversión y la introversión, la individuación, el Self, la sombra y la sincronicidad. El indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI) se basa en otra de las teorías de Jung sobre los tipos psicológicos. Una idea menos conocida fue la noción de Jung del psicoide para denotar un plano inmanente hipotético más allá de la conciencia, distinto del inconsciente colectivo, y un lugar potencial de sincronicidad.

Se puede decir que las aproximadamente "tres escuelas" de psicología analítica posjunguiana que son actuales, la clásica, la arquetípica y la evolutiva, corresponden a los aspectos en desarrollo pero superpuestos de las exploraciones de toda la vida de Jung, incluso si él expresamente no quería comenzar una escuela. de "junguianos". (págs. 50-53) Por lo tanto, como Jung procedía de una práctica clínica que estaba tradicionalmente basada principalmente en la ciencia y empapada de filosofía racionalista, antropología y etnografía, su mente inquisitiva lo llevó simultáneamente a esferas más esotéricas como la alquimia, la astrología, el gnosticismo, la la metafísica, el mito y lo paranormal, sin abandonar nunca su lealtad a la ciencia como lo atestigua su larga colaboración con Wolfgang Pauli.Su amplia progresión sugiere a algunos comentaristas que, con el tiempo, su psicoterapia analítica, informada por su intuición e investigaciones teleológicas, se convirtió más en un "arte".

Los hallazgos del análisis junguiano y la aplicación de la psicología analítica a las preocupaciones contemporáneas como las relaciones sociales y familiares, los sueños y las pesadillas, el equilibrio entre el trabajo y la vida personal, la arquitectura y la planificación urbana, la política y la economía, los conflictos y las guerras y el cambio climático se ilustran en un número creciente de publicaciones y películas.

Orígenes

Jung comenzó su carrera como psiquiatra en Zürich, Suiza. Ya empleado en el hospital Burghölzli en 1901, en su disertación académica para la facultad de medicina de la Universidad de Zúrich se arriesgó a utilizar sus experimentos sobre el sonambulismo y las visiones de su prima médium, Helly Preiswerk. El trabajo se tituló "Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos". Fue aceptado pero causó gran malestar entre la familia de su madre. Bajo la dirección del psiquiatra Eugen Bleuler, también realizó una investigación con sus colegas utilizando un galvanómetro para evaluar la sensibilidad emocional de los pacientes a las listas de palabras durante la asociación de palabras. Jung ha dejado una descripción de su uso del dispositivo en el tratamiento.Su investigación le valió una reputación mundial y numerosos honores, incluidos doctorados honorarios de las universidades de Clark y Fordham en 1909 y 1910 respectivamente. Otros honores siguieron más tarde.

Aunque comenzaron a tener correspondencia un año antes, en 1907 Jung viajó para encontrarse con Sigmund Freud en Viena, Austria. En esa etapa, Jung, de treinta y dos años, tenía mucho más renombre internacional que el neurólogo de cuarenta y nueve años. Durante otros seis años, los dos académicos trabajaron y viajaron juntos a los Estados Unidos. En 1911, fundaron la Asociación Psicoanalítica Internacional, de la cual Jung fue el primer presidente. Sin embargo, al principio de la colaboración, Jung ya había observado que Freud no toleraría ideas que fueran diferentes a las suyas.

A diferencia de la mayoría de los psicólogos modernos, Jung no creía en restringirse al método científico como medio para comprender la psique humana. Vio sueños, mitos, coincidencias y folclore como evidencia empírica para una mayor comprensión y significado. Entonces, aunque el inconsciente no puede estudiarse utilizando métodos directos, actúa como una hipótesis de trabajo útil, según Jung. Como dijo, "La belleza del inconsciente es que es realmente inconsciente". Por lo tanto, el inconsciente es 'intocable' por las investigaciones experimentales, o incluso por cualquier tipo posible de alcance científico o filosófico, precisamente porque es inconsciente.

La ruptura con Freud

Fue la publicación de un libro de Jung lo que provocó la ruptura con el psicoanálisis y condujo a la fundación de la psicología analítica. En 1912, Jung conoció a "Miss Miller", traída a su conocimiento por el trabajo de Théodore Flournoy y cuyo caso dio más sustancia a su teoría del inconsciente colectivo. El estudio de sus visiones suministró el material que pasaría a proporcionar su razonamiento que desarrolló en Psicología del inconsciente (Wandlungen und Symbole der Libido) (reeditado como Símbolos de transformación en 1952) (CW Vol. 5). Ante esto, Freud murmuró sobre "herejía".Fue la segunda parte del trabajo la que sacó a la luz la divergencia. Freud le mencionó a Ernest Jones que estaba en la página 174 de la edición alemana original, que Jung, según él, había "perdido el rumbo". Es el extracto donde Jung amplió su concepción de la libido. La sanción fue inmediata: Jung fue oficialmente expulsado del círculo psicoanalítico de Viena a partir de agosto de 1912. A partir de esa fecha el movimiento psicoanalítico se escindió en dos obediencias, con los partidarios de Freud de un lado, Karl Abraham siendo delegado para escribir una nota crítica sobre Jung, y con Ernest Jones como defensor de la ortodoxia freudiana; mientras que en el otro lado estaban los partidarios de Jung, incluidos Leonhard Seif, Franz Riklin, Johan van Ophuijsen y Alphonse Maeder.

Las ideas innovadoras de Jung con una nueva formulación de la psicología y la falta de contrición sellaron el final de la amistad Jung-Freud en 1913. A partir de entonces, los dos estudiosos trabajaron de forma independiente en el desarrollo de la personalidad: Jung ya había denominado a su enfoque psicología analítica (1912), mientras que el enfoque que Freud había fundado se conoce como la Escuela Psicoanalítica (psychoanalytische Schule).

El inconsciente postulado por Jung era bastante diferente del modelo propuesto por Freud, a pesar de la gran influencia que había tenido sobre él el fundador del psicoanálisis. En particular, las tensiones se manifestaron entre él y Freud a causa de varios desacuerdos, incluidos los relacionados con la naturaleza de la libido. Jung restó importancia a la importancia del desarrollo sexual como un impulso instintivo y se centró en el inconsciente colectivo: la parte del inconsciente que contiene recuerdos e ideas que Jung creía que se heredaron de generaciones de antepasados. Si bien aceptó que la libido era una fuente importante para el crecimiento personal, a diferencia de Freud, Jung no consideró que la libido por sí sola fuera responsable de la formación del núcleo de la personalidad.Debido a las dificultades particulares que Jung había soportado mientras crecía, creía que su desarrollo personal y el de todos estaba influenciado por factores no relacionados con la sexualidad.

El objetivo primordial en la vida, según la psicología junguiana, es la actualización más completa posible del "Sí mismo" a través de la individuación. Jung define el "yo" como "no sólo el centro sino también toda la circunferencia que abarca tanto el consciente como el inconsciente; es el centro de esta totalidad, así como el ego es el centro de la mente consciente". Central a este proceso de individuación es el encuentro continuo del individuo con los elementos de la psique llevándolos a la conciencia. Las personas experimentan el inconsciente a través de los símbolos que se encuentran en todos los aspectos de la vida: en los sueños, el arte, la religión y los dramas simbólicos representados en las relaciones y actividades de la vida.Esencial para el proceso es la fusión de la conciencia del individuo con el inconsciente colectivo a través de una amplia gama de símbolos. Al hacer que la percepción consciente actúe sobre lo que es inconsciente, tales elementos pueden integrarse con la conciencia cuando "surgen a la superficie". Para proceder con el proceso de individuación, los individuos deben estar abiertos a las partes de sí mismos más allá de su propio ego, que es el "órgano" de la conciencia. En un dicho famoso, Jung dijo: "El Sí mismo, como el inconsciente, es un existente a priori a partir del cual evoluciona el ego. Es... una prefiguración inconsciente del ego. No soy yo quien me crea a mí mismo, sino que sucede a mí mismo'.

De ello se deduce que el objetivo de la psicoterapia (junguiana) es ayudar al individuo a establecer una relación saludable con el inconsciente para que no esté excesivamente desequilibrado en relación con él, como en la neurosis, un estado que puede resultar en depresión, ansiedad, y trastornos de la personalidad o tan inundados por él que corre el riesgo de psicosis que resulta en un colapso mental. Un método que Jung aplicó a sus pacientes entre 1913 y 1916 fue la imaginación activa, una forma de alentarlos a entregarse a una forma de meditación para liberar imágenes aparentemente aleatorias de la mente para unir los contenidos inconscientes con la conciencia.

La "neurosis", en opinión de Jung, resulta de la acumulación de defensas psicológicas que el individuo reúne inconscientemente en un esfuerzo por hacer frente a los ataques percibidos del mundo exterior, un proceso que él llamó "complejo", aunque los complejos no son simplemente de carácter defensivo. La psique es un sistema adaptativo autorregulador. Las personas somos sistemas energéticos, y si la energía se bloquea, la psiquis se enferma. Si se frustra la adaptación, la energía psíquica deja de fluir y se vuelve rígida. Este proceso se manifiesta en neurosis y psicosis. Jung propuso que esto ocurre a través de la mala adaptación de las realidades internas de uno a las externas. Los principios de adaptación, proyección y compensación son procesos centrales en la visión de Jung de los intentos de adaptación de la psique.

Innovaciones del análisis junguiano

Fundamentos filosóficos y epistemológicos

Filosofía

Jung fue adepto principalmente del filósofo estadounidense William James, fundador del pragmatismo, a quien conoció durante su viaje a los Estados Unidos en 1909. También se encontró con otras figuras asociadas a James, como John Dewey y el antropólogo Franz Boas. El pragmatismo fue la ruta favorita de Jung para basar su psicología en una base científica sólida según el historiador Sonu Shamdasani. Sus teorías consisten en observaciones de fenómenos, y según Jung es fenomenología. En su opinión, el psicologismo era sospechoso.

El desplazamiento a lo conceptual priva a la experiencia de su sustancia y de la posibilidad de ser simplemente nombrada.

A lo largo de sus escritos, Jung ve en la observación empírica no sólo una condición previa de un método objetivo, sino también el respeto de un código ético que debe guiar al psicólogo, como afirma en una carta a Joseph Goldbrunner:

Considero una obligación moral no hacer afirmaciones sobre cosas que no se pueden ver o cuya existencia no se puede probar, y considero un abuso del poder epistemológico hacerlo a pesar de todo. Estas reglas se aplican a toda la ciencia experimental. Otras reglas se aplican a la metafísica. Me considero responsable ante las reglas de la ciencia experimental. Como resultado, en ninguna parte de mi trabajo hay afirmaciones metafísicas ni, nota bene, negaciones de naturaleza metafísica.

Según el psicoanalista ítalo-francés Luigi Aurigemma, el razonamiento de Jung también está marcado por Immanuel Kant y, más en general, por la filosofía racionalista alemana. Sus conferencias son prueba de su asimilación del pensamiento kantiano, especialmente de la Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica. Aurigemma caracteriza el pensamiento de Jung como "relativismo epistemológico" porque no postula ninguna creencia en lo metafísico. De hecho, Jung usa la teleología de Kant para refrenar su pensamiento y protegerse de desviarse en excursiones metafísicas. Por otro lado, para la historiadora francesa de la psicología, Françoise Parot, contrariamente a la supuesta vena racionalista, Jung es “heredero” de los místicos, (Meister Eckhart, Hildegarda de Bingen,) y a los románticos, ya sean científicos, como Carl Gustav Carus o Gotthilf Heinrich von Schubert en particular, o a filósofos y escritores, en la línea de Nietzsche, Goethe y Schopenhauer, en la forma en que conceptualizó el inconsciente en particular. Mientras que su tipología depende profundamente de Carl Spitteler.

Patrimonio científico

Como psiquiatra capacitado, Jung tenía una base en el estado de la ciencia en su época. Se refiere regularmente a la psicología experimental de Wilhelm Wundt. Su prueba de asociación de palabras diseñada con Franz Riklin es en realidad la aplicación directa de la teoría de Wundt. A pesar de la gran deuda de la psicología analítica con Sigmund Freud, Jung tomó prestados conceptos de otras teorías de su tiempo. Por ejemplo, la expresión " abaissement du niveau mental " proviene directamente del psicólogo francés Pierre Janet, a cuyos cursos asistió Jung durante sus estudios en Francia, en 1901. Jung siempre había reconocido cuánto había influido Janet en su carrera.

El uso que hace Jung del concepto de "participación mística" se debe al etnólogo francés Lucien Lévy-Bruhl:

Lo que Rousseau describe no es otra cosa que la mentalidad colectiva primitiva que Lucien Lévy-Bruhl ha llamado brillantemente " mística de la participación ",

que utiliza para ilustrar el hecho sorprendente, para él, de que algunos pueblos originarios pueden experimentar relaciones que desafían la lógica, como por ejemplo en el caso de la tribu sudamericana, a la que conoció durante sus viajes, donde los hombres se hacían pasar por aras escarlatas. aves. Finalmente, su uso de la expresión inglesa, "patrón de comportamiento", que es sinónimo del término arquetipo, se extrae de los estudios británicos de etología.

Sin embargo, la principal contribución a la psicología analítica sigue siendo la del psicoanálisis de Freud, del que Jung tomó una serie de conceptos, especialmente el método de investigación del inconsciente a través de la asociación libre. También se integró en su proyecto el pensamiento de analistas individuales, entre los que se encuentran Sándor Ferenczi (Jung se refiere a su noción de "afecto") o Ludwig Binswanger y su Daseinsanalyse [ de ], (Daseinsanalysis). Jung afirma también que la contribución de Freud a nuestro conocimiento de la psique es, sin duda, de la mayor importancia. Revela información penetrante sobre los rincones oscuros del alma y de la personalidad humana, que es del mismo orden que Sobre la genealogía de la moralidad de Nietzsche.(1887). En este contexto, Freud fue, según Jung, uno de los grandes críticos culturales del siglo XIX.

Divergencias del psicoanálisis

El análisis junguiano, al igual que el psicoanálisis, es un método para acceder, experimentar e integrar material inconsciente en la conciencia. Es una búsqueda del significado de comportamientos, sentimientos y eventos. Muchos son los canales para ampliar el conocimiento del yo: el análisis de los sueños es una vía importante. Otros pueden incluir la expresión de sentimientos sobre ya través del arte, la poesía u otras expresiones de creatividad, el examen de conflictos y la repetición de patrones en la vida de una persona. Una descripción completa del proceso de interpretación de los sueños es compleja, ya que es muy específica de la persona que lo emprende. Más sucintamente, se basa en las asociaciones que los símbolos particulares del sueño sugieren al soñador, que a veces pueden considerarse "arquetípicos" en la medida en que se supone que son comunes a muchas personas a lo largo de la historia.

Mientras que el psicoanálisis (freudiano) se basa completamente en el desarrollo de la transferencia del analizando (la persona bajo tratamiento) al analista, Jung utilizó inicialmente la transferencia y luego se concentró más en un enfoque dialéctico y didáctico del material simbólico y arquetípico presentado por el paciente. Además, su actitud hacia los pacientes se apartaba de lo que había observado en el método de Freud. Anthony Stevens lo ha explicado así:Aunque las formulaciones iniciales [de Jung] surgieron principalmente de su propia enfermedad creativa, también fueron una reacción consciente contra el estereotipo del analista freudiano clásico, sentado en silencio y distante detrás del sofá, emitiendo ocasionalmente pronunciamientos e interpretaciones ex cathedra, sin involucrarse en absoluto. en la culpa del paciente, la angustia y la necesidad de tranquilidad y apoyo. En cambio, Jung ofreció la propuesta radical de que el análisis es un procedimiento dialéctico, un intercambio bidireccional entre dos personas que están igualmente involucradas. Aunque fue una idea revolucionaria cuando la sugirió por primera vez, es un modelo que ha influido en los psicoterapeutas de la mayoría de las escuelas, aunque muchos parecen no darse cuenta de que se originó con Jung.

En lugar del "desapego quirúrgico" de Freud, Jung demostró una bienvenida más relajada y cálida en la sala de consulta. No obstante, se mantuvo consciente de que la exposición a los contenidos inconscientes de un paciente siempre planteaba un cierto riesgo de contagio (él lo llama "infección psíquica") para el analista, tal como se experimenta en la contratransferencia.El proceso del análisis junguiano contemporáneo depende del tipo de "escuela de psicología analítica" a la que se adhiere el terapeuta (ver más abajo). La "Escuela de Zurich" reflejaría el enfoque que enseñó el propio Jung, mientras que aquellos influenciados por Michael Fordham y asociados en Londres estarían significativamente más cerca de un enfoque kleiniano y, por lo tanto, preocupados por el análisis de la transferencia y la contratransferencia como indicadores de material reprimido junto con los símbolos y patrones correspondientes.

Mi trabajo soñado

La preocupación de Jung por los sueños se puede fechar en 1902. Fue solo después de la ruptura con Freud que publicó en 1916 su "Psicología del inconsciente", donde elaboró ​​su visión de los sueños, que contrasta fuertemente con la conceptualización de Freud. Si bien está de acuerdo en que los sueños son una autopista hacia el inconsciente, amplía sus funciones más allá de lo que hizo el psicoanálisis. Una de las diferencias más destacadas es la función compensatoria que cumplen al restablecer el equilibrio psíquico respecto de los juicios emitidos durante la vigilia: así, un hombre consumido por la ambición y la arrogancia puede, por ejemplo, soñarse a sí mismo como una persona pequeña y vulnerable.

Según Jung, esto demuestra que la actitud del hombre es excesivamente segura de sí misma y por lo tanto se niega a integrar los aspectos inferiores de su personalidad, que son negados por su arrogancia defensiva. Jung llama a esto un mecanismo de compensación, necesario para el mantenimiento de un equilibrio mental saludable. Poco antes de su muerte en 1961, escribió:

Para asegurar la estabilidad mental e incluso fisiológica, es necesario que el consciente y el inconsciente se integren uno con el otro. Esto es para que evolucionen en paralelo. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même fisiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer parallèlement)

El material inconsciente se expresa en imágenes a través del despliegue de simbolismo que, en términos jungianos, significa que tiene un papel afectivo (en el sentido de que a veces puede dar lugar a un sentimiento numinoso, cuando se asocia con una fuerza arquetípica) y un papel intelectual. Algunos sueños son personales para el soñador, otros pueden ser de origen colectivo o "transpersonales" en la medida en que se relacionan con eventos existenciales. Pueden tomarse para expresar fases de la individuación.proceso (ver más abajo) y puede estar inspirado en la literatura, el arte, la alquimia o la mitología. La psicología analítica es reconocida por su estudio histórico y geográfico de los mitos como medio para deconstruir, con la ayuda de símbolos, las manifestaciones inconscientes de la psique. Se dice que los mitos representan directamente los elementos y fenómenos que surgen del inconsciente colectivo y, aunque pueden estar sujetos a alteraciones en sus detalles a lo largo del tiempo, su significado sigue siendo similar. Si bien Jung se basa predominantemente en la mitología cristiana o pagana occidental (la antigua Grecia y Roma), sostiene que el inconsciente está impulsado por mitologías derivadas de todas las culturas. Mostró interés por el hinduismo, el zoroastrismo y el taoísmo, que comparten imágenes fundamentales reflejadas en la psique. Así, la psicología analítica se centra en el significado, basado en la hipótesis de que los seres humanos están potencialmente en contacto constante con aspectos universales y simbólicos comunes a la humanidad. En palabras de André Nataf:

Jung abre el psicoanálisis a una dimensión actualmente oscurecida por el cientificismo imperante: la espiritualidad. Su contribución, aunque cuestionable en ciertos aspectos, sigue siendo única. Sus exploraciones del inconsciente realizadas tanto como científico como como poeta, indican que está estructurado como un lenguaje pero que está en un modo mítico. (Jung ouvre la psychanalyse à une dimension cachée par le scientisme ambiant: la spiritualité. Son apport, quoique impugnable sur ciertos puntos, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se structure non-comme une langue mais sur le mode du mythe)

Conceptos principales

En la psicología analítica se pueden identificar dos tipos distintos de procesos psicológicos: el derivado del individuo, caracterizado como "personal", perteneciente a un psiquismo subjetivo, y el derivado del colectivo, ligado a la estructura de un psiquismo objetivo, que puede ser llamado "transpersonal". Se dice que ambos procesos son arquetípicos. Algunos de estos procesos se consideran específicamente vinculados a la conciencia, como el ánimus o el ánima, la persona o la sombra. Otros pertenecen más al ámbito colectivo. Jung tendía a personificar el ánima y el ánimus ya que, según él, siempre están unidos a una persona y representan un aspecto de su psique.

Ánima y ánimus

Jung identificó el ánima arquetípica como el componente femenino inconsciente de los hombres y el ánimus arquetípico como el componente masculino inconsciente de las mujeres. Estos están formados por los contenidos del inconsciente colectivo, por otros y por la sociedad en general. Sin embargo, muchos practicantes junguianos modernos no se adhieren a una definición literal, citando que el concepto junguiano apunta a que cada persona tiene tanto un ánima como un ánimus. Jung consideró, por ejemplo, un "ánimus del ánima" en los hombres, en su obra Aion y en una entrevista en la que dice:

Sí, si un hombre realiza el ánimus de su ánima, entonces el ánimus es un sustituto del viejo sabio. Verás, su ego está en relación con el inconsciente, y el inconsciente está personificado por una figura femenina, el ánima. Pero en el inconsciente también hay una figura masculina, el anciano sabio. Y esa figura está en conexión con el ánima como su ánimus, porque ella es una mujer. Entonces, se podría decir que el anciano sabio estaba exactamente en la misma posición que el animus de una mujer.

Jung afirmó que el ánima y el ánimus actúan como guías hacia el Yo inconsciente unificado, y que formar una conciencia y una conexión con el ánima o el ánimus es uno de los pasos más difíciles y gratificantes del crecimiento psicológico. Jung informó que identificó su ánima mientras ella le hablaba, como una voz interior, inesperadamente un día.

En los casos en que se ignoran los complejos anima o animus, compiten por la atención proyectándose sobre los demás. Esto explica, según Jung, por qué a veces nos sentimos inmediatamente atraídos por ciertos extraños: vemos en ellos nuestra ánima o animus. El amor a primera vista es un ejemplo de proyección de anima y animus. Además, las personas que se identifican fuertemente con su rol de género (por ejemplo, un hombre que actúa agresivamente y nunca llora) no han reconocido o comprometido activamente su ánima o ánimus.

Jung atribuye el pensamiento racional humano a la naturaleza masculina, mientras que el aspecto irracional se considera femenino natural (racional se define como juicio, irracional se define como percepciones). En consecuencia, los estados de ánimo irracionales son la progenie de la sombra del ánima masculina y las opiniones irracionales de la sombra del ánimus femenino.

Arquetipos

El uso de arquetipos en psicología fue adelantado por Jung en un ensayo titulado "El instinto y el inconsciente" en 1919. El primer elemento en griego 'arche' significa 'principio, origen, causa, principio fuente primario', por extensión puede significar ' posición de líder, regla suprema y gobierno”. El segundo elemento 'tipo' significa 'golpe o lo que se produce por un golpe, la huella de una moneda... forma, imagen, prototipo, modelo, orden y norma',... en el sentido figurativo moderno, ' patrón forma subyacente, forma primordial'.En su marco psicológico, los arquetipos son prototipos innatos, universales o personales de ideas y pueden usarse para interpretar observaciones. El método que favoreció fue la hermenéutica, que fue central en su práctica de la psicología desde el principio. Hizo referencias explícitas a la hermenéutica en las Obras completas y durante su desarrollo teórico de la noción de arquetipos. Aunque carece de consistencia en sus formulaciones, su desarrollo teórico de los arquetipos es rico en implicaciones hermenéuticas. Como señalaron Smythe y Baydala (2012),

su noción del arquetipo como tal puede entenderse hermenéuticamente como una forma de comprensión de fondo no conceptual.

Un grupo de recuerdos y actitudes asociadas con un arquetipo pueden convertirse en un complejo, por ejemplo, un complejo materno puede estar asociado con un arquetipo materno particular. Jung trató los arquetipos como órganos psicológicos, análogos a los físicos en el sentido de que ambos son datos morfológicos que probablemente surgieron a través de la evolución.

Los arquetipos se han considerado tanto colectivos como individuales, e identificables en una variedad de formas creativas. Como ejemplo, en su libro Memories, Dreams, Reflections, Jung afirma que comenzó a ver y hablar con una manifestación del ánima y que ella le enseñó a interpretar los sueños. Tan pronto como pudo interpretar por su cuenta, Jung dijo que dejó de hablarle porque ya no la necesitaba.Sin embargo, el esencialismo inherente a la teoría arquetípica en general y en relación con el ánima en particular, ha requerido una reevaluación de la teoría de Jung en términos de la teoría de la emergencia. Esto enfatizaría el papel de los símbolos en la construcción del afecto en medio de la acción humana colectiva. En tal reconfiguración, la energía visceral de una experiencia numinosa puede ser retenida mientras la problemática teoría de los arquetipos ha dejado de ser útil.

Inconsciente colectivo

El concepto de Jung del inconsciente colectivo ha sufrido una reinterpretación a lo largo del tiempo. El término "inconsciente colectivo" apareció por primera vez en el ensayo de Jung de 1916, "La estructura del inconsciente". Este ensayo distingue entre el inconsciente freudiano "personal", lleno de fantasías (por ejemplo, sexuales) e imágenes reprimidas, y el inconsciente "colectivo" que abarca el alma de la humanidad en general.

En "La importancia de la constitución y la herencia en psicología" (noviembre de 1929), Jung escribió:

Y lo esencial, psicológicamente, es que en los sueños, fantasías y otros estados de ánimo excepcionales, los motivos y símbolos mitológicos más inverosímiles pueden aparecer autóctonamente en cualquier momento, muchas veces, aparentemente, como resultado de influencias, tradiciones y costumbres particulares. excitaciones trabajando en el individuo, pero más a menudo sin ningún signo de ellas. Estas "imágenes primordiales" o "arquetipos", como las he llamado, pertenecen al acervo básico de la psique inconsciente y no pueden explicarse como adquisiciones personales. Juntos forman ese estrato psíquico que se ha denominado inconsciente colectivo. La existencia del inconsciente colectivo significa que la conciencia individual es cualquier cosa menos una tabula rasa.y no es inmune a influencias predeterminadas. Por el contrario, está influido en el más alto grado por presupuestos heredados, aparte de las inevitables influencias que ejerce sobre él el medio ambiente. El inconsciente colectivo comprende en sí mismo la vida psíquica de nuestros antepasados ​​desde sus orígenes más remotos. Es la matriz de todos los acontecimientos psíquicos conscientes y, por lo tanto, ejerce una influencia que compromete la libertad de la conciencia en el más alto grado, ya que se esfuerza continuamente por llevar todos los procesos conscientes de regreso a los viejos caminos.

Dado que en su día carecía de los avances de la teoría de la complejidad y especialmente de los sistemas adaptativos complejos (CAS), se ha argumentado que su visión de los arquetipos como un estrato en el inconsciente colectivo, se corresponde con patrones nodales en el inconsciente colectivo que pasan a dan forma a los patrones característicos de la imaginación y la experiencia humanas y, en ese sentido, "parece una articulación notable e intuitiva del modelo CAS".

Individuación

La individuación es un proceso complejo que implica pasar por diferentes etapas de toma de conciencia a través de la progresiva confrontación e integración de elementos inconscientes personales. Este es el concepto central de la psicología analítica introducido por primera vez en 1916. Es el objetivo de la psicoterapia junguiana en la medida en que permite la realización del Sí mismo. Como dijo Jung:

El objetivo de la individuación es nada menos que despojar al yo de las falsas envolturas de la persona, por un lado, y del poder sugestivo de las imágenes primordiales, por el otro.

Jung comenzó a experimentar con la individuación después de su ruptura con Freud cuando se enfrentó a lo que se describió como erupciones del inconsciente colectivo impulsadas por un malestar contemporáneo de alienación espiritual. Según Jung, la individuación significa convertirse en individuo e implica convertirse en uno mismo. A diferencia de la individualidad, que enfatiza alguna supuesta peculiaridad, Jung describió la individuación como una realización mejor y más completa de las cualidades colectivas del ser humano. En su experiencia, Jung explicó que la individuación lo ayudó, "desde el punto de vista terapéutico, a encontrar las imágenes particulares que se encuentran detrás de las emociones".

La individuación es desde el principio lo que el analizante debe sufrir para integrar los demás elementos de la psique. Esta búsqueda de la totalidad tiene como objetivo establecer el Ser, que incluye tanto la mente consciente racional del ego como los contenidos irracionales del inconsciente, como el nuevo centro de la personalidad. Antes de la individuación, se evalúa cuidadosamente al analizando para determinar si el yo es lo suficientemente fuerte como para soportar la intensidad de este proceso. Los elementos a integrar incluyen la persona que actúa como representante de la persona en su papel en la sociedad, la sombra que contiene todo lo que personalmente se desconoce y lo que la persona considera moralmente reprobable y el ánima o el animus, que respectivamente llevan sus valores femeninos y masculinos.Para Jung muchos conflictos inconscientes en la raíz de la neurosis son causados ​​por la dificultad de aceptar que tal dinámica puede desequilibrar al sujeto de su posición habitual y confrontarlo con aspectos del yo que estaba acostumbrado a ignorar. Una vez que se completa la individuación, el ego ya no está en el centro de la personalidad. El proceso, sin embargo, no conduce a una autorrealización completa y esa individuación nunca puede ser un estado fijo debido a la naturaleza insondable de las profundidades del inconsciente colectivo.

Sombra

La sombra es un complejo inconsciente definido como las cualidades reprimidas, suprimidas o repudiadas del yo consciente. Según Jung, el ser humano se enfrenta a la realidad de la sombra de cuatro maneras: negación, proyección, integración y/o transmutación. El mismo Jung afirmó que "el resultado del método freudiano de elucidación es una elaboración minuciosa del lado oscuro del hombre sin precedentes en ninguna época anterior".Según la psicología analítica, la sombra de una persona puede tener aspectos tanto constructivos como destructivos. En sus aspectos más destructivos, la sombra puede representar aquellas cosas que la gente no acepta de sí misma. Por ejemplo, la sombra de alguien que se identifica como amable puede ser dura o desagradable. Por el contrario, la sombra de una persona que se percibe a sí misma como brutal puede ser gentil. En sus aspectos más constructivos, la sombra de una persona puede representar cualidades positivas ocultas. Esto se ha denominado el "oro en la sombra". Jung enfatizó la importancia de ser consciente del material de la sombra e incorporarlo a la conciencia para evitar proyectar cualidades de la sombra sobre los demás.

La sombra en los sueños suele estar representada por figuras oscuras del mismo género que el soñador.

La sombra también puede referirse a grandes figuras de la historia del pensamiento humano o incluso a maestros espirituales, que se hicieron grandes por sus sombras o por su capacidad de vivir sus sombras (es decir, sus faltas inconscientes) en su totalidad sin reprimirlas.

Persona

Al igual que el ánima y el ánimus, la persona (derivado del término griego para una máscara, como la que habrían usado los actores) es otro concepto clave en la psicología analítica. Es la parte de la personalidad que maneja las relaciones de un individuo con la sociedad en el mundo exterior y funciona de la misma manera para ambos sexos.

La persona... es el sistema de adaptación del individuo, o la manera que asume en el trato con el mundo. Cada vocación o profesión, por ejemplo, tiene su propia persona característica [...] Sólo el peligro es que (las personas) se identifiquen con sus personas: así el profesor con su libro de texto, el tenor con su voz. Se podría decir, sin exagerar, que la persona es aquello que en realidad no se es, pero que uno mismo y los demás creen que es.

La persona, que está en el corazón de la psique, es contraria a la sombra que es en realidad la verdadera personalidad pero negada por el yo. El yo consciente se identifica principalmente con la persona durante el desarrollo en la infancia a medida que el individuo desarrolla un marco psicológico para tratar con los demás. Las identificaciones con diplomas, roles sociales, con honores y premios, con una carrera, contribuyen a la aparente constitución de la persona y que no conducen al conocimiento de sí. Para Jung, la persona no tiene nada de real. Sólo puede ser un compromiso entre el individuo y la sociedad, dando una ilusión de individualidad.La individuación consiste, en primera instancia, en desechar la máscara del individuo, pero no tan rápido como suele ser, es todo lo que tiene el paciente como medio de identificación. La persona está implicada en una serie de síntomas como trastornos compulsivos, fobias, cambios de humor y adicciones, entre otros.

Tipos psicologicos

La psicología analítica distingue varios tipos o temperamentos psicológicos.

Según Jung, la psique es un aparato de adaptación y orientación, y consta de una serie de funciones psíquicas diferentes. Entre estos distingue cuatro funciones básicas:

Las funciones de pensamiento y sentimiento son racionales, mientras que las funciones de sensación e intuición son irracionales.

Nota: Hay ambigüedad en el término 'racional' que Carl Jung atribuyó a las funciones de pensar/sentir. Tanto el pensamiento como el sentimiento, independientemente de la orientación (es decir, introvertido/extrovertido), emplean/utilizan/están dirigidos por una terminología imprecisa de una construcción/proceso 'lógico' subyacente SI-ENTONCES (como en SI X ENTONCES Y) para formar juicios. Esta construcción/proceso subyacente no es directamente observable en estados normales de conciencia, especialmente cuando se involucra en pensamientos/sentimientos. Puede ser conocido simplemente como un concepto/abstracción durante la reflexión reflexiva. La sensación y la intuición son funciones 'irracionales' simplemente porque no emplean la construcción/proceso lógico subyacente mencionado anteriormente.

Complejos

Al principio de su carrera, Jung acuñó el término y describió el concepto de "complejo". Jung afirma haber descubierto el concepto durante sus experimentos de asociación libre y respuesta galvánica de la piel. Freud obviamente retomó este concepto en su complejo de Edipo, entre otros. Jung parecía ver los complejos como partes completamente autónomas de la vida psicológica. Es casi como si Jung estuviera describiendo personalidades separadas dentro de lo que se considera un solo individuo, pero equiparar el uso de complejos de Jung con algo similar al trastorno de personalidad múltiple sería un paso fuera de los límites.

Jung vio un arquetipo como siempre siendo la estructura organizadora central de un complejo. Por ejemplo, en un "complejo de madre negativa", el arquetipo de la "madre negativa" se consideraría central para la identidad de ese complejo. Es decir, nuestras vidas psicológicas se basan en experiencias humanas comunes. Jung vio el Ego (sobre el cual Freud escribió en alemán literalmente como el "yo", la experiencia consciente de uno mismo) como un complejo. Si el yo es un complejo, ¿cuál puede ser el arquetipo que lo estructura? Jung, y muchos jungianos, podrían decir "el héroe", alguien que se separa de la comunidad para, en última instancia, llevar a la comunidad más lejos.

Sincronicidad

Carl Jung utilizó por primera vez oficialmente el término sincronicidad durante una conferencia celebrada en memoria de su amigo sinólogo, Richard Wilhelm en 1930. Fue parte de su explicación del modus operandi del I Ching. La segunda referencia se hizo en 1935 en sus Tavistock Lectures. Para una descripción general de los orígenes del concepto, consulte Joseph Cambray: "Synchronicity as emerge". Se usaba para denotar la ocurrencia simultánea de dos eventos sin conexión física causal, pero cuya asociación evoca un significado para la persona que lo experimenta u observa. El ejemplo citado a menudo del fenómeno es el propio relato de Jung de un escarabajo (el abejorro común de las rosas, Cetonia aurata) volando a su consultorio directamente después de que su paciente le contara un sueño con un escarabajo dorado. El concepto solo tiene sentido psicológicamente y no puede reducirse a un hecho comprobado o científico. Para Jung constituye una hipótesis de trabajo que posteriormente ha dado lugar a muchas ambigüedades.

Elegí este término porque la ocurrencia simultánea de dos eventos significativamente pero no causalmente conectados me pareció un criterio esencial. Por lo tanto, estoy usando el concepto general de sincronicidad en el sentido especial de una coincidencia en el tiempo de dos o más eventos causalmente no relacionados que tienen el mismo o un significado similar, en contraste con el sincronismo, que simplemente significa la ocurrencia simultánea de dos eventos. Por lo tanto, la sincronicidad significa la ocurrencia simultánea de un determinado estado psíquico con uno o más eventos externos que aparecen como paralelos significativos al estado subjetivo momentáneo y, en ciertos casos, viceversa.

Según Jung, un arquetipo que ha sido constelado en la psique puede, bajo ciertas circunstancias, transgredir el límite entre sustancia y psique.

Jung había estudiado tales fenómenos con el físico y premio Nobel Wolfgang Pauli, que no siempre coincidía con Jung, y con quien mantuvo una extensa correspondencia, enriquecida por las aportaciones de ambos especialistas en sus respectivos campos. Pauli había impartido una serie de conferencias en el Instituto CG Jung de Zúrich, del que era miembro y patrocinador desde 1947. Dio lugar a un ensayo conjunto: Sincronicidad, un principio a-causal (1952) Los dos hombres vieron en la idea de sincronicidad una forma potencial de explicar una relación particular entre "hechos incontrovertibles", cuya ocurrencia está ligada a manifestaciones inconscientes y arquetípicas,

La psique y la materia están ordenadas según principios comunes, neutrales e incontrovertibles.

Tomando prestada la noción de Arthur Schopenhauer, Jung lo llama Unus mundus, un estado en el que no se distinguen ni la materia ni la psique. mientras que para Pauli era un concepto limitante, en dos sentidos, en el sentido de que es a la vez científico y simbólico. Según él, el fenómeno depende del observador. Sin embargo, ambos estaban de acuerdo en que existía la posibilidad de una conjunción entre la física y la psicología. Jung escribió en una carta a Pauli:

Estas investigaciones (la investigación de Jung sobre la alquimia) me han mostrado que la física moderna puede representar simbólicamente los procesos psicológicos hasta el más mínimo detalle.

Marie-Louise von Franz también tuvo un largo intercambio de cartas con Wolfgang Pauli. A la muerte de Pauli en 1958, su viuda, Franca, destruyó deliberadamente todas las cartas que von Franz le había enviado a su esposo y que había guardado bajo llave dentro de su escritorio. Sin embargo, las cartas de Pauli a von Franz se guardaron y luego se pusieron a disposición de los investigadores y se publicaron.

La sincronicidad ha sido una de las ideas más desarrolladas por los seguidores de Jung, en particular por Michel Cazenave [ fr ], James Hillman, Roderick Main, Carl Alfred Meier y por el clínico británico del desarrollo, George Bright. Ha sido explorado también en un abanico de corrientes espirituales que han buscado en él un rigor científico.

Aunque la sincronicidad, tal como la concibió Jung dentro de los límites de la ciencia disponible en su época, se ha categorizado como pseudociencia, los desarrollos recientes en sistemas adaptativos complejos abogan por una revisión de tal punto de vista. Los críticos citan que los experimentos de Jung que buscaban proporcionar pruebas estadísticas para esta teoría no dieron resultados satisfactorios. Su experimento también fue criticado por no usar un verdadero método de muestreo aleatorio, así como por el uso de estadísticas y material astrológico dudosos.

Enfoques posjunguianos

Andrew Samuels (1985) ha distinguido tres tradiciones o enfoques distintos de la psicología "posjunguiana": clásica, evolutiva y arquetípica. Hoy hay más novedades.

Clásico

El enfoque clásico trata de permanecer fiel al modelo propuesto por Jung, sus enseñanzas y la sustancia de sus 20 volúmenes de Obras completas, junto con obras publicadas recientemente, como el Liber Novus y los Libros negros. Defensores destacados de este enfoque, según Samuels (1985), incluyen a Emma Jung, la esposa de Jung, analista por derecho propio, Marie-Louise von Franz, Joseph L. Henderson, Aniela Jaffé, Erich Neumann, Gerhard Adler y Jolande Jacobi. Jung reconoció a Neumann, autor de "Origins of Conscious" y "Origins of the Child", como su principal alumno para avanzar su teoría (la de Jung) hacia un enfoque basado en la mitología. Está asociado con el desarrollo del simbolismo y el significado arquetípico de varios mitos: el Niño, la Creación, el Héroe,Gran Madre y Trascendencia.

Arquetípico

James Hillman escribió sobre un enfoque arquetípico, a veces llamado "la escuela imaginal", a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. Sus adherentes, según Samuels (1985), incluyen a Gerhard Adler, Irene Claremont de Castillejo, Adolf Guggenbühl-Craig, Murray Stein, Rafael López-Pedraza [es]y Wolfgang Giegerich. Thomas Moore también fue influenciado por algunos de los trabajos de Hillman. Desarrollados de forma independiente, otros psicoanalistas han creado sólidos enfoques de la psicología arquetípica. Mitopoeticistas y psicoanalistas como Clarissa Pinkola Estés, quien cree que las personas étnicas y aborígenes son los creadores de la psicología arquetípica y han llevado durante mucho tiempo los mapas para el viaje del alma en sus canciones, cuentos, narraciones de sueños, arte y rituales; Marion Woodman quien propone un punto de vista feminista sobre la psicología arquetípica. Algunos de los creadores de la psicología mitopoética/arquetípica imaginan que el Yo no es el arquetipo principal del inconsciente colectivo como pensaba Jung, sino que asignan a cada arquetipo el mismo valor.Otros, que son los progenitores modernos de la psicología arquetípica (como Estés), piensan en el Yo como la cosa que contiene y, sin embargo, está bañada por todos los demás arquetipos, cada uno dando vida al otro.

Robert L. Moore ha explorado el nivel arquetípico de la psique humana en una serie de cinco libros en coautoría con Douglas Gillette, que han jugado un papel importante en el movimiento de hombres en los Estados Unidos. Moore estudia informática, por lo que utiliza el cableado de una computadora (sus componentes físicos fijos) como metáfora del nivel arquetípico de la psique humana. Las experiencias personales influyen en el acceso al nivel arquetípico de la psique humana, pero la conciencia del ego personalizada puede compararse con un software de computadora.

De desarrollo

Una importante expansión de la teoría junguiana se atribuye a Michael Fordham y su esposa, Frieda Fordham. Puede considerarse un puente entre el análisis junguiano tradicional y la teoría de las relaciones objetales de Melanie Klein. Judith Hubback y William Goodheart MD también están incluidos en este grupo. Andrew Samuels (1985) considera a JWT Redfearn, a Richard Carvalho ya él mismo como representantes del enfoque desarrollista. Samuels señala cómo este enfoque difiere del clásico al dar menos énfasis al Yo y más énfasis al desarrollo de la personalidad; también señala cómo, en términos de práctica en terapia, presta más atención a la transferencia y la contratransferencia que los enfoques clásicos o arquetípicos.

Terapia de juegos de arena

Sandplay es una forma de terapia creativa y no directiva que utiliza la imaginación, utilizada originalmente con niños y adolescentes, y más tarde también con adultos. Jung había enfatizado la importancia de encontrar la imagen detrás de la emoción. El uso de arena en una bandeja adecuada con figuritas y otros juguetes pequeños, animales de granja, árboles, vallas y coches permite desarrollar una narrativa a través de una serie de escenarios. Se dice que esto expresa un diálogo continuo entre los aspectos conscientes e inconscientes de la psique, que a su vez activa un proceso de curación mediante el cual el paciente y el terapeuta pueden ver juntos la evolución del sentido del yo.

Jungian Sandplay comenzó como un método terapéutico en la década de 1950. Aunque su origen se ha atribuido a una analista junguiana suiza, Dora Kalff, en realidad fue su mentora y formadora, la Dra. Margaret Lowenfeld, pediatra británica, quien había desarrollado la Técnica del Mundo de Lowenfeld inspirada en el escritor HG Wells en su trabajo con niños, utilizando una bandeja de arena y figuritas en la década de 1930. Jung había sido testigo de una demostración de la técnica durante una visita al Reino Unido en 1937. Kalff vio en ella potencial como una aplicación adicional de la psicología analítica. Animado por Jung, Kalff desarrolló la nueva aplicación durante varios años y la llamó Sandplay.A partir de 1962 comenzó a formar Analistas Jungianos en el método incluso en Estados Unidos, Europa y Japón. Tanto Kalff como Jung creían que una imagen puede ofrecer una mayor comprensión y compromiso terapéutico que las palabras solas. A través de la experiencia sensorial de trabajar con arena y objetos, y su resonancia simbólica, se pueden traer a la conciencia nuevas áreas de conciencia, como en los sueños, que a través de sus marcos y argumentos pueden traer material a la conciencia como parte de un proceso de integración y sanación. El historiador de la psicología, Sonu Shamdasani ha comentado:

La reflexión histórica sugiere que el espíritu de la práctica de la imagen de Jung, su compromiso con sus propias figuras, está más vivo en Sandplay que en otros cónclaves junguianos.

Uno de los aprendices de Dora Kalff fue el concertista de piano estadounidense Joel Ryce-Menuhin, cuya carrera musical terminó por una enfermedad y que se volvió a entrenar como analista junguiano y exponente del juego de arena.

Psicología orientada a procesos

La psicología orientada a procesos (también llamada trabajo de procesos) está asociada con el analista junguiano formado en Zúrich Arnold Mindell. El trabajo de procesos se desarrolló a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 y se identificó originalmente como una "hija de la psicología junguiana". El trabajo de proceso enfatiza la conciencia del "inconsciente" como un flujo continuo de experiencia. Este enfoque amplía el trabajo de Jung más allá de la terapia individual verbal para incluir la experiencia corporal, los estados alterados y comatosos, así como el trabajo grupal multicultural.

La actitud analítica

Formalmente, el análisis junguiano difiere poco del psicoanálisis. Sin embargo, las variantes de cada escuela han desarrollado superposiciones y divergencias específicas a lo largo del siglo, o más, de su existencia. Comparten un "marco" que consiste en reuniones espacio-temporales periódicas, una o más veces por semana, centradas en material paciente, utilizando diálogos que pueden consistir en elaboración, amplificación y abreacción y que pueden durar en promedio tres años (a veces más breve o mucho más largo). La disposición espacial entre analista y analizando puede diferir: sentados frente a frente o el paciente puede usar el diván con el analista sentado detrás.

En algunos enfoques pueden tener lugar elementos alternativos de expresión, como la imaginación activa, el juego de arena, el dibujo o la pintura, incluso la música. En ocasiones, la sesión puede volverse semidirigida (en contraste con el TRATAMIENTO PSICOANALÍTICO, que es esencialmente un encuentro no directivo). El paciente está en el corazón de la terapia, como lo tiene Marie Louise von Franz en su obra, "Psicoterapia: la experiencia del practicante", donde relata el pensamiento de Jung sobre ese punto.Se busca la transferencia (al contrario del tratamiento psicoanalítico que distingue transferencias positivas y negativas) y, la interpretación de los sueños es uno de los pilares centrales de la psicoterapia junguiana. En todos los demás aspectos, las reglas corresponden a las del psicoanálisis clásico: el analista examina las asociaciones libres y trata de ser objetivo y ético, es decir, respetuoso del ritmo del paciente y del progreso que se desarrolla. De hecho, la tarea del análisis junguiano no es simplemente explorar el pasado del paciente, sino conectar la percepción consciente con el inconsciente de modo que pueda resultar una mejor adaptación a su vida emocional y social.

La neurosis no es un síntoma del resurgimiento de un pasado reprimido, sino que se considera la incapacidad funcional, a veces somática, para afrontar determinados aspectos de la realidad vivida. En el análisis junguiano, el inconsciente es el motivador cuya tarea es traer a la conciencia la sombra del paciente, en alianza con el analista, tanto más cuanto que los procesos inconscientes actuados en la transferencia provocan una relación dependiente del analizando sobre el analista, lo que conduce a una desprendimiento de las defensas y referencias habituales. Esto requiere que el analista garantice la seguridad de la transferencia.Las responsabilidades y responsabilidades de los analistas individuales y sus organizaciones de miembros, asuntos de confidencialidad clínica y códigos de ética y relaciones profesionales con la esfera pública se exploran en un volumen editado por Solomon y Twyman, con contribuciones de analistas y psicoanalistas junguianos. Solomon ha caracterizado la naturaleza de la relación paciente-analista como una en la que la actitud analítica es una actitud ética ya que:

La actitud ética presupone responsabilidades especiales que elegimos adoptar en relación con otro. Así, existe una situación paralela entre el cuidador y el niño y entre el analista y el paciente: no son socios iguales, pero sin embargo se encuentran en una situación de reciprocidad, subjetividad compartida e influencia recíproca.

Crítica social, literaria y de arte junguiana

La psicología analítica ha inspirado a varios investigadores académicos contemporáneos a revisar algunas de las preocupaciones de Jung sobre el papel de la mujer en la sociedad, la filosofía y la crítica literaria y de arte. Las principales figuras que exploraron estos campos incluyen a la británico-estadounidense Susan Rowland, quien produjo la primera revisión feminista de Jung y las contribuciones fundamentales que las mujeres creativas que lo rodeaban hicieron a su trabajo. Ha seguido investigando su obra evaluando su influencia en la crítica literaria moderna y como escritor. Leslie Gardner ha dedicado una serie de volúmenes a la psicología analítica en la vida del siglo XXI, uno de los cuales se concentra en el "yo femenino".Paul Bishop, un erudito alemán británico, ha situado la psicología analítica en el contexto de precursores como Goethe, Schiller y Nietzsche.

El historiador del arte y psicólogo analítico franco-suizo, Christian Gaillard, ha examinado el lugar de Jung como artista y crítico de arte en su serie de conferencias Fay en la Universidad Texas A&M. Estos académicos se basan en los trabajos de Jung que aplican la psicología analítica a la literatura, como la conferencia " Sobre la relación de la psicología analítica con la poesía ". En esta presentación, que se realizó en 1922, Jung afirmó que el psicólogo no puede reemplazar al crítico de arte. Rechazó la crítica de arte freudiana por reducir obras de arte complejas a fantasías edípicas de sus creadores, destacando el peligro de simplificar la literatura a causas que se encuentran fuera de la obra real.

Crítica

Desde sus inicios, la psicología analítica ha sido objeto de críticas, provenientes del ámbito psicoanalítico. El propio Freud caracterizó a Jung como un "místico y un snob". En su introducción a la edición de 2011 de las "Conferencias sobre la teoría del psicoanálisis" de Jung, impartidas en la ciudad de Nueva York en 1912, Sonu Shamdasani sostiene que Freud orquestó una ronda de revisiones críticas de los escritos de Jung de Karl Abraham, excolega de Jung en el Burghölzli. hospital, y del freudiano galés temprano, Ernest Jones. Tales críticas se multiplicaron durante el siglo XX, centrándose principalmente en el "misticismo" de los escritos de Jung. Otros psicoanalistas, incluidos los analistas junguianos, objetaron el culto a la personalidad en torno al psiquiatra suizo.Alcanzó un crescendo con la colusión percibida de Jung con el nazismo en la preparación y durante la Segunda Guerra Mundial y sigue siendo un tema recurrente. Thomas Kirsch escribe: "Generaciones sucesivas de analistas y analizandos jungianos han luchado con la cuestión de las complejas relaciones de Jung con Alemania". Otras evaluaciones consideradas provienen de Andrew Samuels y de Robert Withers.

El filósofo francés Yvon Brès [ fr ], considera que el concepto de inconsciente colectivo "muestra también cuán fácilmente se puede deslizar desde el inconsciente psicológico hacia perspectivas de un universo de pensamiento, bastante ajeno a la filosofía y la ciencia tradicionales, donde esta idea surgió". ("Le concept jungien d'inconscient collectif" témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du concept d'inconscient psychologique vers des perspectivas relevantes d'un univers de pensée étranger à la tradición philosophique et scientifique dans laquelle ce concept est né' ").

En su Le Livre Rouge de la psychanalyse ("Libro rojo del psicoanálisis"), el psicoanalista francés Alain Amselek [ fr ], critica la tendencia de Jung a fascinarse por la imagen y reducir lo humano a un arquetipo. Sostiene que Jung habita en un mundo de ideas y abstracciones, en un mundo de libros y viejos secretos perdidos en antiguos libros de hechizos (fr: grimorios). Amselek, que dice ser un empirista, encuentra en Jung un idealista, un pensador puro que ha demostrado incuestionablemente su talento intelectual para la especulación y la invención de ideas. Si bien considera que su epistemología está por delante de la de Freud, Jung permanece estancado en su intelectualismo y en su estrecha perspectiva provinciana.De hecho, sus hipótesis están determinadas por el concepto de mundo preexistente que postula y ha buscado constantemente su confirmación en las antiguas tradiciones de la Europa medieval occidental.

Más problemática ha sido, en ocasiones, la crítica ad hominem de académicos fuera del campo de la psicología analítica. Uno, un historiador católico de la psiquiatría, Richard Noll, escribió tres volúmenes pero solo pudo publicar los dos primeros en 1994 y 1997. Nolls argumentó que la psicología analítica se basa en un culto helenístico neopagano. Estos ataques a Jung y su obra llevaron a la psicoanalista francesa Élisabeth Roudinesco a afirmar en una reseña: "Incluso si las tesis de Noll se basan en una sólida familiaridad con el corpus junguiano[...], merecen ser reexaminadas, tal es el aborrecimiento del autor por el objeto de su estudio que disminuye la credibilidad de los argumentos." ("Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de son objet d'étude diminue la crédibilité de l'argumentation"). Otro, etnógrafo y antropólogo francés, Jean-Loïc Le Quellec [ fr ], criticó a Jung por su supuesto mal uso del término arquetipo y sus "motivos sospechosos" en el trato con algunos de sus colegas.