Pseudoescepticismo

El pseudoescepticismo (también escrito como pseudoescepticismo) es una posición filosófica o científica que parece ser la del escepticismo o el escepticismo científico, pero en realidad es una forma de dogmatismo.

Siglo XIX y principios del XX

Uno de los primeros usos de la palabra fue la autodenigración: el 31 de agosto de 1869, el filósofo suizo Henri-Frédéric Amiel escribió en su diario:

Mi instinto está en armonía con el pesimismo de Buda y de Schopenhauer. Es una duda que nunca me abandona, ni siquiera en mis momentos de fervor religioso. La naturaleza es en efecto para mí una Maïa; y la miro, por así decirlo, con los ojos de un artista. Mi inteligencia sigue siendo escéptica. Entonces, ¿en qué creo? No sé. ¿Y qué es lo que espero? Sería difícil de decir. ¡Locura! Creo en el bien y espero que el bien prevalezca. En lo profundo de este ser mío irónico y decepcionado se esconde un niño, una criatura franca, triste, sencilla, que cree en el ideal, en el amor, en la santidad y en todas las supersticiones celestiales. Todo un milenio de idilios duerme en mi corazón; Soy un pseudoescéptico, un pseudoburlón.

Pronto adquirió su significado habitual cuando se acusa a un pretendido escéptico de excesiva seguridad al convertir las dudas iniciales en certezas. En 1908, Henry Louis Mencken escribió sobre la crítica de Friedrich Nietzsche al filósofo David Strauss que:

Strauss había sido predicador, pero había renunciado a la ropa y se había establecido como crítico del cristianismo. Había trabajado con buenas intenciones, sin duda, pero el resultado neto de todo su agnosticismo presumido fue que sus discípulos estaban tan satisfechos de sí mismos, intolerantes y llenos de prejuicios disfrazados de agnósticos como lo habían sido antes como cristianos. El ojo de Nietzsche vio esto y en el primero de sus pequeños panfletos "David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller" ("David Strauss, el Confesor y el Escritor"), arremetió contra el pseudoescepticismo burgués de Strauss de la manera más salvaje. Esto fue 1873.

El profesor de Filosofía de la Universidad de Illinois, Frederick L. Will, utilizó el término "pseudoescepticismo" en 1942. Alasdair MacIntyre escribe:

[Frederick] Will no fue la excepción. Comenzó como un filósofo analítico, distinguiendo diferentes usos del lenguaje con el objetivo de mostrar que ciertos problemas filosóficos tradicionales ya no necesitan preocuparnos, una vez que hemos entendido cómo hacer las distinciones lingüísticas pertinentes. Los enemigos eran dos: el escéptico filosófico que plantea estos falsos problemas y el filósofo que piensa que el escéptico necesita una respuesta. Entonces, en "¿Hay un problema de inducción?" (Revista de Filosofía, 1942) son dos sentidos de "saber" los que hay que distinguir: "Toda la inquietud, el pseudoescepticismo y el pseudoproblema de la inducción, nunca aparecerían si fuera posible tener claro que 'saber' en el El enunciado de que no conocemos enunciados sobre el futuro se emplea en un sentido muy especial, en absoluto en su sentido ordinario.

El profesor de inglés de Notre Dame, John E. Sitter, usó el término en 1977 en una discusión sobre Alexander Pope: "Creo que la intención de Pope es castigar el escepticismo del lector, el pseudo-escepticismo del 'tú' demasiado confiado... "

Truzzi

En 1987, Marcello Truzzi revivió el término específicamente para los argumentos que utilizan un lenguaje que suena científico para menospreciar o refutar determinadas creencias, teorías o afirmaciones, pero que de hecho no siguen los preceptos del escepticismo científico convencional. Argumentó que el escepticismo científico es agnóstico a las nuevas ideas, no hace afirmaciones sobre ellas sino que espera que satisfagan la carga de la prueba antes de otorgarles validez. El pseudoescepticismo, por el contrario, implica "hipótesis negativas" (afirmaciones teóricas de que alguna creencia, teoría o afirmación es objetivamente incorrecta) sin satisfacer la carga de la prueba que requerirían tales afirmaciones teóricas negativas.

En 1987, mientras trabajaba como profesor de sociología en la Universidad de Eastern Michigan, Truzzi dio la siguiente descripción de los pseudoescépticos en la revista Zetetic Scholar (que él mismo fundó):

En ciencia, la carga de la prueba recae sobre el demandante; y cuanto más extraordinaria es una afirmación, más pesada es la carga de la prueba exigida. El verdadero escéptico adopta una posición agnóstica, que dice que la afirmación no está probada en lugar de refutada. Afirma que el reclamante no ha soportado la carga de la prueba y que la ciencia debe continuar construyendo su mapa cognitivo de la realidad sin incorporar la afirmación extraordinaria como un nuevo "hecho". Dado que el verdadero escéptico no afirma nada, no tiene la carga de probar nada. Simplemente continúa usando las teorías establecidas de la "ciencia convencional" como de costumbre. Pero si un crítico afirma que hay evidencia para la refutación, que tiene una hipótesis negativa, diciendo, por ejemplo,

Tanto los críticos como los defensores deben aprender a pensar en la adjudicación en la ciencia como más parecida a la que se encuentra en los tribunales de justicia, imperfecta y con diversos grados de prueba y evidencia. La verdad absoluta, como la justicia absoluta, rara vez se puede obtener. Sólo podemos hacer nuestro mejor esfuerzo para aproximarlos.—  Marcello Truzzi, "Sobre el pseudoescepticismo", Zetetic Scholar, 12/13, pp3-4, 1987

Truzzi atribuyó las siguientes características a los pseudoescépticos:

1. Negar, cuando sólo se ha establecido la duda.
2. Doble rasero en la aplicación de la crítica
3. La tendencia a desacreditar en lugar de investigar
4. Presentar pruebas o pruebas insuficientes
5. Asumiendo que la crítica no requiere la carga de la prueba
6. Hacer contrademandas sin fundamento
7. Contrademandas basadas en plausibilidad en lugar de evidencia empírica
8. Sugerir que la evidencia poco convincente proporciona motivos para desestimar por completo un reclamo

Él caracterizó el verdadero escepticismo como:

1. Aceptación de la duda cuando no se ha establecido ni la afirmación ni la negación
2. No hay carga de la prueba para tomar una posición agnóstica
3. Acuerdo de que el corpus de conocimiento establecido debe basarse en lo probado, pero reconociendo su incompletud
4. Imparcialidad en la exigencia de pruebas, cualquiera que sea su implicación
5. Aceptar que el fracaso de una prueba en sí mismo no prueba nada
6. Examen continuo de los resultados de los experimentos incluso cuando se encuentran fallas

Uso posterior

El psiquiatra Richard Kluft señaló que el pseudoescepticismo puede inhibir el progreso de la investigación:

.. hoy en día, el escepticismo genuino del tipo benigno que mira uniformemente en todas las direcciones y alienta el avance del conocimiento parece cada vez más raro. En cambio, encontramos un predominio del seudoescepticismo que consiste en un escepticismo duro e injusto hacia los puntos de vista y las observaciones de los oponentes, y un sesgo notoriamente autocomplaciente y confirmatorio hacia las propias posturas y hallazgos, tergiversados ​​como la búsqueda seria y desapasionada de criterios clínicos y académicos. y la verdad científica.

Susan Blackmore, que perdió su creencia inicial en la parapsicología y en 1991 se convirtió en becaria del CSICOP, describió más tarde lo que denominó el "peor tipo de pseudoescepticismo":

Hay algunos miembros de los grupos de escépticos que claramente creen que saben la respuesta correcta antes de preguntar. No parecen estar interesados ​​en sopesar alternativas, investigar afirmaciones extrañas o probar experiencias psíquicas o estados alterados por sí mismos (¡Dios no lo quiera!), sino solo en promover su propia estructura y cohesión de creencias particulares.

Hugo Anthony Meynell, del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Calgary, califica de pseudoescepticismo la "posición extrema de que toda la evidencia significativa que respalda los fenómenos paranormales es el resultado de engaños o mentiras".

Si bien la caracterización de Truzzi estaba dirigida a los tenedores de puntos de vista mayoritarios a quienes consideraba excesivamente impacientes con las opiniones minoritarias, el término se ha utilizado para describir a los defensores de posiciones intelectuales minoritarias que se involucran en un comportamiento pseudoescéptico cuando se caracterizan a sí mismos como "escépticos" a pesar de la evidencia selectiva. que se ajusta a una creencia preexistente. Así, según Richard Cameron Wilson, algunos defensores de la negación del SIDA se están entregando a un "falso escepticismo" cuando argumentan de esta manera. Wilson argumenta que el rasgo característico del falso escepticismo es que "no se centra en una búsqueda imparcial de la verdad, sino en la defensa de una posición ideológica preconcebida".