Pseudo-Dionisio el Areopagita

Pseudo-Dionisio el Areopagita (o Dionisio el Pseudo-Areopagita) fue un autor griego, teólogo cristiano y filósofo neoplatónico de finales del siglo V a principios del VI, que escribió un conjunto de obras conocidas como Corpus Areopagiticum o Corpus Dionysiacum.

Dionysius el Areopagite

El autor se identifica pseudoepigráficamente en el corpus como "Dionisio", retratándose a sí mismo como Dionisio el Areopagita, el ateniense converso del apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34.

Confusiones históricas

A principios del siglo VI, se atribuyó al Areopagita una serie de escritos de naturaleza mística, que empleaban el lenguaje neoplatónico para dilucidar las ideas místicas y teológicas cristianas. Durante mucho tiempo han sido reconocidos como pseudoepígrafos, y su autor ahora se llama "Pseudo-Dionisio el Areopagita".

Cuerpo

Obras

El Corpus está hoy compuesto por:

• Nombres Divinos ()Alternativamente);
• Jerarquía Celestial () ρανίο ἱεραραρίο);
• Eclesiástico Jerarquía ()▪ ῆεραρχίας);
• Teología Mística ()▪ θεολογίας), "un trabajo breve pero poderoso que se ocupa de la teología negativa o apofatica y en el que la teología se vuelve explícitamente "mística" por primera vez en la historia."
• Diez epístolas.

Pseudo-Dionisio menciona repetidamente otras siete obras en sus obras sobrevivientes, y se presume que están perdidas o que son obras ficticias mencionadas por el Areopagita como un recurso literario para dar la impresión a sus lectores del siglo VI de involucrar con los fragmentos sobrevivientes de un corpus de escritos del primer siglo mucho más grande. Estas otras siete obras son:

• Theological Outlines ()Отелини наних наницициσει),
• Teología simbólica ()θεολογία),
• Sobre propiedades y pedidos angélicos ()Alternativamente κγελικν),
• Sobre el Juicio Justo y Divino ()▪ θείο you δικαίο καίο κείο δικαστνίο),
• En el Alma ()Alternativamente),
• En seres inteligentes y sensibles,
• Sobre los himnos divinos.

Citas

En los intentos de identificar una fecha después de la cual se debe haber compuesto el corpus, se han identificado una serie de características en Dionysius' escritura, aunque los dos últimos están sujetos a debate académico.

• En primer lugar, y con toda seguridad, está claro que Dionysius adoptó muchas de sus ideas —incluyendo a veces pasajes casi palabra por palabra— de Proclus, quien murió en 485, proporcionando así al menos un límite temprano del quinto siglo a finales de la fecha de Dionisio.
• En el Eclesiástico Jerarquía Dionisio dos veces parece aludir a la recitación del Credo en el curso de la liturgia (EH 3.2 y 3.III.7). A menudo se afirma que Pedro el Fuller primero encomendó la inclusión del Credo de Nicea en la liturgia en 476, proporcionando así una fecha temprana para la composición del Corpus. Bernard Capelle argumenta que es mucho más probable que Timothy, patriarca de Constantinopla, fuera responsable de esta innovación litúrgica, alrededor de 515, lo que sugiere una fecha posterior para el Corpus.
• A menudo se sugiere que debido a que Dionysius parece esquiw lenguaje cristológico divisivo, probablemente estaba escribiendo después de la Henoticon de Zeno estaba en vigor, en algún momento después de 482. También es posible que Dionysius esquewed fórmulas cristológicas tradicionales para preservar un ambiente apostólico general para sus obras, en lugar de por la influencia de la Henoticon. Además, dado que Henoticon fue rescindido en 518, si Dionysius estaba escribiendo después de esta fecha, puede que no haya sido molestado por esta política.

En términos de la fecha más tardía para la composición del Corpus, la referencia datable más antigua a Dionisio' la escritura llega en 528, el año en que se tradujo al siríaco el tratado de Severo de Antioquía titulado Adversus apologiam Juliani, aunque es posible que el tratado se haya compuesto originalmente hasta nueve años antes.

Otra última fecha ampliamente citada para Dionysius' escrito llega en 532, cuando, en un informe sobre un coloquio sostenido entre dos grupos (ortodoxos y monofisitas) que debatían los decretos del Concilio de Calcedonia, Severo de Antioquía y sus partidarios monofisitas citaron a Dionisio' Cuarta Carta en defensa de su punto de vista. Es posible que el propio pseudo-Dionisio fuera miembro de este grupo, aunque continúa el debate sobre si sus escritos revelan de hecho una comprensión monofisita de Cristo. Parece probable que el escritor estuviera ubicado en Siria, como lo revelan, por ejemplo, los relatos de los ritos sacramentales que da en La jerarquía eclesiástica, que solo parecen tener semejanza con los ritos siríacos.

Autoría

El autor se identifica con seudónimo en el corpus como "Dionysios", retratándose a sí mismo como la figura de Dionisio el Areopagita, el ateniense converso del apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34.

Existían varias leyendas en torno a la figura de Dionisio, quien se convirtió en emblema de la difusión del evangelio en el mundo griego. Rápidamente surgió la tradición de que se convirtió en el primer obispo de Chipre o de Milán, o que fue el autor de la Epístola a los Hebreos; según Eusebio, también se dice que fue el primer obispo de Atenas. Por lo tanto, no sorprende que el autor de estas obras haya optado por adoptar el nombre de esta figura mencionada brevemente.

La autoría del Corpus Dionisíaco fue inicialmente discutida; Severus y su grupo afirmaron su datación apostólica, en gran parte porque parecía estar de acuerdo con su cristología. Esta datación fue cuestionada por Hypatius de Ephesus, quien se reunió con el partido monofisita durante la reunión de 532 con el emperador Justiniano I; Hypatius negó su autenticidad sobre la base de que ninguno de los Padres o Concilios lo citó o se refirió a él. Hipacio lo condenó junto con los textos apolinaristas, distribuidos durante la controversia nestoriana bajo los nombres del Papa Julio y Atanasio, que los monofisitas introdujeron como prueba en apoyo de su posición.

La primera defensa de su autenticidad la lleva a cabo Juan de Escitópolis, cuyo comentario, los Escolios (ca. 540), sobre el Corpus dionisíaco constituye la primera defensa de su datación apostólica, en la que específicamente argumenta que el trabajo no es ni apolinario ni una falsificación, probablemente en respuesta tanto a los monofisitas como a Hipacio, aunque incluso él, dadas sus citas no atribuidas de Plotino al interpretar a Dionisio, podría haberlo sabido mejor. Dionisio' la autenticidad es criticada más adelante en el siglo y defendida por Theodore of Raithu; y hacia el siglo VII se da por demostrada, afirmada tanto por Máximo el Confesor como por el Concilio de Letrán de 649. Desde ese momento hasta el Renacimiento, la autoría fue menos cuestionada, aunque Tomás de Aquino, Pedro Abelardo y Nicolás de Cusa expresaron sospechas. sobre su autenticidad; sus preocupaciones fueron generalmente ignoradas.

El humanista florentino Lorenzo Valla (m. 1457), en sus comentarios de 1457 sobre el Nuevo Testamento, hizo mucho para establecer que el autor del Corpus Areopagiticum no pudo haber sido San Pablo's converso, aunque no pudo identificar al autor histórico real. William Grocyn siguió las líneas de crítica textual de Valla, y el punto de vista crítico de Valla sobre la autoría del muy influyente Corpus fue aceptado y publicitado por Erasmo desde 1504 en adelante, por lo que fue criticado por los teólogos católicos. En la disputa de Leipzig con Martín Lutero, en 1519, Johann Eck usó el Corpus, específicamente la Jerarquía Angélica, como argumento para el origen apostólico de la supremacía papal, presionando la analogía platónica, "como es arriba, es abajo".

Durante el siglo XIX, los católicos modernistas también llegaron a aceptar en general que el autor debió haber vivido después de la época de Proclo. El autor se hizo conocido como 'Pseudo-Dionisio el Areopagita' sólo después del trabajo filológico de J. Stiglmayr y H. Koch, cuyos artículos, publicados de forma independiente en 1895, demostraron la total dependencia del Corpus de Proclo. Ambos mostraban que Dionisio había utilizado, en su tratado sobre el mal en el capítulo 4 de Los nombres divinos, el De malorum subsistentia de Proclo.

Dionisio' la identidad aún está en disputa. Corrigan y Harrington encuentran que Pseudo-Dionysius es probablemente

un alumno de Proclus, quizás de origen sirio, que conocía lo suficiente del platonismo y la tradición cristiana para transformarlos ambos. Desde que Proclus murió en 485, y como la primera cita clara de las obras de Dionisio es por Severo de Antioquía entre 518 y 528, entonces podemos colocar la autoría de Dionisio entre 485 y 518-28.

Ronald Hathaway proporciona una tabla que enumera la mayoría de las principales identificaciones de Dionisio: por ejemplo, Amonio Saccas, el Papa Dionisio de Alejandría, Pedro el Fuller, Dionisio el Escolástico, Severo de Antioquía, Sergio de Reshaina, seguidores cristianos anónimos de todos los de Orígenes a Basilio de Cesarea, Eutiques a Proclo.

En el último medio siglo, Alexander Golitzin, el académico georgiano Shalva Nutsubidze y el profesor belga Ernest Honigmann propusieron identificar al pseudo-Dionisio el Areopagita con Pedro el Ibérico. Una identificación más reciente es con Damascio, el último erudito de la Academia Neoplatónica de Atenas. Por lo tanto, no existe un consenso académico actual sobre la cuestión de Pseudo-Dionysius' identificación.

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma:

También debe reconocerse que 'la falsificación' es una noción moderna. Como Plotinus y los Padres Cappadocianos ante él, Dionysius no pretende ser un innovador, sino un comunicador de una tradición."

Otros estudiosos, como Bart D. Ehrman, no están de acuerdo; véase, por ejemplo, Forged. Si bien el Pseudo Dionisio puede ser visto como un comunicador de la tradición, también puede ser visto como un polemista, que trató de alterar la tradición neoplatónica de una manera novedosa para el mundo cristiano que haría más énfasis en las nociones de jerarquías divinas complicadas. que nociones de relación directa con la figura de Cristo como Mediador.

Pensamiento

Dionisio atribuyó su inspiración al pseudo-Hieroteo, afirmando que estaba escribiendo para popularizar las enseñanzas de su maestro. Pseudo-Hierotheus fue el autor de “El libro de Hierotheus sobre los misterios ocultos de la casa de Dios”. Se cree que Pseudo-Hierotheus es el monje sirio del siglo V Stephen Bar Sudhaile.

Las obras de Dionisio son místicas y muestran una fuerte influencia neoplatónica. Por ejemplo, usa Plotino' bien conocida analogía de un escultor cortando lo que no realza la imagen deseada, y muestra familiaridad con Proclo. También muestra influencia de Clemente de Alejandría, los Padres de Capadocia, Orígenes y otros.

Teología Mística

Según el pseudo-Dionisio, Dios es mejor caracterizado y abordado por medio de negaciones que por medio de afirmaciones. Todos los nombres y representaciones teológicas deben ser negados. Según el pseudo-Dionisio, cuando se niegan todos los nombres, "el silencio, la oscuridad y el desconocimiento divinos" seguirá.

Influencia

Cristianismo oriental

Su pensamiento fue utilizado inicialmente por los miafisitas para respaldar partes de sus argumentos, pero sus escritos finalmente fueron adoptados por otros teólogos de la iglesia, principalmente debido al trabajo de Juan de Escitópolis y Máximo el Confesor al producir una interpretación ortodoxa. Escribiendo una sola generación como máximo después de Dionisio, quizás entre 537 y 543, Juan de Scythopolis compuso un extenso conjunto (alrededor de 600) de escolios (es decir, anotaciones marginales) a las obras de Dionisio.

Estos a su vez estaban precedidos por un largo prólogo en el que John expuso sus razones para comentar el corpus. Todos los manuscritos griegos del Corpus Areopagiticum que sobreviven en la actualidad provienen de un manuscrito de principios del siglo VI que contiene los Escolios y el Prólogo de Juan, por lo que Juan de Scythopolis tuvo una enorme influencia en cómo se leía a Dionisio en el mundo de habla griega.

Teólogos como Juan de Damasco y Germano I de Constantinopla también hicieron un amplio uso de Dionisio' escritura.

Los escritos dionisíacos y sus enseñanzas místicas fueron universalmente aceptados en todo Oriente, tanto entre calcedonios como entre no calcedonios. Gregory Palamas, por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor "un espectador infalible de las cosas divinas".

El Corpus también está presente en las versiones siríaca y armenia, la primera de las cuales, obra de Sergio de Reshaina a principios del siglo VI, sirve como terminus ante quem para la datación del griego original.

Existe una clara diferencia entre el neoplatonismo y el cristianismo oriental. En el primero, toda vida vuelve a la fuente para ser despojada de la identidad individual, proceso llamado henosis, mientras que en el cristianismo ortodoxo la semejanza de Dios en el hombre es restaurada por la gracia (al estar unido a Dios a través de la participación de sus energías divinas), un proceso llamado teosis.

Cristianismo latino

El primer aviso de Dionisio en Occidente proviene del Papa Gregorio I, quien probablemente trajo consigo un códice del Corpus Areopagitum a su regreso de su misión como legado papal ante el Emperador en Constantinopla. alrededor de 585. Gregorio se refiere ocasionalmente en sus escritos a Dionisio, aunque el griego de Gregorio probablemente no era adecuado para involucrarse completamente con el trabajo de Dionisio. En los siglos VII y VIII, Dionisio no era muy conocido en Occidente, aparte de algunas referencias dispersas.

La verdadera influencia de Dionisio en Occidente comenzó con el regalo en 827 de una copia griega de sus obras por parte del emperador bizantino Miguel II al emperador carolingio Luis el Piadoso. El rey Luis, a su vez, entregó el manuscrito al monasterio de St Denys, cerca de París, donde, alrededor de 838, Dionisio' las obras fueron traducidas al latín por primera vez por Hilduin, abad del monasterio. Bien pudo haber sido el propio Hilduino quien promovió su trabajo (y su abadía) al desarrollar la leyenda (que sería ampliamente aceptada durante los siglos posteriores), de que Denis era la misma persona que Dionisio el Areopagita de Hechos 17:34, y que había viajado a Roma y luego fue comisionado por el Papa para predicar en la Galia, donde fue martirizado. La traducción de Hilduin es casi ininteligible.

Alrededor de veinte años después, un emperador carolingio posterior, Carlos el Calvo, solicitó al irlandés John Scotus Eriugena que hiciera una nueva traducción. Terminó esto en 862. Esta traducción en sí no circuló ampliamente en los siglos posteriores. Además, aunque las obras del propio Eriugena, como la Homilía sobre el Prólogo de San Juan, muestran la influencia de las ideas dionisíacas, estas obras no fueron muy copiadas ni leídas en los siglos posteriores. El monacato benedictino que formó el monacato estándar de los siglos VIII al XI, por lo tanto, en general prestó poca atención a Dionisio.

En el siglo XII, gradualmente se comenzó a hacer un mayor uso de Dionisio entre varias tradiciones de pensamiento:

• Entre los benedictinos (especialmente en la Abadía de Saint-Denis), comenzó a mostrarse mayor interés en Dionisio. Por ejemplo, uno de los monjes de Saint Denys, John Sarrazin, escribió un comentario sobre La Jerarquía Celestial en 1140, y luego en 1165 hizo una traducción del trabajo. También, Suger, abad de Saint-Denis del 1122 al 1151, se basó en temas diocesanos para explicar cómo la arquitectura de su nueva iglesia de la abadía "gótica" ayudó a elevar el alma a Dios.
• Entre los Canons Regular. Hugh of Saint Victor editó dos comentarios sobre La Jerarquía Celestial entre 1125 y 1137, más tarde revisando y combinando como uno. Richard de San Víctor estaba familiarizado con Dionysius a través de Hugh. A través de Hugh, otros se expusieron al pensamiento diocesano, incluyendo a Thomas Gallus y Gilbert de la Porrée.
• En la tradición cisterciense, parece que los primeros escritores como Bernard de Clairvaux, William de St Thierry y Aelred de Rievaulx no fueron influenciados por el pensamiento diocesano. Entre los cistercienses de segunda generación, Isaac de Stella muestra claramente la influencia de las ideas diocesanas.
• Es en las escuelas, sin embargo, que el crecimiento del siglo XII en influencia de Dionisio fue realmente significativo. Hay pocas referencias a Dionisio en teología escolástica durante los siglos X y XI. A principios del siglo XII, sin embargo, los maestros de la escuela de la catedral de Laon, especialmente Anselm de Laon, presentaron extractos de John Scotus Eriugena Comentario sobre San Juan en el Sentences y el Glossa Ordinaria. De esta manera, los conceptos diocesanos encontraron su camino hacia la escritura de Pedro Lombard y otros.
• Bonaventure utiliza imágenes e incluso citas directas de Dionysius ' Teología Mística en el último capítulo de su famoso trabajo Itinerarium Mentis en Deum (El Viaje del Alma a Dios).

Durante el siglo XIII, el franciscano Robert Grosseteste hizo una importante contribución al sacar a la luz entre 1240 y 1243 una traducción, con comentarios, del corpus dionisíaco. Poco después hizo lo mismo el dominico Alberto Magno. El corpus parisino del siglo XIII proporcionó un importante punto de referencia al combinar la "Traducción antigua" de John Scotus Eriugena con la "Nueva Traducción" de John Sarrazin, junto con glosas y escolios de Maximus the Confessor, John of Scythopolis y otros, así como los "Extracts" por Thomas Gallus, y varios comentarios como John Scotus Eriugena, John Sarrazin y Hugh of Saint Victor sobre The Celestial Hierarchy. Rápidamente se hizo común hacer referencia a Dionisio. Tomás de Aquino escribió una explicación de varias obras y lo cita más de 1700 veces. Buenaventura lo llamó el “príncipe de los místicos”.

Fue posteriormente en el área del misticismo donde Dionisio, especialmente su representación de la vía negativa, fue particularmente influyente. En los siglos XIV y XV, sus temas fundamentales tuvieron una gran influencia en pensadores como Marguerite Porete, Meister Eckhart, Johannes Tauler, John of Ruusbroec, el autor de The Cloud of Unknowing (quien hizo un extenso libro en inglés medio). traducción de Dionisio' Teología mística), Jean Gerson, Nicolás de Cusa, Dionisio el Cartujo, Julián de Norwich, Harphius Herp y Catalina de Génova [“El elemento místico de la religión según lo estudiado en Santa Catalina de Génova y sus amigos (1908)]. Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del siglo XVI entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz.

Tasación moderna

En las últimas décadas ha vuelto a aumentar el interés por el Corpus Areopagiticum, por tres razones principales: por una recuperación del enorme impacto del pensamiento dionisíaco en el pensamiento cristiano posterior, por un creciente repudio a críticas más antiguas de que el pensamiento de Dionisio representaba un enfoque fundamentalmente neoplatónico de la teología y, finalmente, debido al interés en los paralelismos entre aspectos de la teoría lingüística moderna y las reflexiones de Dionisio sobre el lenguaje y la teología negativa.

Andrew Louth ofrece la siguiente evaluación moderna del Areopagita;

La visión de Dionysius/Denys es notable porque, por un lado, su comprensión de la jerarquía hace posible un sistema simbólico rico en términos de los cuales podemos entender a Dios y al cosmos y nuestro lugar dentro de él, y, por otro, encuentra espacio dentro de esta sociedad estrictamente jerárquica para escapar de ella, más allá de ella, trascendiendo símbolos y realizando directamente la relación de uno con Dios como su criatura, la criatura de su amor. Hay espacio dentro del universo diocesano para una multitud de maneras de responder al amor de Dios. Esa amplitud vale la pena explorar: y en ella, tal vez, se encuentra el valor duradero de la visión de Dionysius/Denys the Areopagite.