Pseudo Dionisio Areopagita

Pseudo-Dionisio el Areopagita (o Dionisio el Pseudo-Areopagita) fue un autor griego, teólogo cristiano y filósofo neoplatónico de finales del siglo V a principios del VI, que escribió un conjunto de obras conocidas como Corpus Areopagiticum o Corpus Dionysiacum.

El autor se identifica pseudoepigráficamente en el corpus como "Dionysios", retratándose como Dionisio el Areopagita, el ateniense converso del apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34.

Confusiones históricas

A principios del siglo VI, se atribuyó al Areopagita una serie de escritos de naturaleza mística, que empleaban el lenguaje neoplatónico para dilucidar las ideas místicas y teológicas cristianas. Durante mucho tiempo han sido reconocidos como pseudoepígrafos, y su autor ahora se llama "Pseudo-Dionisio el Areopagita".

Cuerpo

Obras

El Corpus está hoy compuesto por:

• Nombres Divinos (Περὶ θείων ὀνομάτων);
• Jerarquía Celestial (Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας);
• Jerarquía Eclesiástica (Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας);
• Teología mística (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), "una obra breve pero poderosa que trata sobre la teología negativa o apofática y en la que la teología se vuelve explícitamente "mística" por primera vez en la historia";
• Diez epístolas.

El pseudo-Dionisio menciona repetidamente otras siete obras en sus obras sobrevivientes, y se presume que están perdidas o son obras ficticias mencionadas por el Areopagita como un recurso literario para dar la impresión a sus lectores del siglo VI de comprometerse con los sobrevivientes. fragmentos de un corpus mucho mayor de escritos del primer siglo. Estas otras siete obras son:

• Esbozos teológicos (Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις),
• Teología simbólica (Συμβολικὴ θεολογία),
• Sobre propiedades y órdenes angelicales (Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων),
• Sobre el Juicio Justo y Divino (Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου),
• Sobre el Alma (Περὶ ψυχῆς),
• Sobre los seres inteligibles y sensibles,
• Sobre los Himnos Divinos.

Tener una cita

En un intento por identificar una fecha posterior a la cual se debió haber compuesto el corpus, se identificaron varias características en los escritos de Dionisio, aunque las dos últimas están sujetas a debate académico.

• En primer lugar, y con bastante certeza, está claro que Dionisio adoptó muchas de sus ideas, incluidos a veces pasajes casi palabra por palabra, de Proclo, quien murió en 485, proporcionando así al menos un límite temprano a finales del siglo V para la datación de Dionisio.
• En la Jerarquía Eclesiástica Dionisio parece aludir dos veces a la recitación del Credo en el transcurso de la liturgia (EH 3.2 y 3.III.7). A menudo se afirma que Pedro Fuller ordenó por primera vez la inclusión del Credo de Nicea en la liturgia en 476, proporcionando así una fecha más temprana para la composición del Corpus. Bernard Capelle argumenta que es mucho más probable que Timoteo, patriarca de Constantinopla, fuera el responsable de esta innovación litúrgica, alrededor del año 515, lo que sugiere una fecha posterior para el Corpus.
• A menudo se sugiere que debido a que Dionisio parece evitar el lenguaje cristológico divisivo, probablemente estaba escribiendo después de que el Henoticon de Zenón estuviera en vigor, en algún momento después de 482. También es posible que Dionisio evitó las fórmulas cristológicas tradicionales para preservar un ambiente apostólico general para sus obras, más que por la influencia del Henoticon. Además, dado que el Henoticon fue rescindido en 518, si Dionisio estaba escribiendo después de esta fecha, es posible que esta política no le haya preocupado.

En cuanto a la fecha más tardía para la composición del Corpus, la referencia datable más antigua a la escritura de Dionisio se encuentra en 528, año en que se tradujo al siríaco el tratado de Severo de Antioquía titulado Adversus apologiam Juliani, aunque es posible que el tratado originalmente puede haber sido compuesto hasta nueve años antes.

Otra fecha más reciente ampliamente citada para los escritos de Dionisio viene en 532, cuando, en un informe sobre un coloquio sostenido entre dos grupos (ortodoxos y monofisitas) que debatían los decretos del Concilio de Calcedonia, Severo de Antioquía y sus partidarios monofisitas citaron el Cuarto de Dionisio. Carta en defensa de su punto de vista. Es posible que el propio pseudo-Dionisio fuera miembro de este grupo, aunque continúa el debate sobre si sus escritos revelan de hecho una comprensión monofisita de Cristo. Parece probable que el escritor estuviera ubicado en Siria, como lo revelan, por ejemplo, los relatos de los ritos sacramentales que da en The Ecclesiastical Hierarchy, que solo parecen tener semejanza con los ritos siríacos.

Paternidad literaria

El autor se identifica con seudónimo en el corpus como "Dionysios", retratándose como la figura de Dionisio el Areopagita, el ateniense converso del apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34.

Existían varias leyendas en torno a la figura de Dionisio, quien se convirtió en emblema de la difusión del evangelio en el mundo griego. Rápidamente surgió la tradición de que se convirtió en el primer obispo de Chipre o de Milán, o que fue el autor de la Epístola a los Hebreos; según Eusebio, también se dice que fue el primer obispo de Atenas. Por lo tanto, no sorprende que el autor de estas obras haya optado por adoptar el nombre de esta figura mencionada brevemente.

Inicialmente se discutió la autoría del Corpus dionisiaco; Severus y su grupo afirmaron su datación apostólica, en gran parte porque parecía estar de acuerdo con su cristología. Esta datación fue cuestionada por Hypatius de Ephesus, quien se reunió con el partido monofisita durante la reunión de 532 con el emperador Justiniano I; Hypatius negó su autenticidad sobre la base de que ninguno de los Padres o Concilios lo citó o se refirió a él. Hipacio lo condenó junto con los textos apolinaristas, distribuidos durante la controversia nestoriana bajo los nombres del Papa Julio y Atanasio, que los monofisitas introdujeron como prueba en apoyo de su posición.

La primera defensa de su autenticidad la lleva a cabo Juan de Escitópolis, cuyo comentario, los Escolios (ca. 540), sobre el Corpus dionisiaco constituye la primera defensa de su datación apostólica, en la que argumenta específicamente que la obra no es ni apolinaria ni falsificada., probablemente en respuesta tanto a los monofisitas como a Hypatius, aunque incluso él, dadas sus citas no atribuidas de Plotino al interpretar a Dionisio, podría haberlo sabido mejor. La autenticidad de Dionisio es criticada más adelante en el siglo y defendida por Teodoro de Raithu; y hacia el siglo VII se da por demostrada, afirmada tanto por Máximo el Confesor como por el Concilio de Letrán de 649. Desde ese momento hasta el Renacimiento, la autoría fue menos cuestionada, aunque Tomás de Aquino,Pedro Abelardo y Nicolás de Cusa expresaron sospechas sobre su autenticidad; sus preocupaciones fueron generalmente ignoradas.

El humanista florentino Lorenzo Valla (m. 1457), en sus comentarios de 1457 sobre el Nuevo Testamento, hizo mucho para establecer que el autor del Corpus Areopagiticum no pudo haber sido el converso de San Pablo, aunque no pudo identificar al autor histórico real.. William Grocyn siguió las líneas de crítica textual de Valla, y Erasmo aceptó y publicitó el punto de vista crítico de Valla sobre la autoría del altamente influyente Corpus desde 1504 en adelante, por lo que fue criticado por teólogos católicos. En la disputa de Leipzig con Martín Lutero, en 1519, Johann Eck utilizó el Corpus, específicamente la Jerarquía Angélica, como argumento para el origen apostólico de la supremacía papal, presionando la analogía platónica, "como es arriba, es abajo".

Durante el siglo XIX, los católicos modernistas también llegaron a aceptar en general que el autor debe haber vivido después de la época de Proclo. El autor se hizo conocido como 'Pseudo-Dionisio el Areopagita' solo después del trabajo filológico de J. Stiglmayr y H. Koch, cuyos artículos, publicados independientemente en 1895, demostraron la total dependencia del Corpus de Proclo. Ambos demostraron que Dionisio había utilizado, en su tratado sobre el mal en el capítulo 4 de Los nombres divinos, el De malorum subsistentia de Proclo.

La identidad de Dionisio todavía se discute. Corrigan y Harrington encuentran que Pseudo-Dionysius es probablemente

discípulo de Proclo, quizás de origen sirio, que sabía lo suficiente del platonismo y de la tradición cristiana para transformarlos a ambos. Dado que Proclo murió en 485, y dado que la primera cita clara de las obras de Dionisio es de Severo de Antioquía entre 518 y 528, entonces podemos ubicar la autoría de Dionisio entre 485 y 518-28.

Ronald Hathaway proporciona una tabla que enumera la mayoría de las principales identificaciones de Dionisio: por ejemplo, Amonio Saccas, el Papa Dionisio de Alejandría, Pedro el Fuller, Dionisio el Escolástico, Severo de Antioquía, Sergio de Reshaina, seguidores cristianos anónimos de todos, desde Orígenes hasta Basilio de Cesarea, Eutiques a Proclo.

En el último medio siglo, Alexander Golitzin, el académico georgiano Shalva Nutsubidze y el profesor belga Ernest Honigmann propusieron identificar al pseudo-Dionisio el Areopagita con Pedro el Ibérico. Una identificación más reciente es con Damascio, el último erudito de la Academia Neoplatónica de Atenas. Por lo tanto, no existe un consenso académico actual sobre la cuestión de la identificación de Pseudo-Dionisio.

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma:

También debe reconocerse que la "falsificación" es una noción moderna. Al igual que Plotino y los Padres de Capadocia antes que él, Dionisio no pretende ser un innovador, sino un comunicador de una tradición".

Otros estudiosos, como Bart D. Ehrman, no están de acuerdo; consulte, por ejemplo, Forged. Si bien el Pseudo Dionisio puede ser visto como un comunicador de la tradición, también puede ser visto como un polemista, que trató de alterar la tradición neoplatónica de una manera novedosa para el mundo cristiano que haría más énfasis en las nociones de jerarquías divinas complicadas. que nociones de relación directa con la figura de Cristo como Mediador.

Pensamiento

Dionisio atribuyó su inspiración al pseudo-Hieroteo, afirmando que estaba escribiendo para popularizar las enseñanzas de su maestro. Pseudo-Hierotheus fue el autor de “El libro de Hierotheus sobre los misterios ocultos de la casa de Dios”. Se cree que Pseudo-Hierotheus es el monje sirio del siglo V Stephen Bar Sudhaile.

Las obras de Dionisio son místicas y muestran una fuerte influencia neoplatónica. Por ejemplo, utiliza la conocida analogía de Plotino de un escultor que corta lo que no realza la imagen deseada y muestra familiaridad con Proclo. También muestra influencia de Clemente de Alejandría, los Padres de Capadocia, Orígenes y otros.

Teología Mística

Según el pseudo-Dionisio, Dios se caracteriza y se aborda mejor mediante negaciones que mediante afirmaciones. Todos los nombres y representaciones teológicas deben ser negados. Según el pseudo-Dionisio, cuando se niegan todos los nombres, seguirá el "silencio divino, la oscuridad y el desconocimiento".

Influencia

Cristianismo oriental

Su pensamiento fue utilizado inicialmente por los miafisitas para respaldar partes de sus argumentos, pero sus escritos finalmente fueron adoptados por otros teólogos de la iglesia, principalmente debido al trabajo de Juan de Escitópolis y Máximo el Confesor al producir una interpretación ortodoxa. Escribiendo una sola generación como máximo después de Dionisio, quizás entre 537 y 543, Juan de Scythopolis compuso un conjunto extenso (alrededor de 600) de escolios (es decir, anotaciones marginales) a las obras de Dionisio.

Estos fueron a su vez precedidos por un largo prólogo en el que John expuso sus razones para comentar el corpus. Todos los manuscritos griegos del Corpus Areopagiticum que sobreviven en la actualidad provienen de un manuscrito de principios del siglo VI que contiene el Escolio y el Prólogo de Juan, por lo que Juan de Scythopolis tuvo una enorme influencia en cómo se leía a Dionisio en el mundo de habla griega.

Teólogos como Juan de Damasco y Germano I de Constantinopla también hicieron un amplio uso de los escritos de Dionisio.

Los escritos dionisíacos y sus enseñanzas místicas fueron universalmente aceptados en todo Oriente, tanto entre calcedonios como entre no calcedonios. Gregorio Palamas, por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor "un espectador infalible de las cosas divinas".

El Corpus también está presente en las versiones siríaca y armenia, la primera de las cuales, obra de Sergio de Reshaina a principios del siglo VI, sirve como terminus ante quem para la datación del griego original.

Hay una clara diferencia entre el neoplatonismo y el del cristianismo oriental. En el primero, toda la vida vuelve a la fuente para ser despojada de la identidad individual, proceso llamado henosis, mientras que en el cristianismo ortodoxo la semejanza de Dios en el hombre es restaurada por la gracia (al estar unido a Dios a través de la participación de sus energías divinas), un proceso llamado teosis.

Cristianismo latino

El primer aviso de Dionisio en Occidente proviene del Papa Gregorio I, quien probablemente trajo consigo un códice del Corpus Areopagitum a su regreso de su misión como legado papal ante el Emperador en Constantinopla alrededor de 585. Gregorio se refiere ocasionalmente en sus escritos a Dionisio, aunque el griego de Gregorio probablemente no era adecuado para involucrarse completamente con el trabajo de Dionisio. En los siglos VII y VIII, Dionisio no era muy conocido en Occidente, aparte de algunas referencias dispersas.

La verdadera influencia de Dionisio en Occidente comenzó con el regalo en 827 de una copia griega de sus obras por parte del emperador bizantino Miguel II al emperador carolingio Luis el Piadoso. El rey Luis, a su vez, entregó el manuscrito al monasterio de St Denys, cerca de París, donde, alrededor de 838, las obras de Dionisio fueron traducidas al latín por primera vez por Hilduino, abad del monasterio. Bien pudo haber sido el propio Hilduino quien promovió su trabajo (y su abadía) al desarrollar la leyenda (que sería ampliamente aceptada durante los siglos posteriores), de que Denis era la misma persona que Dionisio el Areopagita de Hechos 17:34, y que había viajado a Roma y luego fue comisionado por el Papa para predicar en la Galia, donde fue martirizado. La traducción de Hilduin es casi ininteligible.

Unos veinte años más tarde, un emperador carolingio posterior, Carlos el Calvo, solicitó al irlandés John Scotus Eriugena que hiciera una nueva traducción. Terminó esto en 862. Esta traducción en sí no circuló ampliamente en los siglos posteriores. Además, aunque las propias obras de Eriugena, como la Homilía sobre el Prólogo de San Juan, muestran la influencia de las ideas dionisíacas, estas obras no fueron muy copiadas ni leídas en los siglos posteriores. El monacato benedictino que formó el monacato estándar de los siglos VIII al XI, por lo tanto, en general prestó poca atención a Dionisio.

En el siglo XII, gradualmente se comenzó a hacer un mayor uso de Dionisio entre varias tradiciones de pensamiento:

• Entre los benedictinos (especialmente en la abadía de Saint-Denis), comenzó a mostrarse un mayor interés por Dionisio. Por ejemplo, uno de los monjes de Saint Denys, John Sarrazin, escribió un comentario sobre La Jerarquía Celestial en 1140, y luego en 1165 hizo una traducción de la obra. Además, Suger, abad de Saint-Denis de 1122 a 1151, recurrió a temas dionisíacos para explicar cómo la arquitectura de su nueva iglesia abacial 'gótica' ayudaba a elevar el alma hacia Dios.
• Entre los Canónigos Regulares. Hugh of Saint Victor editó dos comentarios sobre The Celestial Hierarchy entre 1125 y 1137, y luego los revisó y combinó en uno solo. Ricardo de San Víctor conocía a Dionisio a través de Hugo. A través de Hugh, otros se expusieron al pensamiento dionisíaco, incluidos Thomas Gallus y Gilbert de la Porrée.
• En la tradición cisterciense, parece que los primeros escritores como Bernardo de Clairvaux, Guillermo de San Thierry y Aelred de Rievaulx no fueron influenciados por el pensamiento dionisíaco. Entre los cistercienses de segunda generación, Isaac de Stella muestra claramente la influencia de las ideas dionisíacas.
• Sin embargo, es en las Escuelas donde el aumento de la influencia de Dionisio en el siglo XII fue verdaderamente significativo. Hay pocas referencias a Dionisio en la teología escolástica durante los siglos X y XI. Sin embargo, a principios del siglo XII, los maestros de la escuela catedralicia de Laon, especialmente Anselmo de Laon, introdujeron extractos del Comentario sobre San Juan de Juan Escoto Eriugena en las Sentencias y la Glossa Ordinaria. De esta manera, los conceptos dionisíacos se abrieron paso en los escritos de Peter Lombard y otros.
• Buenaventura utiliza imágenes e incluso citas directas de la Teología Mística de Dionisio en el último capítulo de su famosa obra Itinerarium Mentis in Deum (El viaje del alma hacia Dios).

Durante el siglo XIII, el franciscano Robert Grosseteste realizó una importante contribución al realizar entre 1240 y 1243 una traducción, comentada, del corpus dionisíaco. Poco después hizo lo mismo el dominico Alberto Magno. El corpus parisino del siglo XIII proporcionó un punto de referencia importante al combinar la "Traducción antigua" de John Scotus Eriugena con la "Nueva traducción" de John Sarrazin, junto con glosas y escolios de Maximus the Confessor, John of Scythopolis y otros, así como como los "Extractos" de Thomas Gallus, y varios comentarios como John Scotus Eriugena, John Sarrazin y Hugh of Saint Victor sobre The Celestial Hierarchy.Rápidamente se hizo común hacer referencia a Dionisio. Tomás de Aquino escribió una explicación de varias obras y lo cita más de 1700 veces. Buenaventura lo llamó el “príncipe de los místicos”.

Posteriormente, fue en el área del misticismo donde Dionisio, especialmente su interpretación de la vía negativa, fue particularmente influyente. En los siglos XIV y XV, sus temas fundamentales tuvieron una gran influencia en pensadores como Marguerite Porete, Meister Eckhart, Johannes Tauler, John of Ruusbroec, el autor de The Cloud of Unknowing (quien hizo una traducción ampliada al inglés medio de la Teología mística de Dionisio).), Jean Gerson, Nicolás de Cusa, Dionisio el Cartujo, Julián de Norwich, Harphius Herp y Catalina de Génova [“El elemento místico de la religión según lo estudiado en Santa Catalina de Génova y sus amigos (1908)]. Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del siglo XVI entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz.

Tasación moderna

En las últimas décadas, ha vuelto a aumentar el interés por el Corpus Areopagiticum, por tres razones principales: por una recuperación del enorme impacto del pensamiento dionisíaco en el pensamiento cristiano posterior, por un repudio creciente a las antiguas críticas de que el pensamiento de Dionisio representaba un enfoque fundamentalmente neoplatónico a la teología, y finalmente por el interés en los paralelismos entre aspectos de la teoría lingüística moderna y las reflexiones de Dionisio sobre el lenguaje y la teología negativa.

Andrew Louth ofrece la siguiente evaluación moderna del Areopagita;

La visión de Dionysius/Denys es notable porque, por un lado, su comprensión de la jerarquía hace posible un rico sistema simbólico en términos del cual podemos entender a Dios y el cosmos y nuestro lugar dentro de él, y, por otro lado, encuentra espacio dentro de esta sociedad estrictamente jerárquica para escapar de ella, más allá de ella, trascendiendo los símbolos y realizando directamente la relación de uno con Dios como su criatura, la criatura de su amor. Hay espacio dentro del universo dionisiaco para una multitud de formas de responder al amor de Dios. Vale la pena explorar esa amplitud: y ahí, tal vez, reside el valor perdurable de la visión de Dionisio/Denio el Areopagita.