Propagación del Islam en Indonesia

La historia de la llegada del Islam a Indonesia no está clara. Una teoría afirma que el Islam llegó directamente de Arabia ya en el siglo IX, durante la época de los califatos omeyas y abasíes. Otra teoría acredita a los viajeros sufíes por traer el Islam en el siglo XII o XIII, ya sea desde Gujarat en India o desde Persia. Antes de la conversión del archipiélago al Islam, las religiones predominantes en Indonesia eran el hinduismo (particularmente su tradición Shaivismo) y el budismo.

Las islas que ahora constituyen Indonesia han sido reconocidas durante siglos como una fuente de especias como la nuez moscada y el clavo, que eran productos clave en el comercio de especias mucho antes de que los portugueses llegaran a las Islas Banda en 1511. Debido al lugar estratégico del archipiélago como puerta de entrada entre el mundo musulmán y la China imperial, se convirtió en un activo centro internacional para los comerciantes que se dedicaban a muchas formas de comercio. Se convirtió en el lugar donde diferentes pueblos compartían sus respectivas culturas, siendo una de ellas la fe islámica.

A pesar de ser uno de los desarrollos más importantes en la historia de Indonesia, la evidencia sobre la llegada del Islam a Indonesia es limitada; existe un debate considerable entre los estudiosos sobre qué conclusiones se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios.La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y los relatos de algunos viajeros, pero estos solo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estuvieron en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia no puede explicar asuntos más complicados, como la forma en que la nueva religión afectó los estilos de vida o cuán profundamente afectó a las sociedades. No se puede suponer, por ejemplo, que debido a que se sabía que un gobernante era musulmán, la islamización de esa zona estaba muy extendida. Sin embargo, se produjo un claro punto de inflexión cuando el imperio hindú Majapahit en Java cayó ante el sultanato islamizado Demak. En 1527, el gobernante musulmán renombró a la recién conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta (que significa "victoria preciosa"), que finalmente se contrató a Yakarta.

La expansión del Islam fue lenta. La evidencia limitada que se conoce actualmente sugiere que la expansión del Islam se aceleró en el siglo XV. Una de las características definitorias de la expansión del Islam en Indonesia fue que se logró por medios generalmente pacíficos. A medida que los comerciantes musulmanes se establecieron en las zonas costeras, comenzaron a asimilarse a la población local. Pronto se crearon nuevas comunidades musulmanas, como lo demuestran los diarios de viaje de Ibn Battuta, Zheng He y Marco Polo. Muchos musulmanes se casaron con miembros de la realeza y sus descendientes establecieron varios sultanatos en Sumatra y Java. Así, finaliza el capítulo hindú-buda de la historia de Indonesia.

Los reinos dominantes incluían Mataram en Java Central y los sultanatos de Ternate y Tidore en las islas Molucas al este. A fines del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra; el 14 en el noreste de Malaya, Brunei, el sur de Filipinas y entre algunos cortesanos de Java Oriental; y el 15 en Malaca y otras áreas de la Península Malaya. Aunque se sabe que la expansión del Islam comenzó en el oeste del archipiélago, la evidencia fragmentaria no sugiere una ola de conversión a través de áreas adyacentes; más bien, sugiere que el proceso fue complicado y lento.

Historia temprana

Antes de que se estableciera el Islam en las comunidades indonesias, los comerciantes musulmanes habían estado presentes durante varios siglos. Ricklefs (1991) identifica dos procesos superpuestos por los cuales ocurrió la islamización de Indonesia: (1) los indonesios entraron en contacto con el Islam y se convirtieron, y (2) los asiáticos musulmanes extranjeros (indios, chinos, árabes, etc.) se establecieron en Indonesia y se mezclaron. con las comunidades locales. Se cree que el Islam estuvo presente en el sudeste asiático desde principios de la era islámica. Desde la época del tercer califa del Islam, 'Uthman' (644-656), fueron llegando a China emisarios y comerciantes musulmanes que debieron pasar por Indonesia por rutas marítimas desde el mundo islámico. Habría sido a través de este contacto que se cree que los emisarios árabes entre 904 y mediados del siglo XII se involucraron en el estado comercial de Srivijaya en Sumatra.

Los primeros relatos del archipiélago de Indonesia datan del califato abasí. Según esos primeros relatos, el archipiélago indonesio era famoso entre los primeros marineros musulmanes, principalmente debido a su abundancia de preciados productos comerciales de especias, como la nuez moscada, el clavo, la galanga y muchas otras especias.

Sin embargo, la presencia de musulmanes extranjeros en Indonesia no demuestra un nivel significativo de conversión local o el establecimiento de estados islámicos locales. La evidencia más confiable de la expansión temprana del Islam en Indonesia proviene de las inscripciones en las lápidas y de un número limitado de relatos de viajeros. La lápida más antigua con inscripciones legibles está fechada en 475 AH (1082 d. C.), aunque como pertenece a un musulmán no indonesio, existen dudas sobre si fue transportada a Java en un momento posterior. La primera evidencia de musulmanes indonesios proviene del norte de Sumatra; Marco Polo, en su camino a casa desde China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana;y la primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en 696 d. C. (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh, el primer gobernante musulmán del sultanato de Samudera Pasai, con otras lápidas que indican la continuación del dominio islámico. Ibn Battuta, un viajero marroquí, informó en 1346 de la presencia de la escuela de pensamiento Shafi'i, que luego dominaría Indonesia. En su diario de viaje, Ibn Battuta escribió que el gobernante de Samudera Pasai era un musulmán que realizaba sus deberes religiosos con sumo celo. La escuela de pensamiento que usó fue Al-Shafi'i con costumbres similares a las que había visto en la India.

Influencias de los viajes de Zheng He

A Zheng He se le atribuye haber establecido comunidades musulmanas chinas en Palembang y a lo largo de las costas de Java, la península malaya y Filipinas. Estos musulmanes supuestamente siguieron la escuela Hanafi en el idioma chino. Esta comunidad musulmana china estaba dirigida por Hajji Yan Ying Yu, quien instó a sus seguidores a asimilarse y tomar nombres locales.

Zheng He (1371-1433 o 1435), originalmente llamado Ma He, fue un eunuco de la corte Hui, marinero, explorador, diplomático y almirante de flota durante la dinastía Ming de China. Zheng comandó viajes expedicionarios al sudeste asiático, el sur de Asia, el oeste de Asia y el este de África desde 1405 hasta 1433. Sus barcos más grandes se extendían 400 pies de largo (la Santa María de Colón, en comparación, tenía 85 pies). Estos llevaron a cientos de marineros en cuatro niveles de cubiertas. Como favorito del emperador Yongle, cuya usurpación ayudó, ascendió a la cima de la jerarquía imperial y se desempeñó como comandante de la capital del sur, Nanjing (la capital fue luego trasladada a Beijing por el emperador Yongle). Estos viajes fueron descuidados durante mucho tiempo en las historias oficiales chinas, pero se han vuelto muy conocidos en China y en el extranjero desde la publicación de Liang Qichao'.

Por región

Inicialmente se creía que el Islam penetró en la sociedad indonesia de una manera en gran parte pacífica (lo que sigue siendo cierto en gran medida según muchos estudiosos) y desde el siglo XIV hasta finales del siglo XIX, el archipiélago casi no vio actividad misionera musulmana organizada. Hallazgos posteriores de eruditos dicen que algunas partes de Java, es decir, Java Occidental de Sundanese y el reino de Majapahit en Java Oriental, fueron conquistadas por musulmanes javaneses. El reino hindú-budista de la Sonda de Pajajaran fue conquistado por los musulmanes en el siglo XVI, mientras que la parte costera musulmana e hindú-budista del interior de Java Oriental estuvo a menudo en guerra. La difusión organizada del Islam también es evidente por la existencia del Wali Sanga(nueve santos patriarcas) a quienes se atribuye la islamización de Indonesia durante este período.

Sumatra del Norte

La evidencia más firme que documenta las continuas transiciones culturales proviene de dos lápidas de finales del siglo XIV de Minye Tujoh en el norte de Sumatra, cada una con inscripciones islámicas pero en caracteres de tipo indio y la otra árabe. Las lápidas que datan del siglo XIV en Brunei, Terengganu (noreste de Malasia) y Java Oriental son evidencia de la expansión del Islam. La piedra Trengganu tiene un predominio del sánscrito sobre las palabras árabes, lo que sugiere la representación de la introducción de la ley islámica. Según el Ying-yai Sheng-lan: El estudio general de las costas del océano (1433)un relato escrito por el cronista y traductor de Zheng He, Ma Huan: "los principales estados de la parte norte de Sumatra ya eran sultanatos islámicos. En 1414, visitó el Sultanato de Malaca, su gobernante Iskandar Shah era musulmán y también su gente, y eran creyentes muy estrictos".

En Kampong Pande, la lápida del sultán Firman Syah, nieto del sultán Johan Syah, tiene una inscripción que dice que Banda Aceh fue la capital del Reino de Aceh Darussalam y que fue construida el viernes 1 de Ramadán (22 de abril de 1205) por Sultan Johan Syah después de derrotar al reino hindú y budista de Indra Purba, cuya capital era Bandar Lamuri. El establecimiento de más estados islámicos en el norte de Sumatra está documentado por tumbas de finales del siglo XV y XVI, incluidas las del primer y segundo sultanes de Pedir; Muzaffar Syah, enterrado (1497) y Ma'ruf Syah, enterrado (1511). Aceh se fundó a principios del siglo XVI y más tarde se convertiría en el estado más poderoso del norte de Sumatra y uno de los más poderosos de todo el archipiélago malayo. El primer sultán del Imperio de Aceh fue Ali Mughayat Syah, cuya lápida está fechada (1530).

El libro del boticario portugués Tomé Pires que documenta sus observaciones de Java y Sumatra desde sus visitas de 1512 a 1515, se considera una de las fuentes más importantes sobre la expansión del Islam en Indonesia. En 1520, Ali Mughayat Syah inició campañas militares para dominar la parte norte de Sumatra. Conquistó Daya y sometió a la gente al Islam. Otras conquistas se extendieron por la costa este, como Pidie y Pasai, incorporando varias regiones productoras de pimienta y productoras de oro. La adición de tales regiones finalmente condujo a tensiones internas dentro del Sultanato, ya que la fuerza de Aceh era un puerto comercial, cuyos intereses económicos varían de los de los puertos productores.

En ese momento, según Pires, la mayoría de los reyes de Sumatra eran musulmanes; desde Aceh y el sur a lo largo de la costa este hasta Palembang, los gobernantes eran musulmanes, mientras que al sur de Palembang y alrededor del extremo sur de Sumatra y hasta la costa oeste, la mayoría no lo era. En otros reinos de Sumatra, como Pasai y Minangkabau, los gobernantes eran musulmanes, aunque en esa etapa sus súbditos y los pueblos de las áreas vecinas no lo eran, sin embargo, se informó que la religión ganaba continuamente nuevos adeptos.

Después de la llegada de los colonos portugueses y las tensiones que siguieron con respecto al control del comercio de especias, el sultán de Aceh Alauddin al-Kahar (1539-1571) envió una embajada al sultán otomano Solimán el Magnífico en 1564, solicitando el apoyo otomano contra los portugueses. Imperio. Luego, los otomanos enviaron a su almirante Kurtoğlu Hızır Reis y zarpó con una fuerza de 22 barcos que transportaban soldados, equipo militar y otros suministros. Según los relatos escritos por el almirante portugués Fernão Mendes Pinto, la flota otomana que llegó por primera vez a Aceh estaba formada por unos pocos turcos y en gran parte por musulmanes de los puertos del Océano Índico.

Este de Sumatra y península malaya

Fundado a principios del siglo XV por el sultán Parameswara, el gran estado comercial malayo El sultanato de Malaca, fundado por el sultán Parameswara, fue, como el centro comercial más importante del archipiélago del sudeste asiático, un centro de musulmanes extranjeros, y así parece un partidario de la expansión del Islam. Se sabe que Parameswara se convirtió al Islam y tomó el nombre de Iskandar Shah después de la llegada del almirante chino-hui Zheng He. De Malaca y otros lugares, sobreviven lápidas que muestran no solo su difusión en el archipiélago malayo, sino también como la religión de varias culturas y sus gobernantes a fines del siglo XV.

Java central y oriental

Las inscripciones en javanés antiguo en lugar de árabe en una serie significativa de lápidas que datan de 1369 en Java Oriental indican que es casi seguro que se trata de javaneses, en lugar de musulmanes extranjeros. Debido a sus elaboradas decoraciones y la proximidad al sitio de la antigua capital hindú-budista Majapahit, Damais concluye que estas son las tumbas de javaneses muy distinguidos, tal vez incluso de la realeza. Esto sugiere que parte de la élite javanesa adoptó el Islam en un momento en que el Majapahit hindú-budista estaba en el apogeo de su gloria.

Ricklefs (1991) argumenta que estas lápidas del este de Java, ubicadas y fechadas en la zona no costera de Majapahit, arrojan dudas sobre la opinión de larga data de que el Islam en Java se originó en la costa y representó una oposición política y religiosa al reino. Como reino con contactos políticos y comerciales de gran alcance, es casi seguro que Majapahit habría estado en contacto con comerciantes musulmanes, sin embargo, existe conjetura sobre la probabilidad de que sus sofisticados cortesanos se sintieran atraídos por una religión de comerciantes. Más bien, se cree que los maestros místicos musulmanes sufíes, posiblemente alegando poderes sobrenaturales (keramat), son un agente más probable de conversión religiosa de las élites de la corte javanesa, que durante mucho tiempo habían estado familiarizadas con aspectos del misticismo hindú y budista.

Java central y oriental, las áreas donde vivían los javaneses étnicos, todavía eran reclamadas por el rey hindú-budista que vivía en el interior de Java oriental en Daha. Sin embargo, las zonas costeras como Surabaya estaban islamizadas y a menudo estaban en guerra con el interior, a excepción de Tuban, que permaneció leal al rey hindú-budista. Algunos de los señores musulmanes costeros eran javaneses convertidos o chinos musulmanes, indios, árabes y malayos que se habían asentado y establecido su estado comercial en la costa. Esta guerra entre la costa musulmana y el interior hindú-budista también continuó mucho después de la caída de Majapahit por el Sultanato Demak, y la animosidad también continúa mucho después de que ambas regiones adoptaron el Islam.

No está claro cuándo los pueblos de la costa norte de Java adoptaron el Islam. El musulmán chino, Ma Huan, que era seguidor de Zheng He, el enviado enviado por el emperador Yongle de Ming China, visitó la costa de Java en 1416 e informó en su libro, Ying-yai Sheng-lan: El estudio general de las costas del océano. (1433), que solo había tres tipos de personas en Java: musulmanes del oeste, chinos (algunos musulmanes) y los javaneses paganos. Dado que las lápidas del este de Java eran las de los musulmanes javaneses cincuenta años antes, el informe de Ma Huan indica que los cortesanos javaneses pueden haber adoptado el Islam antes que los javaneses costeros.

Se ha encontrado una lápida musulmana temprana fechada en 822 AH (1419 d. C.) en Gresik, un puerto de Java Oriental, y marca el entierro de Malik Ibrahim. Sin embargo, como parece que era un extranjero no javanés, la lápida no proporciona evidencia de conversión de los javaneses costeros. Sin embargo, Malik Ibrahim fue, según la tradición javanesa, uno de los primeros nueve apóstoles del Islam en Java (el Wali Sanga), aunque no existe evidencia documental de esta tradición. A fines del siglo XV, el poderoso imperio Majapahit en Java estaba en declive. Después de haber sido derrotado en varias batallas, el último reino hindú en Java cayó bajo el poder creciente del Reino islamizado de Demak en 1520.

El Da'wah de Walisongo

La pregunta es: ¿por qué solo en el período de 40 a 50 años, el Islam puede ser recibido tan ampliamente en Java, mientras que antes era muy difícil de desarrollar? Un factor clave significativo del éxito de Da'wah de Walisongo es cómo los Walisongo desarrollan una civilización abandonada de Majapahit en una nueva civilización cuyas raíces forman Majapahit pero con características islámicas. Por ejemplo, hasta principios de la era Demak, la sociedad se dividía en dos grandes grupos, como la era Majapahit. En primer lugar, el Grupo de Gusti, es decir, las personas que viven en el palacio. En segundo lugar, el Grupo de Kawula, gente que vive fuera del palacio.

Gusti significa amo, Kawula significa esclavos o sirvientes, que solo tienen derecho de arrendamiento, no de propiedad, porque el derecho de propiedad solo pertenece a las personas con estatus social de (Gusti). En la era de Majapahit, todas las propiedades pertenecen al palacio (estado, nación o reino). Y si el rey quiere dar a un súbdito que lo merezca, entonces, por orden del Rey, a esa persona se le dará sima land o perdikan land (feudo). Esto también significa que, si hubiera sido un Kawula, su estatus social aumentaría y se convertiría en un Gusti, y también tendría el derecho de propiedad ya que se le dio la tierra simah (feudo).

Walisongo, especialmente Sheikh Siti Jenar y Sunan Kalijaga, crearon una nueva perspectiva en la estructura cultural y social. A partir de la estructura cultural y social de "gusti y kawula", introducen la nueva estructura comunitaria denominada "Masyarakat", derivada del término árabe Musharaka, que significa comunidad de cooperación igualitaria y mutua. Está probado por la ausencia del término "masyarakat", "rakyat", etc. en el vocabulario kawi javanés. Es un término nuevo que introdujo Walisongo durante su Dha'wah.

Uno de los métodos que utilizó Walisongo es cambiar la mentalidad de la sociedad. Las personas con estatus social de Gusti se pronombren como: intahulun, kulun o ingsun. Mientras que las personas con estatus social de Kawula se pronuncian como: kula o kawula (javanés), abdi (sundanés), saya o sahaya (sumatra): hamba o ambo (minangkabau). Walisongo cambia todas aquellas autopronunciaciones o designaciones que indican el significado de esclavos, y las reemplaza por el término ingsun, aku, kulun o awak, y otras designaciones que no representan la identidad de esclavos o personas de menor estatus social. Ese es el concepto de sociedad de Walisongo, sociedad o comunidad de igual y mutua cooperación, que no posee discriminaciones ni discrimina los términos de auto designación entre clases de sujetos tales”

En la época de Majapahit, además de la clase gusti, las personas no tenían derechos de propiedad, como casas, ganado, etc., porque todos pertenecían al palacio. Si el palacio tenía intención, como querer construir un puente o un templo y exigir el sacrificio, los hijos de los sujetos de clase tomados y victimizados. Al cambiar la estructura de la sociedad, los sujetos de clase finalmente pueden ser rechazados debido a la igualdad del nuevo sistema de sociedad.

Walisongo ve que el hinduismo y el budismo en realidad solo fueron adoptados por la sociedad Gusti dentro de los palacios.. La religión común que generalmente abraza la población en general fuera del palacio es Kapitayan, una religión cuyo devoto hacia Sang Hyang Taya. Taya significa "suwung" (vacío). Dios de Kapitayan es abstracto, no se puede describir. Sang Hyang Taya se define simplemente como "tan keno kinaya ngapa", no se puede ver, pensar ni imaginar. Y el poder de Sang Hyang Taya, que luego representan en varios lugares, como en piedra, monumento, árboles y en muchos otros lugares de este mundo. Por lo tanto, hacen sus ofrendas sobre ese lugar, no porque adoren las piedras, los árboles, los monumentos o cualquier otra cosa, sino que lo hicieron como su devoción hacia Sang Hyang Taya, cuyo poder está representado en todos esos lugares. Un concepto exactamente similar de Brahman se encuentra en el hinduismo.

Esta religión Kapitayan, es la religión antigua, en la que se estudia en el estudio arqueológico, cuyos restos arqueológicos y legado en la terminología occidental se conoce como latentes, menhires, sarcófagos, y muchos otros en los que se indica que existe una religión antigua alrededor de esa lugar. Y el historiador holandés se refiere a esta religión como animismo y dinamismo, porque adora árboles, rocas y espíritus. Mientras tanto, según Ma Huan, tales prácticas se denominan no creyentes.

Estos valores religiosos de Kapitayan fueron luego adoptados por Walisongo para difundir el Islam hacia las regiones. Debido a que el concepto de tawhid en Kapitayan es básicamente el mismo que el concepto de tawhid en el Islam: el término "Tan keno kinaya ngapa" en Kapitayan ("no se puede ver, no se puede pensar, no se puede imaginar, Él está más allá de todo"), tienen el mismo significado que "laisa kamitslihi syai'un" en el Islam ("No hay nada como Él"; Qur'an Surah Ash-Syura capítulo 42 versículo 11).

Walisongo también usa el término "Sembahyang" (adoración de Sang Hyang Taya en Kapitayan) al introducir el término "Shalat" en el Islam. En términos de lugares para el culto o la oración, Walisongo también usa el término Sanggar en Kapitayan, que representa un edificio de cuatro cuadrados con un agujero vacío en la pared como símbolo de Sang Hyang Taya en Kapitayan, no arca o estatuas como en hindú o Budismo. Este término de lugar para orar o adorar en Kapitayan también utilizado por Walisongo con el nombre "Langgar" representa el término de Masjid en el Islam".

También hay un ritual en forma de no comer desde la mañana hasta la noche en Kapitayan, que se llama Upawasa (Puasa o Poso). Por cierto, el ritual del ayuno en el hinduismo también se llama "Upawasa" o "Upavasa".En lugar de usar el término ayuno o Siyam en el Islam, Walisongo usó el término Puasa o Upawasa del Kapitayan para describir el ritual. El término de Poso Dino Pitu en Kapitayan que significa ayunar el día del segundo y el quinto día en el cual es igual a siete días de ayuno, es muy similar a la forma de ayuno de los lunes y jueves en el Islam. La tradición de "Tumpengan" de Kapitayan también estaba siendo mantenida por Walisongo bajo la perspectiva islámica conocida como "Sedekah". Este es el significado de la terminología en la que Gus Dur (cuarto presidente indonesio) menciona como "mempribumikan Islam" (indigenizar el Islam).

En el momento de Majapahit, hay una ceremonia que se llama "Sraddha", una ceremonia que se lleva a cabo 12 años después de la muerte de una persona. Hay un momento en la historia de Majapahit, durante la ceremonia de Sraddha, un rey de Majapahit (Bhre Pamotan Sang Sinagara), un poeta llamado Mpu Tanakung, compuso el "Kidung de Banawa Sekar" (La balada del barco de flores), para describir cómo el La ceremonia se llevó a cabo con toda opulencia y grandiosidad. Esta tradición fue entonces denominada por la sociedad en torno a los lagos y la playa con el término Sadran o Nyadran (derivado de la palabra Sraddha).Walisongo, que derivó de Champa, también trajo tradiciones religiosas, como ceremonias de 3 días, 7 días, 40 días, 10 días y 1000 días después de la muerte de alguien. Esta es una tradición que deriva de Campa, no una tradición javanesa nativa, ni la tradición hindú. Porque estas tradiciones también existen en partes de Asia Central, como Uzbekistán y Kazajstán. En los libros de Tradición de Champa, tal tradición ya existe desde hace mucho tiempo.

En la historia de la superstición de Majapahit, solo hay Yaksa, Pisacas, Wiwil, Rakshasha, Gandharwa, Bhuta, Khinnara, Widyadhara, Ilu-Ilu, Dewayoni, Banaspati y espíritus ancestrales, conocidos por la gente de Majapahit. La gente de Majapahit era muy racional. Todos eran marineros y conocieron a personas de todo el mundo, como Japón, India, China, África, Arabia, el Océano Pacífico y muchos otros lugares. En la era islámica que restó valor a Champa aparece una gran cantidad de nuevas supersticiones, como el pocong. Esto se deriva claramente de la fe musulmana, porque en Majapahit se quemaba a los muertos y no se cubría con una sábana. También hay muchas otras supersticiones como kuntilanak, tuyul, incluida la leyenda de Nyai Roro Kidul o Reina del Mar del Sur que vino después.

Durante el Dha'wah de Walisongo, el Islam se propagó sin la fuerza de las armas, ni siquiera se derramó una sola gota de sangre. Solo después del período holandés, especialmente después de la Guerra de Diponegoro, los holandeses realmente se quedaron sin fondos, incluso deben millones de guldens por eso. E incluso después del arresto del príncipe Diponegoro, sus restos nunca fueron sujetos. Los holandeses finalmente deconstruyeron las historias sobre Walisongo, como en Babad Kediri. De este Babad Kediri, surgió entonces el libro de crónicas de Darmo Gandul y Suluk Gatholoco. el autor del libro se llama Ngabdullah, una persona de Pati East Java, que debido a la pobreza, caducó y abandonó el Islam. Más tarde cambió su nombre por el de Ki Tunggul Wulung y se instaló en Kediri.

En la fibra del ensayo, hay muchas historias que, contrariamente a los hechos históricos, como el ataque de Demak a Majapahit en 1478 y la aparición de un personaje ficticio, Sabdo Palon Naya Genggong, que juró que 500 años después del ataque, Majapahit se recuperará. Sin embargo, según la escritura más auténtica y más antigua, en ese año que Majapahit atacó es el rey Girindrawardhana, el rey hindú de Kediri. Y debido a la fuerte influencia de esa historia, hace que el presidente Soeharto, el segundo presidente de Indonesia, se sintiera muy confiado de modo que establece la aprobación de Aliran Kepercayaan (Creencias) en Indonesia en el año 1978 (500 años después de 1478), como un símbolo de verdad del juramento de Sabdo Palon sobre la resurrección de Majapahit.

En secreto, resulta que los holandeses hacen un ensayo de historia sobre sí mismos para confundir la lucha de los musulmanes, especialmente los seguidores del príncipe Diponegoro. Los holandeses incluso hicieron Babad Tanah Jawi de su propia versión, que es diferente del Babad Tanah Jawi original. Por ejemplo, el texto de Kidung Sunda, describe el evento de la Guerra de Bubad, se dice que Gajah Mada mató al Rey de Sunda y a toda su familia. Esto es lo que hace que la gente de Sunda guarde rencor contra la gente de Java. Siguiendo su registro histórico, el texto en sí solo apareció en Bali en 1860, hecho por orden de los holandeses. Sunda es un gran reino, si tal evento realmente sucedió alguna vez, debe haber sido escrito por el Reino de Sunda. El Reino de Sunda fue muy detallado al describir sus registros históricos. Incluso las Tradiciones de Sunda fueron escritas con mucho detalle en el manuscrito de "Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan". ¿Cómo es que un evento tan grande nunca se mencionó ni una sola vez en la Crónica de Sunda (Babad Sunda)? El evento en sí nunca fue mencionado en las Crónicas de Majapahit, ni en ningún otro registro histórico. Nuevamente, esta es la táctica de los holandeses al dividir a la sociedad creando una historia falsa como parte de la política holandesa "Divide y vencerás". De toda la distorsión de la historia, todo debe haberse originado en un guión escrito por los holandeses posteriores a la guerra de Diponegoro. ni en ningún otro registro histórico. Nuevamente, esta es la táctica de los holandeses al dividir a la sociedad creando una historia falsa como parte de la política holandesa "Divide y vencerás". De toda la distorsión de la historia, todo debe haberse originado en un guión escrito por los holandeses posteriores a la guerra de Diponegoro. ni en ningún otro registro histórico. Nuevamente, esta es la táctica de los holandeses al dividir a la sociedad creando una historia falsa como parte de la política holandesa "Divide y vencerás". De toda la distorsión de la historia, todo debe haberse originado en un guión escrito por los holandeses posteriores a la guerra de Diponegoro.

En la tecnología metalúrgica de fundición de hierro y acero, por ejemplo, la gente de Majapahit ya poseía la capacidad de crear la herencia de Majapahit, como keris, lanzas, flechas, incluso barunastra, unas flechas gigantes de acero con punta que funcionaban como un torpedo submarino, en el que cuando se dispara, tiene la capacidad de penetrar y achicar el barco. El reino Demak como descendientes de Majapahit tiene la capacidad de crear un gran calibre de cañones que se exportan a Malaca, Pasai e incluso a Japón. El hecho de que los japoneses compraran armas de Demak se originó en el registro de los portugueses, durante la conquista del puerto de Malaca, las inteligencias portuguesas informaron que la fortaleza de Malaca se complementó con cañones de gran tamaño importados de Java. Cuando el portugués acababa de llegar de Europa, sus barcos fueron arrancados por cañonazos cuando se acercaban al puerto de Malaca. La prueba de esto se puede ver en Fort Surosowan Banten, donde frente a él hay un cañón gigante llamado "Ki Amok". Como ilustración de la magnitud del cañón, las personas pueden meterse en los agujeros del cañón. Incluso el sello imperial del Reino de Demak todavía está claramente adherido al cañón, que se fabrica en Jepara, una región del Reino de Demak famosa por su artesanía. El término "bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe "cañón" y "operadores de cañón". Esa fue la tecnología militar durante la era de Walisongo. donde frente a él hay un cañón gigante llamado "Ki Amok". Como ilustración de la magnitud del cañón, las personas pueden meterse en los agujeros del cañón. Incluso el sello imperial del Reino de Demak todavía está claramente adherido al cañón, que se fabrica en Jepara, una región del Reino de Demak famosa por su artesanía. El término "bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe "cañón" y "operadores de cañón". Esa fue la tecnología militar durante la era de Walisongo. donde frente a él hay un cañón gigante llamado "Ki Amok". Como ilustración de la magnitud del cañón, las personas pueden meterse en los agujeros del cañón. Incluso el sello imperial del Reino de Demak todavía está claramente adherido al cañón, que se fabrica en Jepara, una región del Reino de Demak famosa por su artesanía. El término "bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe "cañón" y "operadores de cañón". Esa fue la tecnología militar durante la era de Walisongo. una región en el Reino de Demak que es famosa por su artesanía. El término "bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe "cañón" y "operadores de cañón". Esa fue la tecnología militar durante la era de Walisongo. una región en el Reino de Demak que es famosa por su artesanía. El término "bedil besar" ("armas grandes") y "jurumudi ning bedil besar" ("el conductor de las armas grandes") describe "cañón" y "operadores de cañón". Esa fue la tecnología militar durante la era de Walisongo.

El famoso espectáculo de marionetas de Majapahit es "Wayang Beber", mientras que durante la era de Walisongo es "Wayang Kulit". Walisongo también cambió la historia de Mahabharata en la que es diferente de la versión original de India. En la versión india, Five Pandavas tiene una esposa, Draupadi. Esto significa que el concepto de poliandria. Walisongo cambia este concepto diciendo que Draupadi era la esposa de Yudhishthira, el hermano mayor. Werkudara o Bima tiene una esposa a saber, Arimbi, quien luego se vuelve a casar con Dewi Nagagini con quienes tienen hijos Ontorejo y Ontoseno, y así sucesivamente. Ilustraba que todos los Pandavas eran poligamos. Mientras que la versión original, la poliandria Draupadi con cinco Pandavas. Del mismo modo, en la historia de Ramayana. Hanuman tiene dos padres, a saber, el rey Kesari Maliawan y Dios Bayu. Por Walisongo, Hanuman se refirió como el hijo de Dios Bayu. Walisongo incluso hizo el pedigrí de que los dioses eran descendientes de Adán. Esto se puede ver en el Pakem Pewayangan (el apretón del espectáculo de marionetas) Ringgit Purwa en Pustaka Raja Purwa en Solo, que es un apretón para todos los titiriteros en Java.Entonces, el agarre que usaron los titiriteros en Java fue el Pakem derivado de Walisongo, no de India. Este espectáculo de marionetas, no solo como entretenimiento, sino que también funcionó como guía en la propagación del Islam por parte de Walisongo.

En el contexto literario, el reino de Majapahit ya había creado Kakawin y Kidung. Por Walisongo, esta riqueza literaria se enriqueció con la creación de una variedad de composiciones de canciones, como "Tembang Gedhe" (gran composición de canciones), "Tembang Tengahan" (composición de canciones intermedias) y "Tembang Alit" (composición de canciones cortas).. Macapat floreció en las zonas costeras. Kakawin y Kidung solo pueden ser entendidos por un poeta. Pero para los Tembang, incluso un pueblo analfabeto puede entender. Este es el método de propagación de Walisongo a través de las artes y la cultura.

Otro ejemplo del Dha'wah de Walisongo es Slametan, desarrollado por Sunan Bonang y luego seguido por los otros Sunans. En la religión Tantrayana (Tántrica) adoptada por los reyes del archipiélago de Nusantara, hay una secta en esa religión Tántrica que se llama la secta Bhairawa Tantra que adora a la Diosa de la Tierra, la Diosa Durga, la Diosa Kali y otros Dioses. Tienen rituales en los que estaban creando un círculo llamado Ksetra. El Ksetra más grande de Majapahit es Ksetralaya, el lugar hoy se llama Troloyo.

La ceremonia ritual en sí se conocía como Upacara Panchamakara (la ceremonia de cinco ma, la malima), a saber, Mamsya (carne), Matsya (pescado), Madya (vino), Maithuna (relaciones sexuales) y Mudra (meditación). Hombres y mujeres formaban un círculo y todos desnudos. En el centro se proporciona carne, pescado y vino. Después de comer y beber, tienen relaciones sexuales (maituna). Después de satisfacer varios deseos, meditaron. Para niveles más altos, estaban usando carne humana para Mamsya reemplazando carne, pez Sura (tiburón) para Matsa y sangre humana para Madya reemplazando vino.

En el Museo Nacional de Indonesia en Yakarta, hay una estatua de un personaje llamado Adityawarman de tres metros de altura y se encuentra sobre una pila de calaveras. Es el sacerdote del Bhairawa Tantra, el que realizó la enseñanza de malima. Fue investido y luego se convirtió en el sacerdote Bhairawa con el título de Wisesa Dharani, el gobernante de la tierra. La estatua describió que estaba sentado sobre una pila de cientos de cadáveres, bebiendo sangre y riendo a carcajadas.

Al presenciar tal situación, Sunan Bonang creó un evento similar. Entró en el centro de Bhairawa Tantra en Kediri. Como antes era el centro del Bhairawa Tantra, no es de extrañar que el eslogan de la Ciudad de Kediri ahora sea Canda Bhirawa. Durante su Dha'wah en Kediri, Sunan Bonang permaneció al oeste del río, en el pueblo de Singkal Nganjuk. Allí realizó una ceremonia similar, hizo el círculo similar, pero todos los participantes eran todos hombres, en el centro del círculo está la comida y luego rezan juntos. Esto se llama Tradición Kenduri (tradición festiva) o Slametan. Desarrollado de pueblo en pueblo para que coincida con la ceremonia de malima (Panchamakara). Por lo tanto, Sunan Bonang también era conocido como Sunan Wadat Cakrawati, como líder o imán de Chakra Iswara (Cakreswara).

Por lo tanto, en las áreas rurales, las personas pueden ser consideradas musulmanas si ya declararon el credo islámico, se circuncidaron y Slametan. Entonces, malima originalmente no era Maling (robo), Maen (juego de azar), Madon (adulterio), Madat (consumir opio) y Mendem (borracho), sino los cinco elementos de Panchamakara. El Islam entonces estaba creciendo aún más rápido porque la gente no quiere que sus hijos sean victimizados como en Bhairawa Tantra. Entonces, prefieren unirse a Slametan con el objetivo de "slamet" (seguridad). Esta es la forma en que Walisongo difunde el Islam sin violencia.

En conclusión, hace unos 800 años el Islam entró en el archipiélago, desde el año 674 hasta la era Walisongo en 1470, pero aún no ha sido aceptado por la sociedad en masa. Fue entonces, después de la era de Walisongo, que el Islam se desarrolló de manera generalizada en el archipiélago. Y hasta ahora, la enseñanza de Walisongo todavía está a cargo de la mayoría de los musulmanes indonesios.

Java occidental

Suma Oriental de Pires informa que Java Occidental de habla sundanesa no era musulmana en su época y, de hecho, era hostil al Islam.Más tarde, en el siglo XVI, se produjo una conquista musulmana de la zona. A principios del siglo XVI, el rey hindú-budista que vivía en el interior de Java Oriental en Daha (Kediri) todavía reclamaba Java Central y Oriental (hogar de los javaneses). Sin embargo, la costa norte era musulmana hasta Surabaya y, a menudo, estaba en guerra con el interior. De estos señores musulmanes costeros, algunos eran javaneses que habían adoptado el Islam, y otros no eran originalmente javaneses sino comerciantes musulmanes que se establecieron a lo largo de rutas comerciales establecidas, incluidos chinos, indios, árabes y malayos. Según Piers, estos colonos y sus descendientes admiraban tanto la cultura hindú-budista javanesa que emulaban su estilo y, por lo tanto, se estaban volviendo javaneses.

En su estudio del Sultanato de Banten, Martin van Bruinessen se centra en el vínculo entre los místicos y la realeza, contrastando ese proceso de islamización con el que prevaleció en otras partes de Java: "En el caso de Banten, las fuentes indígenas asocian los tarekats no con el comercio y comerciantes sino con reyes, poder mágico y legitimación política". Presenta evidencia de que Sunan Gunungjati fue iniciado en las órdenes de sufismo Kubra y Shattari.

Otras areas

No hay evidencia de la adopción del Islam por parte de los indonesios antes del siglo XVI en áreas fuera de Java, Sumatra, los sultanatos de Ternate y Tidore en Maluku y Brunei y la Península Malaya.

Leyendas indonesias y malayas

Aunque los marcos de tiempo para el establecimiento del Islam en las regiones de Indonesia pueden determinarse ampliamente, las fuentes históricas primarias no pueden responder muchas preguntas específicas, y el tema está rodeado de una controversia considerable. Tales fuentes no explican por qué las conversiones significativas de los indonesios al Islam no comenzaron hasta después de varios siglos de que los musulmanes extranjeros visitaran y vivieran en Indonesia, ni explican adecuadamente el origen y desarrollo de las corrientes idiosincrásicas del Islam de Indonesia, o cómo llegó a ser el Islam. la religión dominante en Indonesia.Para llenar estos vacíos, muchos estudiosos recurren a las leyendas malayas e indonesias que rodean la conversión de Indonesia al Islam. Ricklefs argumenta que aunque no son relatos históricos confiables de eventos reales, son valiosos para iluminar algunos de los eventos a través de sus conocimientos compartidos sobre la naturaleza del aprendizaje y los poderes mágicos, los orígenes extranjeros y las conexiones comerciales de los primeros maestros, y la conversión. proceso que se movió de la élite hacia abajo. Estos también brindan información sobre cómo las generaciones posteriores de indonesios ven la islamización. Estas fuentes incluyen:

• Hikayat Raja-raja Pasai ("La historia de los reyes de Pasai"): un texto en malayo antiguo que cuenta cómo llegó el Islam a "Samudra" (Pasai, norte de Sumatra), donde se fundó el primer estado islámico de Indonesia.
• Sejarah Melayu ("Historia malaya"): un texto malayo antiguo que, al igual que Hikayat Raja-raja Pasai, cuenta la historia de la conversión de Samudra, pero también habla de la conversión del rey de Malaca.
• Babad Tanah Jawi ("Historia de la tierra de Java"): un nombre genérico para una gran cantidad de manuscritos, en los que las primeras conversiones javanesas se atribuyen a Wali Sanga ("nueve santos").
• Sejarah Banten ("Historia de Banten"): un texto javanés que contiene historias de conversión.

De los textos mencionados aquí, los textos malayos describen el proceso de conversión como un hito importante, representado por signos formales y tangibles de conversión como la circuncisión, la Confesión de fe y la adopción de un nombre árabe. Por otro lado, mientras que los eventos mágicos todavía juegan un papel destacado en los relatos javaneses de la islamización, los puntos de inflexión de conversión como en los textos malayos no son tan evidentes. Esto sugiere un proceso más absorbente para los javaneses, que es consistente con el elemento sincrético significativamente más grande en el Islam javanés contemporáneo en comparación con el Islam relativamente ortodoxo de Sumatra y Malasia.

Banderas de los Sultanatos de las Indias Orientales (Indonesia)

• Bandera del Sultanato de Banten
• Bandera del Sultanato de Cirebon
• Bandera del Sultanato de Mataram
• Bandera del Sultanato de Aceh
• Bandera del Sultanato de Gowa
• Bandera del Sultanato de Surakarta
• Bandera del Sultanato de Demak