Prometeo

En la mitología griega, Prometeo (griego antiguo: Προμηθεύς, [promɛːtʰéu̯s], que posiblemente signifique "previsión") es un titán dios del fuego. Prometeo es mejor conocido por desafiar a los dioses al robarles el fuego y dárselo a la humanidad en forma de tecnología, conocimiento y, en general, civilización.

En algunas versiones del mito, también se le atribuye la creación de la humanidad a partir de la arcilla. Prometeo es conocido por su inteligencia y por ser un campeón de la humanidad, y generalmente también se le considera el autor de las artes y las ciencias humanas. A veces se le presenta como el padre de Deucalion, el héroe de la historia del diluvio.

El castigo de Prometeo como consecuencia de robar el fuego y dárselo a los humanos es un tema popular tanto en la cultura antigua como en la moderna. Zeus, rey de los dioses olímpicos, sentenció a Prometeo al tormento eterno por su transgresión. Prometeo fue atado a una roca y se envió un águila, el emblema de Zeus, para que se comiera su hígado (en la antigua Grecia, se pensaba que el hígado era el asiento de las emociones humanas). Su hígado volvería a crecer durante la noche, solo para ser comido nuevamente al día siguiente en un ciclo continuo. Según varias versiones importantes del mito, sobre todo la de Hesíodo, Prometeo finalmente fue liberado por el héroe Heracles. En un simbolismo aún mayor, algunos ubican la lucha de Prometeo en el monte Elbrus o en el monte Kazbek, dos promontorios volcánicos en las montañas del Cáucaso más allá de los cuales para los antiguos griegos se encontraba el reino de los barbarii.

En otro mito, Prometeo establece la forma de sacrificio de animales practicada en la antigua religión griega. La evidencia de un culto al propio Prometeo no está muy extendida. Fue un foco de actividad religiosa principalmente en Atenas, donde estuvo vinculado a Atenea y Hefesto, que eran las deidades griegas de las habilidades creativas y la tecnología.

En la tradición clásica occidental, Prometeo se convirtió en una figura que representaba el esfuerzo humano (particularmente la búsqueda del conocimiento científico) y el riesgo de extralimitarse o tener consecuencias no deseadas. En particular, en la época romántica se le consideraba como la encarnación del genio solitario cuyos esfuerzos por mejorar la existencia humana también podían desembocar en una tragedia: Mary Shelley, por ejemplo, puso El moderno Prometeo como subtítulo de su novela. Frankestein (1818).

Etimología

Se debate la etimología del teónimo prometeo. La opinión habitual es que significa "pensamiento", como el de su hermano Epimeteo denota "pensamiento tardío". Hesiquio de Alejandría le da a Prometeo la variante del nombre de Ithas, y agrega 'a quien otros llaman Ithax', y lo describe como el Heraldo de los Titanes. Kerényi comenta que estos nombres "no son transparentes" y pueden ser diferentes lecturas del mismo nombre, mientras que el nombre "Prometheus" es descriptivo.

También se ha teorizado que deriva de la raíz protoindoeuropea que también produce el védico pra math, "robar", de ahí pramathyu- s, "ladrón", relacionado con "Prometeo", el ladrón de fuego. El mito védico del robo del fuego por parte de Mātariśvan es análogo al relato griego. Pramant era el taladro de fuego, la herramienta utilizada para crear fuego. La sugerencia de que Prometeo fue en su origen el humano "inventor de los palos de fuego, con los que se enciende el fuego" se remonta a Diodorus Siculus en el siglo I a. La referencia es nuevamente al "taladro de fuego", un método primitivo mundial de hacer fuego usando una pieza de madera vertical y horizontal para producir fuego por fricción.

Mitos y leyendas

Posibles fuentes

La tortura de Prometeo, pintura de Salvator Rosa (1646-1648).

El registro más antiguo de Prometeo está en Hesíodo, pero las historias de robo de fuego por parte de una figura tramposa están muy extendidas en todo el mundo. Algunos otros aspectos de la historia se asemejan al mito sumerio de Enki (o Ea en la mitología babilónica posterior), quien también fue un portador de la civilización que protegió a la humanidad contra los otros dioses, incluso durante la gran inundación, y creó al hombre a partir de arcilla. Si bien la teoría perdió favor en el siglo XX de que Prometeo desciende del portador de fuego védico Mātariśvan, se sugirió en el siglo XIX y todavía es apoyada por algunos.

Leyendas más antiguas

Teogonía y Trabajos y Días de Hesíodo

Teogonía

Prometeo representado en una escultura de Nicolas-Sébastien Adam, 1762 (Louvre)

El primer relato registrado del mito de Prometeo apareció a finales del siglo VIII a.C. en la Teogonía del poeta épico griego Hesíodo (507–616). En ese relato, Prometeo era hijo del titán Jápeto de Clímene o Asia, una de las Oceánidas. Era hermano de Menoetius, Atlas y Epimetheus. Hesíodo, en Teogonía, presenta a Prometeo como un humilde retador de la omnisciencia y omnipotencia de Zeus.

En el truco de Mecone (535–544), una comida de sacrificio que marca el "ajuste de cuentas" entre mortales e inmortales, Prometeo le jugó una mala pasada a Zeus. Colocó dos ofrendas de sacrificio ante el atleta olímpico: una selección de carne de res escondida dentro del estómago de un buey (alimento escondido dentro de un exterior desagradable), y los huesos del toro envueltos completamente en 'grasa reluciente'; (algo no comestible escondido dentro de un exterior agradable). Zeus eligió este último, sentando un precedente para futuros sacrificios (556–557). De ahora en adelante, los humanos guardarían esa carne para sí mismos y quemarían los huesos envueltos en grasa como ofrenda a los dioses. Esto enfureció a Zeus, quien ocultó el fuego de los humanos en retribución. En esta versión del mito, el uso del fuego ya era conocido por los humanos, pero Zeus lo retiró.

Prometeo le robó el fuego a Zeus en un tallo de hinojo y se lo devolvió a la humanidad (565–566). Esto enfureció aún más a Zeus, quien envió a la primera mujer a vivir con la humanidad (Pandora, no mencionada explícitamente). La mujer, una "doncella tímida", fue modelada por Hefesto con arcilla y Atenea ayudó a adornarla adecuadamente (571-574). Hesíodo escribe: "De ella es la raza de las mujeres y el género femenino: de ella es la raza mortal y la tribu de las mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran problema, ninguna ayuda se encuentra en la odiosa pobreza, sino solo en la riqueza".; (590–594). Por sus crímenes, Prometeo fue castigado por Zeus, quien lo ató con cadenas y envió un águila para que se comiera a Prometeo. hígado inmortal todos los días, que luego volvía a crecer todas las noches. Años más tarde, el héroe griego Heracles, con Zeus' permiso, mató al águila y liberó a Prometeo de este tormento (521-529).

Prometeo trae fuego por Heinrich Friedrich Füger. Prometeo trae fuego a la humanidad como dijo Hesiod, con su haber sido oculto como venganza por el truco en Mecone.

Trabajos y Días

Hesíodo revisita la historia de Prometeo y el robo del fuego en Obras y días (42–105). En él, el poeta se expande sobre la reacción de Zeus ante la muerte de Prometeo. engaño. Zeus no solo niega el fuego a la humanidad, sino que "el medio de vida" también (42). Si Prometeo no hubiera provocado la ira de Zeus, “fácilmente trabajarías lo suficiente en un día para abastecerte durante un año completo incluso sin trabajar; pronto apartarías tu timón sobre el humo, y los campos trabajados por bueyes y mulas robustas se desperdiciarían" (44–47).

Hesíodo también agrega más información a la historia de Theogony'de la primera mujer, una doncella creada a partir de tierra y agua por Hefesto, ahora explícitamente llamada Pandora ("todos los dones ") (82). Zeus en este caso recibe la ayuda de Atenea, Afrodita, Hermes, las Gracias y las Horas (59–76). Después de que Prometheus roba el fuego, Zeus envía a Pandora en represalia. A pesar de Prometeo' advertencia, Epimeteo acepta este "regalo" de los dioses (89). Pandora llevaba consigo una vasija de la que se liberaban las travesuras y las penas, las plagas y las enfermedades (94-100). Pandora cierra la tapa del frasco demasiado tarde para contener todas las aflicciones malvadas que escaparon, pero Hope queda atrapada en el frasco porque Zeus obliga a Pandora a sellarlo antes de que Hope pueda escapar (96–99).

Interpretación

Casanova (1979), encuentra en Prometeo un reflejo de una antigua figura del embaucador anterior a Hesiodo, que servía para explicar la mezcla del bien y el mal en la vida humana, y cuya forma de la humanidad en arcilla era un motivo oriental. familiar en Enuma Elish. Como oponente de Zeus, el titán Prometeo puede verse como una característica de los titanes en general y, como otros titanes, fue castigado por su oposición. Como defensor de la humanidad, adquiere un estatus semidivino en Atenas, donde Casanova interpreta el episodio de Teogonía en el que es liberado como una interpolación posterior a Hesiodo.

Según el clasicista alemán Karl-Martin Dietz, en las escrituras de Hesíodo, Prometeo representa el "descenso de la humanidad de la comunión con los dioses a la problemática vida actual".

La Titanomaquia Perdida

La Titanomaquia es una epopeya perdida de la lucha cosmológica entre los dioses griegos y sus padres, los titanes, y es una fuente probable del mito de Prometeo. junto con las obras de Hesíodo. Antiguamente se suponía que su autor reputado vivió en el siglo VIII a. C., pero M. L. West ha argumentado que no puede ser anterior a finales del siglo VII a. Presumiblemente incluida en la Titanomaquia está la historia de Prometeo, él mismo un titán, que logró evitar estar en la batalla cósmica de confrontación directa entre Zeus y los otros olímpicos contra Cronos y los otros titanes (aunque no hay evidencia directa de que Prometeo & # 39; inclusión en la epopeya). ML West señala que las referencias sobrevivientes sugieren que puede haber diferencias significativas entre la epopeya de la Titanomaquia y el relato de los eventos en Hesíodo; y que la Titanomaquia puede ser la fuente de variantes posteriores del mito de Prometeo que no se encuentran en Hesíodo, en particular el material no hesiodico que se encuentra en el Prometeo Atado de Esquilo.

Tradición ateniense

Los dos principales autores que influyeron en el desarrollo de los mitos y leyendas que rodeaban al titán Prometeo durante la era socrática de la gran Atenas fueron Esquilo y Platón. Los dos hombres escribieron en formas de expresión muy distintivas que para Esquilo se centraron en su dominio de la forma literaria de la tragedia griega, mientras que para Platón esto se centró en la expresión filosófica de su pensamiento en forma de varios diálogos que escribió durante su vida.

Esquilo y la antigua tradición literaria

Prometeo atado, quizás el tratamiento más famoso del mito que se encuentra entre las tragedias griegas, se atribuye tradicionalmente al trágico griego del siglo V a. C. Esquilo. En el centro del drama están los resultados de Prometheus' robo del fuego y su actual castigo por parte de Zeus. La dependencia del dramaturgo del material fuente de Hesiodic es clara, aunque Prometheus Bound también incluye una serie de cambios en la tradición recibida. Ha sido sugerido por M.L. West que estos cambios pueden derivar de la Titanomaquia épica ahora perdida.

Antes de su robo del fuego, Prometeo desempeñó un papel decisivo en la Titanomaquia, asegurando la victoria de Zeus y los demás atletas olímpicos. Zeus' la tortura de Prometeo se convierte así en una traición particularmente dura. El alcance y el carácter de Prometheus' las transgresiones contra Zeus también se amplían. Además de darle fuego a la humanidad, Prometeo afirma haberles enseñado las artes de la civilización, como la escritura, las matemáticas, la agricultura, la medicina y la ciencia. El mayor beneficio del Titán para la humanidad parece haber sido salvarlos de la destrucción total. En un aparente giro en el mito de las llamadas Cinco Edades del Hombre que se encuentran en Obras y Días de Hesíodo (donde Cronos y, más tarde, Zeus crearon y destruyeron cinco razas sucesivas de la humanidad), Prometeo afirma que Zeus había querido destruir a la raza humana, pero que de alguna manera lo detuvo.

Heracles liberando Prometeo de su tormento por el águila (copa de figura negra ático, c. 500 aC)

Además, Esquilo inyecta de forma anacrónica y artificial a Io, otra víctima de la violencia de Zeus y antepasado de Heracles, en el interior de Prometeo. historia. Finalmente, así como Esquilo le dio a Prometeo un papel clave para llevar a Zeus al poder, también le atribuyó un conocimiento secreto que podría conducir a la caída de Zeus: a Prometeo le había dicho su madre Temis, quien en la obra se identifica con Gaia (Tierra), de un matrimonio potencial que produciría un hijo que derrocaría a Zeus. Evidencia fragmentaria indica que Heracles, como en Hesíodo, libera al Titán en la segunda obra de la trilogía, Prometheus Unbound. Aparentemente, no es hasta que Prometheus revela este secreto de la caída potencial de Zeus que los dos se reconcilian en la obra final, Prometheus the Fire-Bringer o Prometheus Pyrphoros, un tragedia perdida de Esquilo.

Prometheus Bound también incluye dos innovaciones míticas de omisión. El primero es la ausencia de la historia de Pandora en relación con Prometheus's; propio. En cambio, Esquilo incluye esta única alusión oblicua a Pandora y su cántaro que contenía la Esperanza (252): '[Prometeo] hizo que las esperanzas ciegas vivieran en los corazones de los hombres'. En segundo lugar, Esquilo no menciona el truco del sacrificio jugado contra Zeus en la Teogonía. Las cuatro tragedias de Prometeo atribuidas a Esquilo, la mayoría de las cuales se pierden con el paso del tiempo hasta la antigüedad, son Prometheus Bound (Prometheus Desmotes), Prometheus Unbound< /i> (Lyomenos), Prometheus the Fire Bringer (Pyrphoros) y Prometheus the Fire Kindler (< i>Pirkaeus).

William Lynch ha discutido el alcance más amplio de Esquilo como dramaturgo que revisita el mito de Prometeo en la era de la prominencia ateniense. La tesis general de Lynch se refiere al surgimiento de tendencias humanistas y seculares en la cultura y la sociedad atenienses que requirieron el crecimiento y expansión de la tradición mitológica y religiosa adquirida de las fuentes más antiguas del mito que surge de Hesíodo. Para Lynch, la erudición moderna se ve obstaculizada por no tener la trilogía completa de Prometeo de Esquilo, cuyas dos últimas partes se han perdido en la antigüedad. De manera significativa, Lynch comenta además que aunque la trilogía de Prometeo no está disponible, la trilogía de Orestia de Esquilo sigue estando disponible y se puede suponer que brinda una visión significativa de las intenciones estructurales generales que pueden atribuirse a la trilogía de Prometeo por parte de Esquilo. Esquilo como autor de notable consistencia y ejemplar erudición dramática.

Harold Bloom, en su guía de investigación para Esquilo, ha resumido parte de la atención crítica que se ha prestado a Esquilo en relación con su importancia filosófica general en Atenas. Como dice Bloom, “Se ha prestado mucha atención crítica a la cuestión de la teodicea en Esquilo. Durante generaciones, los eruditos lucharon incesantemente por 'la justicia de Zeus,' desdibujándolo sin querer con un monoteísmo importado del pensamiento judeocristiano. El dramaturgo, sin duda, tenía preocupaciones religiosas; por ejemplo, Jacqueline de Romilly sugiere que su tratamiento del tiempo surge directamente de su creencia en la justicia divina. Pero sería un error pensar que Esquilo está dando un sermón. Su Zeus no llega a decisiones que luego promulga en el mundo mortal; más bien, los eventos humanos son en sí mismos una promulgación de la voluntad divina."

Según Thomas Rosenmeyer, con respecto a la importancia religiosa de Esquilo, "en Esquilo, como en Homero, los dos niveles de causalidad, el sobrenatural y el humano, son coexistentes y simultáneos, dos formas de describir el mismo evento." Rosenmeyer insiste en que atribuir personajes retratados en Esquilo no debe concluir que son víctimas o agentes de la actividad teológica o religiosa demasiado rápido. Como afirma Rosenmeyer: "[E]l texto define su ser. Para un crítico, construir una teología esquiliana sería tan quijotesco como diseñar una tipología del hombre esquiliano. Prevalecen las necesidades del drama."

En una rara comparación de Prometeo en Esquilo con Edipo en Sófocles, Harold Bloom afirma que "Freud llamó a Edipo una 'obra inmoral,' ya que los dioses ordenaron el incesto y el parricidio. Edipo, por lo tanto, participa en nuestro sentimiento de culpa inconsciente universal, pero en esta lectura también lo hacen los dioses. [...] "A veces desearía que Freud se hubiera vuelto hacia Esquilo y nos hubiera dado el complejo de Prometeo en lugar del complejo de Edipo."

Karl-Martin Dietz afirma que, a diferencia de Hesíodo, en Aeschylus' oeuvre, Prometheus representa el "ascenso de la humanidad desde sus comienzos primitivos hasta el nivel actual de civilización".

Platón y la filosofía

Olga Raggio, en su estudio "El mito de Prometeo", atribuye a Platón en el Protágoras como un contribuyente importante al desarrollo temprano del mito de Prometeo. Raggio indica que muchas de las afirmaciones más desafiantes y dramáticas que explora la tragedia de Esquilo están ausentes en los escritos de Platón sobre Prometeo.

Como lo resume Raggio,

Después de que los dioses han moldeado hombres y otros seres vivos con una mezcla de arcilla y fuego, los dos hermanos Epimeteo y Prometeo están llamados a completar la tarea y distribuir entre las criaturas recién nacidas todo tipo de cualidades naturales. Epimeteo se pone a trabajar pero, al ser insensato, distribuye todos los dones de la naturaleza entre los animales, dejando a los hombres desnudos y desprotegidos, incapaz de defenderse y de sobrevivir en un mundo hostil. Prometeo entonces roba el fuego del poder creativo del taller de Athena y Hephaistos y se lo da a la humanidad.

Raggio luego pasa a señalar la distinción de Platón del poder creativo (techne), que se presenta como superior a los instintos meramente naturales (physis).

Para Platón, solo las virtudes de "la reverencia y la justicia pueden proveer para el mantenimiento de una sociedad civilizada, y estas virtudes son el mayor regalo finalmente otorgado a los hombres en igual medida". Los antiguos a través de Platón creían que el nombre Prometeo derivaba del prefijo griego pro- (antes) + manthano (inteligencia) y el agente sufijo -eus, que significa "Precursor".

En su diálogo titulado Protágoras, Platón contrasta a Prometeo con su tonto hermano Epimeteo, "Pensador posterior". En el diálogo Protágoras de Platón, Protágoras afirma que los dioses crearon a los humanos y a todos los demás animales, pero se dejó que Prometeo y su hermano Epimeteo dieran los atributos definitorios a cada uno. Como no quedaron rasgos físicos cuando la pareja llegó a los humanos, Prometheus decidió darles fuego y otras artes civilizadoras.

Dedicación y observancia religiosa ateniense

Es comprensible que, dado que Prometeo era considerado un titán (distinto de un atleta olímpico), habría una ausencia de evidencia, con la excepción de Atenas, de la devoción religiosa directa a su adoración. A pesar de su importancia para los mitos y la literatura imaginativa de la antigua Grecia, el culto religioso de Prometeo durante los períodos Arcaico y Clásico parece haber sido limitado. Escribiendo en el siglo II d. C., el satírico Lucian señala que, si bien los templos para los principales atletas olímpicos estaban en todas partes, no se ve ninguno para Prometeo.

Heracles liberando Prometeo, alivio del Templo de Afrodita en Aphrodisias

Atenas fue la excepción, aquí Prometeo fue adorado junto a Atenea y Hefesto. El altar de Prometeo en la arboleda de la Academia fue el punto de origen de varias procesiones importantes y otros eventos observados regularmente en el calendario ateniense. Para el festival Panathenaic, posiblemente el festival cívico más importante de Atenas, comenzó una carrera de antorchas en el altar, que estaba ubicado fuera del límite sagrado de la ciudad, y pasó por Kerameikos, el distrito habitado por alfareros y otros artesanos que consideraban a Prometeo. y Hefesto como mecenas. Luego, la carrera viajó al corazón de la ciudad, donde encendió el fuego del sacrificio en el altar de Atenea en la Acrópolis para concluir el festival. Estas carreras a pie tomaban la forma de relevos en los que equipos de corredores pasaban una antorcha encendida. Según Pausanias (siglo II dC), el relevo de la antorcha, llamado lampadedromia o lampadephoria, se instituyó por primera vez en Atenas en honor a Prometeo.

Ya en el período Clásico, las carreras eran corridas por efebos también en honor a Hefesto y Atenea. Prometeo' la asociación con el fuego es la clave de su significado religioso y del alineamiento con Atenea y Hefesto que era específico de Atenas y su "grado único de énfasis en el culto" en honrar la tecnología. La fiesta de Prometeo era la Prometheia. Las coronas usadas simbolizaban las cadenas de Prometeo. Hay un patrón de semejanzas entre Hefesto y Prometeo. Aunque la tradición clásica es que Hefesto partió la cabeza de Zeus para permitir el nacimiento de Atenea, esa historia también se ha contado de Prometeo. Una tradición variante hace de Prometeo el hijo de Hera como Hefesto. Según esa versión, el gigante Eurymedon violó a Hera cuando era joven y tuvo a Prometeo. Después de que Zeus se casara con Hera, arrojó a Eurymedon al Tártaro y castigó a Prometeo en el Cáucaso, usando el robo del fuego como excusa. Los artistas antiguos representan a Prometeo con la gorra puntiaguda de un artista o artesano, como Hefesto, y también al astuto héroe Odiseo. El gorro de artesano también fue representado como usado por los Cabeiri, artesanos sobrenaturales asociados con un culto misterioso conocido en Atenas en la época clásica, y que estaban asociados tanto con Hefesto como con Prometeo. Kerényi sugiere que Hefesto podría ser, de hecho, el "sucesor" de Prometeo, a pesar de que Hefesto es de origen arcaico.

Pausanias registró algunos otros sitios religiosos en Grecia dedicados a Prometeo. Tanto Argos como Opous afirmaron ser Prometheus' lugar de descanso final, cada uno erigiendo una tumba en su honor. La ciudad griega de Panopeus tenía una estatua de culto que se suponía que honraba a Prometeo por haber creado allí la raza humana.

Tradición estética en el arte ateniense

Prometeo' El tormento del águila y su rescate por parte de Heracles fueron temas populares en las pinturas de vasijas de los siglos VI al IV a. También aparece a veces en representaciones del nacimiento de Atenea de manos de Zeus. frente. Había una escultura en relieve de Prometeo con Pandora en la base de la estatua de culto de Atenea en el Partenón ateniense del siglo V a. También se encuentra una representación similar en el gran altar de Zeus en Pérgamo del siglo II a.

El evento de la liberación de Prometeo del cautiverio se revisó con frecuencia en vasijas áticas y etruscas entre los siglos VI y V a.C. En la representación que se exhibe en el Museo de Karlsruhe y en Berlín, la representación es la de Prometeo confrontado por un gran pájaro amenazador (que se supone que es el águila) con Heracles acercándose por detrás disparándole sus flechas. En el siglo IV, estas imágenes se modificaron para representar a Prometeo atado en forma cruciforme, posiblemente reflejando una forma de influencia inspirada en Esquilo, nuevamente con un águila y con Heracles acercándose desde un costado.

Otros autores

Creación de la humanidad por Prometeo mientras Atenea mira (relieve de la era romana, siglo III dC)

Prometheus mira Athena dotar su creación con razón (pintando por Christian Griepenkerl, 1877)

Alrededor de dos docenas de otros autores griegos y romanos volvieron a contar y embellecer aún más el mito de Prometeo desde el siglo V a. C. (Diodoro, Herodoro) hasta el siglo IV d. El detalle más significativo agregado al mito encontrado en, por ejemplo, Safo, Esopo y Ovidio fue el papel central de Prometeo en la creación de la raza humana. Según estas fuentes, Prometeo formó a los humanos con arcilla.

Aunque quizás se hizo explícito en la Prometheia, autores posteriores como Hyginus, la Bibliotheca y Quintus of Smyrna confirmarían que Prometheus advirtió a Zeus que no se casara con la ninfa del mar. Tetis. En consecuencia, se casa con el mortal Peleo y le da un hijo mayor que el padre: Aquiles, héroe griego de la guerra de Troya. Pseudo-Apollodorus además aclara una declaración críptica (1026–29) hecha por Hermes en Prometheus Bound, identificando al centauro Quirón como el que se enfrentaría a Prometheus' sufrir y morir en su lugar. Reflejando un mito atestiguado en las pinturas de vasijas griegas del período clásico, Pseudo-Apollodorus coloca al Titán (armado con un hacha) en el nacimiento de Atenea, explicando así cómo la diosa surgió de la frente de Zeus.

Otros detalles menores adjuntos al mito incluyen: la duración de Prometheus' tormento; el origen del águila que comió el hígado del Titán (encontrado en Pseudo-Apollodorus e Hyginus); el matrimonio de Pandora con Epimeteo (encontrado en Pseudo-Apollodorus); mitos que rodean la vida de Prometeo' hijo, Deucalion (encontrado en Ovidio y Apolonio de Rodas); y Prometeo' papel marginal en el mito de Jasón y los argonautas (encontrado en Apolonio de Rodas y Valerio Flaco).

"Las variantes de leyendas que contienen el motivo de Prometeo están muy extendidas en el Cáucaso" región, informa Hunt, quien proporcionó diez historias relacionadas con Prometeo de grupos etnolingüísticos de la región.

Prometeo finalmente hace una aparición en la comedia Los pájaros del dramaturgo ateniense Aristófanes, donde se le ve viviendo en el Monte Olimpo después del final de su larga tortura, aparentemente habiéndose reconciliado con los otros dioses.. No se lo presenta como el intrépido rebelde que cuestionó a Zeus, sino como un dios tímido que va a negociar con los pájaros titulares disfrazado, para que Zeus no lo note hablando con el enemigo.

Zahhak, una figura malvada en la mitología iraní, también termina eternamente encadenado en la ladera de una montaña, aunque el resto de su carrera es diferente a la de Prometeo.

Antigüedad tardorromana

Los tres aspectos más prominentes del mito de Prometeo tienen paralelos dentro de las creencias de muchas culturas "El mito de la creación de Prometeo como símbolo visual del concepto neoplatónico de la naturaleza humana, ilustrado en (muchos) sarcófagos, fue evidentemente una contradicción de la enseñanza cristiana del acto único y simultáneo de la creación por la Trinidad." Este neoplatonismo de la antigüedad romana tardía fue especialmente enfatizado por Tertuliano, quien reconoció tanto la diferencia como la similitud de la deidad bíblica con la figura mitológica de Prometeo.

La imaginería de Prometeo y la creación del hombre utilizada para la representación de la creación de Adán en el simbolismo bíblico es también un tema recurrente en la expresión artística de la antigüedad romana tardía. De las relativamente raras expresiones encontradas sobre la creación de Adán en aquellos siglos de la antigüedad tardorromana, se pueden destacar los llamados "sarcófagos del Dogma" del Museo de Letrán donde se ven tres figuras (comúnmente tomadas para representar la trinidad teológica) haciendo una bendición al hombre nuevo. Otro ejemplo se encuentra donde el prototipo de Prometeo también es reconocible en la era cristiana temprana de la antigüedad romana tardía. Esto también se puede encontrar en un sarcófago de la Iglesia en Mas d'Aire, y en una comparación aún más directa con lo que Raggio se refiere como "un relieve toscamente tallado de Campli (Teramo) (donde) el Señor se sienta en un trono y modela el cuerpo de Adán, exactamente como Prometeo." Otra similitud similar se encuentra en el ejemplo encontrado en un relieve helenístico actualmente en el Louvre en el que el Señor da vida a Eva mediante la imposición de sus dos dedos sobre sus ojos recordando el mismo gesto encontrado en representaciones anteriores de Prometeo.

En la mitología georgiana, Amirani es un héroe cultural que desafió al dios principal y, como Prometeo, fue encadenado en las montañas del Cáucaso, donde los pájaros se comerían sus órganos. Este aspecto del mito tuvo una influencia significativa en la imaginación griega. Es reconocible por una gema griega fechada aproximadamente en la época de los poemas de Hesíodo, que muestran a Prometeo con las manos atadas a la espalda y agazapado ante un pájaro de largas alas. Esta misma imagen también sería utilizada más tarde en la Roma de época augustea como documenta Furtwangler.

En la entrevista a menudo citada y muy publicitada entre Joseph Campbell y Bill Moyers en la televisión pública, el autor de El héroe de las mil caras presentó su punto de vista sobre la comparación de Prometeo y Jesús. Moyers le hizo la pregunta a Campbell con las siguientes palabras: "En este sentido, a diferencia de héroes como Prometeo o Jesús, no emprendemos nuestro viaje para salvar el mundo sino para salvarnos a nosotros mismos". A lo que la conocida respuesta de Campbell fue: "Pero al hacer eso, salvas al mundo". La influencia de una persona vital vitaliza, de eso no hay duda. El mundo sin espíritu es un páramo. La gente tiene la idea de salvar el mundo cambiando las cosas, cambiando las reglas [...] ¡No, no! Cualquier mundo es un mundo válido si está vivo. Lo que hay que hacer es traerle vida, y la única forma de hacerlo es encontrar en tu propio caso dónde está la vida y volverte vivo tú mismo." Para Campbell, Jesús sufrió mortalmente en la Cruz mientras que Prometeo sufrió eternamente encadenado a una roca, y cada uno de ellos recibió el castigo por el don que otorgaron a la humanidad, para Jesús este fue el don de la propiciación del Cielo, y para Prometeo este fue el regalo del fuego del Olimpo.

Significativamente, Campbell también es claro al indicar los límites de aplicar las metáforas de su metodología en su libro El héroe de las mil caras demasiado de cerca al evaluar la comparación de Prometeo y Jesús. De los cuatro símbolos de sufrimiento asociados con Jesús después de su juicio en Jerusalén (i) la corona de espinas, (ii) el azote de los látigos, (iii) el clavado en la Cruz, y (iv) el atravesamiento de su costado, es es sólo este último el que guarda alguna semejanza con el eterno sufrimiento de Prometeo' tormento diario de un águila devorando un órgano reponedor, su hígado, de su costado. Para Campbell, el sorprendente contraste entre las narraciones del Nuevo Testamento y las narraciones mitológicas griegas permanece en el nivel límite de la eterna lucha catastrófica de las narraciones escatológicas del Nuevo Testamento que ocurre solo al final de las narraciones bíblicas en el Apocalipsis de Juan (12:7) donde, "Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. El dragón y sus ángeles se defendieron, pero fueron derrotados y ya no había lugar para ellos en el cielo." Este marco escatológico y apocalíptico de un Juicio Final contrasta precisamente con la Titanomaquia de Hesíodo, que presta su servicio distintivo a la mitología griega como su Prolegómeno, poniendo entre paréntesis toda la mitología posterior, incluida la creación de la humanidad, como posterior a la lucha cosmológica entre los titanes y los dioses olímpicos.

Sigue siendo un debate continuo entre los estudiosos de la religión comparada y la recepción literaria de temas mitológicos y religiosos en cuanto a si la tipología de sufrimiento y tormento representada en el mito de Prometeo encuentra sus comparaciones más representativas con las narraciones de las escrituras hebreas o con las narraciones del Nuevo Testamento. En el Libro de Job, se pueden establecer comparaciones significativas entre el sufrimiento sostenido de Job en comparación con el sufrimiento y tormento eterno representado en el mito de Prometeo. En Job, el sufrimiento está en la aquiescencia del cielo y en la voluntad del demonio, mientras que en Prometeo el sufrimiento está directamente relacionado con Zeus como gobernante del Olimpo. La comparación del sufrimiento de Jesús después de su sentencia en Jerusalén se circunscribe a los tres días, de jueves a sábado, y conduce a los relatos culminantes correspondientes al Domingo de Resurrección. La importancia simbólica para la religión comparada mantendría que el sufrimiento relacionado con una conducta justificada se redime tanto en las escrituras hebreas como en las narraciones del Nuevo Testamento, mientras que en Prometeo permanece la imagen de una deidad que no perdona, Zeus, que no obstante requiere reverencia.

Escribiendo a finales de la antigüedad del siglo IV y V, el comentarista latino Marcus Servius Honoratus explicó que Prometeo recibió ese nombre porque era un hombre de gran previsión (vir prudentissimus), que poseía la cualidad abstracta de providentia, el equivalente latino del griego promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). Como anécdota, el fabulista romano Fedro (c. 15 a. C. - c. 50 d. C.) atribuye a Esopo una etiología simple de la homosexualidad, en Prometheus' emborracharse mientras creaba a los primeros humanos y aplicar mal los genitales.

Edad Media

Quizás el libro más influyente de la Edad Media sobre la recepción del mito de Prometeo fue el manual mitológico de Fulgencio Placiades. Como afirma Raggio, "El texto de Fulgencio, así como el de (Marcus) Servius [...] son las principales fuentes de los manuales mitológicos escritos en el siglo IX por el anónimo Mythographus Primus< /i> y Mythographus Secundus. Ambos se utilizaron para el compendio más largo y elaborado del erudito inglés Alexander Neckman (1157–1217), el Scintillarium Poetarum, o Poetarius." El propósito de sus libros era distinguir la interpretación alegórica de la interpretación histórica del mito de Prometeo. Continuando en esta misma tradición de interpretación alegórica del mito de Prometeo, junto con la interpretación histórica de la Edad Media, se encuentra la Genealogiae de Giovanni Boccaccio. Boccaccio sigue estos dos niveles de interpretación y distingue entre dos versiones separadas del mito de Prometeo. Para Boccaccio, Prometeo se sitúa "En los cielos donde todo es claridad y verdad, [Prometeo] roba, por así decirlo, un rayo de la sabiduría divina de Dios mismo, fuente de toda Ciencia, Luz suprema de todo hombre. " Con esto, Boccaccio se muestra saliendo de las fuentes medievales con un cambio de acento hacia la actitud de los humanistas del Renacimiento.

Usando una interpretación similar a la de Boccaccio, Marsilio Ficino en el siglo XV actualizó la recepción filosófica y más sombría del mito de Prometeo que no se veía desde la época de Plotino. En su libro escrito en 1476-1477 titulado Quaestiones Quinque de Mente, Ficino indica su preferencia por leer el mito de Prometeo como una imagen del alma humana que busca obtener la verdad suprema. Como resume Raggio el texto de Ficino, "La tortura de Prometeo es el tormento que la razón misma trae al hombre, que se vuelve muchas veces más infeliz que las bestias". Es después de haber robado un rayo de la luz celestial [...] que el alma se siente como atada por cadenas y [...] sólo la muerte puede soltar sus ataduras y llevarla a la fuente de todo conocimiento." Esta actitud sombría del texto de Ficino sería desarrollada más tarde por Charles de Bouelles. Liber de Sapiente de 1509 que presentaba una mezcla de ideas tanto escolásticas como neoplatónicas.

Renacimiento

Mitológica narrativa de Prometeo por Piero di Cosimo (1515)

Después de los escritos de Boccaccio y Ficino a finales de la Edad Media sobre Prometeo, el interés por el Titán cambió considerablemente y se convirtió en tema para pintores y escultores por igual. Entre los ejemplos más famosos está el de Piero di Cosimo de alrededor de 1510, actualmente en exhibición en los museos de Munich y Estrasburgo (ver recuadro). Raggio resume la versión de Munich de la siguiente manera; "El panel de Munich representa la disputa entre Epimeteo y Prometeo, la hermosa estatua triunfante del hombre nuevo, modelada por Prometeo, su ascensión al cielo bajo la guía de Minerva; la tabla de Estrasburgo muestra a lo lejos a Prometeo encendiendo su antorcha en las ruedas del Sol, y en primer plano por un lado a Prometeo aplicando su antorcha al corazón de la estatua y por el otro a Mercurio sujetándolo a un árbol&. #34; Todos los detalles son evidentemente tomados de las Genealogiae de Boccaccio.

La misma referencia a las Genealogiae se puede citar como la fuente del dibujo de Parmigianino actualmente ubicado en Morgan Library & Museo en la ciudad de Nueva York. En el dibujo se presenta una representación muy noble de Prometeo que evoca el recuerdo de las obras de Miguel Ángel retratando a Jehová. Este dibujo es quizás uno de los ejemplos más intensos de visualización del mito de Prometeo de la época del Renacimiento.

Escrito a finales del Renacimiento británico, William Shakespeare utiliza la alusión prometeica en la famosa escena de la muerte de Desdémona en su tragedia de Otelo. Otelo, al contemplar la muerte de Desdémona, afirma claramente que no puede restaurar el "calor de Prometeo" a su cuerpo una vez que se ha extinguido. Para Shakespeare, la alusión es claramente a la interpretación del fuego del calor como el otorgamiento de vida a la creación del hombre a partir del barro por parte de Prometeo después de que éste fuera robado del Olimpo. La analogía tiene una semejanza directa con la narración bíblica de la creación de la vida en Adán a través de la respiración otorgada del creador en Génesis. La referencia simbólica de Shakespeare al "calor" asociado con Prometeo' el fuego es a la asociación del don del fuego al don mitológico o don teológico de la vida a los humanos.

Post-Renacimiento

Prometheus Bound por Thomas Cole (1847)

El mito de Prometeo ha sido un tema favorito del arte y la literatura occidentales en la tradición posterior al Renacimiento y posterior a la Ilustración y, ocasionalmente, en obras producidas fuera de Occidente.

Artes literarias posrenacentistas

Para la era romántica, Prometeo fue el rebelde que resistió todas las formas de tiranía institucional personificadas por Zeus: iglesia, monarca y patriarca. Los románticos establecieron comparaciones entre Prometeo y el espíritu de la Revolución Francesa, Cristo, el Satán del Paradise Lost de John Milton, y el poeta o artista divinamente inspirado. Prometeo es el "yo" lírico que habla en el poema Sturm und Drang de Goethe "Prometheus" (escrito c. 1772-1774, publicado en 1789), dirigiéndose a Dios (como Zeus) en acusación y desafío misoteístas. En Prometheus Unbound (1820), un drama lírico en cuatro actos, Percy Bysshe Shelley reescribe la obra perdida de Esquilo para que Prometeo no se someta a Zeus (bajo el nombre latino Júpiter), sino que lo suplante. en un triunfo del corazón y el intelecto humanos sobre la religión tiránica. El poema de Lord Byron 'Prometeo' también retrata al Titán como impenitente. Como documentó Raggio, otras figuras destacadas entre los grandes románticos incluyeron también a Byron, Longfellow y Nietzsche. La novela Frankenstein de Mary Shelley de 1818 se subtitula "El Prometeo moderno", en referencia a los temas de la novela sobre la extralimitación de la humanidad moderna en áreas peligrosas. del conocimiento.

Los poemas de Goethe

Prometeo es un poema de Johann Wolfgang von Goethe, en el que un personaje basado en el mítico Prometeo se dirige a Dios (como Zeus) en un tono romántico y misoteísta de acusación y desafío. El poema fue escrito entre 1772 y 1774. Se publicó por primera vez quince años después, en 1789. Es una obra importante ya que representa uno de los primeros encuentros del mito de Prometeo con el movimiento romántico literario identificado con Goethe y con el Sturm und Drang. movimienot.

El poema ha aparecido en el volumen 6 de los poemas de Goethe (en sus Obras completas) en una sección de Vermischte Gedichte (poemas variados), poco después de Harzreise im Winter. Es seguido inmediatamente por 'Ganimed', y los dos poemas están escritos como si se informaran mutuamente de acuerdo con el plan de Goethe en su escritura real. Prometheus (1774) fue planeado originalmente como un drama, pero Goethe nunca lo completó, aunque el poema está inspirado en él. Prometeo es el espíritu creador y rebelde rechazado por Dios y que lo desafía con ira y se afirma. Ganímedes, por contraste directo, es el yo juvenil que es a la vez adorado y seducido por Dios. Como gran poeta romántico y poeta humanista, Goethe presenta ambas identidades como aspectos contrastantes de la condición humana romántica.

El poema ofrece connotaciones bíblicas directas para el mito de Prometeo que no se vio en ninguno de los poetas griegos antiguos que trataron el mito de Prometeo en el drama, la tragedia o la filosofía. El uso intencional de la frase alemana "Da ich ein Kind war..." ("Cuando era niño"): el uso de Da< /i> es distintivo, y con él Goethe aplica directamente la traducción luterana de la Primera Epístola de San Pablo a los Corintios, 13:11: "Da ich ein Kind guerra, da redete ich wie ein Kind..." ("Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, pensaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé las cosas de niño"). El Prometeo de Goethe es significativo por el contraste que evoca con el texto bíblico de Corintios más que por sus similitudes.

En su libro titulado Prometheus: Archetypal Image of Human Existence, C. Kerényi establece el contraste clave entre la versión de Prometeo de Goethe con la versión griega antigua. Como afirma Kerényi, el Prometeo de Goethe tenía a Zeus por padre y a una diosa por madre. Con este cambio del linaje tradicional, el poeta distinguió a su héroe de la raza de los titanes." Para Goethe, la comparación metafórica de Prometeo con la imagen del Hijo de las narraciones del Nuevo Testamento era de importancia central, con la figura de Zeus en la lectura de Goethe metafóricamente emparejada directamente con la imagen del Padre del Nuevo Testamento. narrativas.

Percy Bysshe Shelley

Percy Shelley publicó su drama lírico en cuatro actos titulado Prometheus Unbound en 1820. Su versión fue escrita en respuesta a la versión del mito presentada por Esquilo y está orientada al alto idealismo británico y al alto El romanticismo británico imperante en la propia época de Shelley. Shelley, como comenta el propio autor, admite la deuda de su versión del mito con Esquilo y la tradición poética griega que supone es familiar para los lectores de su propio drama lírico. Por ejemplo, es necesario comprender y tener conocimiento de la razón de Prometheus' castigo si el lector quiere formarse una idea de si la exoneración retratada por Shelley en su versión del mito de Prometeo está justificada o no. La cita de las propias palabras de Shelley que describen el alcance de su deuda con Esquilo se ha publicado en numerosas fuentes disponibles públicamente.

El crítico literario Harold Bloom en su libro Shelley's Mythmaking expresa su gran expectativa por Shelley en la tradición de la poesía mitopoética. Para Bloom, la relación de Percy Shelley con la tradición de la mitología en la poesía 'culmina en 'Prometeo'. El poema proporciona una declaración completa de la visión de Shelley." Bloom dedica dos capítulos completos de este libro de 1959 al drama lírico de Shelley Prometheus Unbound. Después de su libro de 1959, Bloom editó una antología de opiniones críticas sobre Shelley para Chelsea House Publishers, donde expresó de manera concisa su opinión como: "Shelley es el antepasado no reconocido de Wallace Stevens". concepción de la poesía como la Ficción Suprema, y Prometheus Unbound es la imaginación más capaz, fuera de Blake y Wordsworth, que ha logrado la búsqueda romántica de una Ficción Suprema."

Dentro de las páginas de su Introducción a la edición de Chelsea House sobre Percy Shelley, Bloom también identifica las seis principales escuelas de crítica que se oponen a la versión mitologizadora idealizada de Shelley del mito de Prometeo. En secuencia, las escuelas opuestas a Shelley se dan como: (i) La escuela del "sentido común", (ii) La ortodoxa cristiana, (iii) La escuela del "ingenio", (iv) Moralistas, de la mayoría de las variedades, (v) La escuela de "clásico" forma, y (vi) Los Precisistas, o concretistas. Aunque Bloom está menos interesado en las dos primeras escuelas, la segunda sobre la ortodoxa cristiana tiene una especial relevancia en la recepción del mito de Prometeo durante la antigüedad tardorromana y la síntesis del canon del Nuevo Testamento. Los orígenes griegos del mito de Prometeo ya han discutido la Titanomaquia como situando la lucha cósmica del Olimpo en algún momento anterior a la creación de la humanidad, mientras que en la síntesis del Nuevo Testamento hubo una fuerte asimilación de la tradición profética de los profetas hebreos y su orientación fuertemente escatológica. Este contraste puso un fuerte énfasis dentro de la conciencia griega antigua en cuanto a la aceptación moral y ontológica de la mitología de la Titanomaquia como una historia mitológica consumada, mientras que para la síntesis de las narraciones del Nuevo Testamento esto colocó a la conciencia religiosa dentro de la comunidad al nivel de un eschaton anticipado aún no realizado. Ninguno de estos guiaría a Percy Shelley en su recuento poético y reintegración del mito de Prometeo.

Para los griegos socráticos, un aspecto importante de la discusión sobre la religión correspondería a la discusión filosófica de 'llegar a ser' con respecto al sincretismo del Nuevo Testamento en lugar de la discusión ontológica de 'ser' que fue más prominente en la antigua experiencia griega de culto y religión orientados mitológicamente. Para Shelley, ambas lecturas debían descartarse sustancialmente en lugar de sus propias preocupaciones por promover su propia versión de una conciencia idealizada de una sociedad guiada por los preceptos del alto romanticismo británico y el alto idealismo británico.

Frankenstein; o, el moderno Prometeo

Frankenstein; or, the Modern Prometheus, escrito por Mary Shelley cuando tenía 18 años, se publicó en 1818, dos años antes de la obra de Percy Shelley antes mencionada. Ha perdurado como uno de los temas literarios revisados con más frecuencia en el cine del siglo XX y la recepción popular con pocos rivales por su gran popularidad incluso entre las obras de arte literarias establecidas. El tema principal es un paralelismo con el aspecto del mito de Prometeo que se concentra en la creación del hombre por los titanes, transferido y hecho contemporáneo por Shelley para el público británico de su tiempo. El tema es el de la creación de vida por parte de un científico, otorgando así vida a través de la aplicación y la tecnología de la ciencia médica en lugar de los actos naturales de reproducción. La novela corta se ha adaptado a muchas películas y producciones, desde las primeras versiones con Boris Karloff hasta versiones posteriores, incluida la adaptación cinematográfica de Kenneth Branagh de 1994.

Siglo XX

Prometeo (1909) de Otto Greiner

Franz Kafka escribió un breve artículo titulado "Prometheus," esbozando lo que vio como su perspectiva sobre cuatro aspectos de este mito:

Según la primera, fue apegado a una roca en el Cáucaso por traicionar los secretos de los dioses a los hombres, y los dioses enviaron águilas para alimentarse de su hígado, que fue perpetuamente renovado.
Según el segundo, Prometeo, con el dolor de los picos lacrimógenos, se presionó más y más profundamente en la roca hasta que se convirtió en uno con ella.
Según el tercero, su traición fue olvidada durante miles de años, olvidada por los dioses, las águilas, olvidada por él mismo.
Según el cuarto, todo el mundo se cansó del asunto sin sentido. Los dioses se cansaban, las águilas se cansaban, la herida se cerraba.
Queda la inexplicable masa de roca. La leyenda trató de explicar lo inexplicable. Como salió de un sustrato de verdad, a su vez tenía que terminar en lo inexplicable.

Este breve artículo de Kafka sobre su interés por Prometeo se complementó con otros dos escritos mitológicos escritos por él. Como afirma Reiner Stach, el mundo de 'Kafka' era de naturaleza mítica, con el Antiguo Testamento y las leyendas judías como modelos. Era lógico (aunque Kafka no lo dijera abiertamente) que probara suerte con el canon de la antigüedad, reinterpretándolo e incorporándolo a su propia imaginación en forma de alusiones, como en 'El Silencio de las sirenas,' 'Prometeo,' y 'Poseidón.'" Entre los poetas del siglo XX, Ted Hughes escribió una colección de poemas de 1973 titulada Prometheus on His Crag. El poeta nepalí Laxmi Prasad Devkota (m. 1949) también escribió una epopeya titulada Prometheus (प्रमीथस).

En su libro de 1952, Lucifer and Prometheus, Zvi Werblowsky presentó la construcción junguiana especulativamente derivada del personaje de Satanás en el célebre poema de Milton Paradise Lost. Werblowsky aplicó su propio estilo de interpretación junguiano a partes apropiadas del mito de Prometeo con el propósito de interpretar a Milton. Una reimpresión de su libro en la década de 1990 por Routledge Press incluyó una introducción al libro de Carl Jung. Algunos gnósticos se han asociado con la identificación del robo del fuego del cielo encarnado por la caída de Lucifer 'el Portador de la Luz'.

Ayn Rand citó el mito de Prometeo en Anthem, The Fountainhead y Atlas Shrugged, utilizando el personaje mitológico como metáfora de las personas creativas. rebelándose contra los confines de la sociedad moderna en The Fountainhead y por el castigo dado a "Men of Production" por su productividad y habilidad en Atlas Shrugged.

La Sociedad Eulenspiegel comenzó la revista Prometheus a principios de la década de 1970; es una revista de décadas de duración que explora temas importantes para los kinksters, que van desde el arte y el erotismo, hasta columnas de consejos y anuncios personales, hasta conversaciones sobre la filosofía del kinkster consensuado. La revista ahora existe en línea.

El elemento químico artificial prometio lleva el nombre de Prometeo.

Tradición estética posrenacentista

Artes visuales

mural fresco de José Clemente Orozco Prometeo del Pomona College (1930)

Prometeo ha sido representado en varias obras de arte conocidas, incluido el fresco Prometeo del muralista mexicano José Clemente Orozco en Pomona College y la escultura de bronce de Paul Manship Prometeo en el Rockefeller Center de Manhattan.

Música clásica, ópera y ballet

Las obras de música clásica, ópera y ballet inspiradas directa o indirectamente en el mito de Prometeo incluyen versiones de algunos de los principales compositores de los siglos XIX y XX. En esta tradición, la representación orquestal del mito ha recibido la atención más sostenida de los compositores. Estos han incluido el poema sinfónico de Franz Liszt titulado Prometheus de 1850, entre sus otros Poemas sinfónicos (No. 5, S.99). Alexander Scriabin compuso Prometheus: Poem of Fire, Opus 60 (1910), también para orquesta. En el mismo año Gabriel Fauré compuso su ópera en tres actos Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan compuso su Grande sonate 'Les quatre âges' (1847), con el cuarto movimiento titulado "Prométhée enchaîné" (Prometeo Atado). Beethoven compuso la partitura de una versión de ballet del mito titulada Las criaturas de Prometeo (1801).

Una adaptación de la versión poética del mito de Goethe fue compuesta por Hugo Wolf, Prometheus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), como parte de su Goethe-lieder para voz y piano, luego transcrito para orquesta y voz. Carl Orff compuso una ópera del mito titulada Prometheus (1968), utilizando Aeschylus' Lengua griega Prometheia. Por supuesto, ha crecido una tradición entre los críticos de encontrar alusiones a Prometheus Bound en el ciclo del anillo de Richard Wagner.

Rudolf Wagner-Régeny compuso el Prometeo (ópera) en 1959. Otra obra inspirada en el mito, Prometeo (Prometeo), fue compuesta por Luigi Nono entre 1981 y 1984 y puede considerarse una secuencia de nueve cantatas. El libreto en italiano fue escrito por Massimo Cacciari, y selecciona textos de autores tan variados como Esquilo, Walter Benjamin y Rainer Maria Rilke y presenta las diferentes versiones del mito de Prometeo sin contar literalmente ninguna.

Genealogía