Problema mente-cuerpo

El problema mente-cuerpo es un debate sobre la relación entre el pensamiento y la conciencia en la mente humana y el cerebro como parte del cuerpo físico. Es más grande y va más allá de la cuestión de cómo funcionan química y fisiológicamente la mente y el cuerpo (por ejemplo, los correlatos neurales de la conciencia), ya que esa cuestión presupone una explicación interaccionista de las relaciones mente-cuerpo. Esta pregunta surge cuando se considera que la mente y el cuerpo son distintos, sobre la base de la premisa de que la mente y el cuerpo son fundamentalmente de naturaleza diferente.

El problema fue abordado por René Descartes en el siglo XVII, dando como resultado el dualismo cartesiano, y por los filósofos prearistotélicos, en la filosofía aviceniana y en las tradiciones asiáticas anteriores. Se han propuesto una variedad de enfoques. La mayoría son dualistas o monistas. El dualismo mantiene una distinción rígida entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que solo hay una realidad unificadora como neutral o sustancia o esencia, en términos de la cual todo puede explicarse.

Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Las dos formas principales de dualismo son el dualismo de sustancias, que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia que no se rige por las leyes de la física, y el dualismo de propiedades, que sostiene que las propiedades mentales que involucran la experiencia consciente son propiedades fundamentales, junto con las propiedades fundamentales. propiedades identificadas por una física completa. Las tres formas principales de monismo son el fisicalismo, que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular; el idealismo, que sostiene que sólo el pensamiento existe verdaderamente y que la materia es meramente una representación de los procesos mentales; y el monismo neutral, que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que no es idéntica a ninguno de ellos.

Se han desarrollado varias perspectivas filosóficas que rechazan la dicotomía mente-cuerpo. El materialismo histórico de Karl Marx y escritores posteriores, en sí mismo una forma de fisicalismo, sostenía que la conciencia fue engendrada por las contingencias materiales del entorno de uno. Un rechazo explícito de la dicotomía se encuentra en el estructuralismo francés, y es una posición que generalmente caracterizó la filosofía continental de posguerra.

La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física (si existe tal cosa) y su extensión física (si existe tal cosa) se ha planteado como una crítica del dualismo, y muchos filósofos modernos de la mente sostienen que la mente no es algo separado del cuerpo. Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología, la informática, la psicología evolutiva y las neurociencias.

Un modelo antiguo de la mente conocido como el Modelo de los Cinco Agregados, descrito en las enseñanzas budistas, explica la mente como impresiones sensoriales y fenómenos mentales que cambian continuamente.Teniendo en cuenta este modelo, es posible comprender que son las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales (es decir, la mente) que cambian constantemente los que experimentan/analizan todos los fenómenos externos en el mundo, así como todos los fenómenos internos, incluida la anatomía del cuerpo, el sistema nervioso así como el órgano cerebro. Esta conceptualización conduce a dos niveles de análisis: (i) análisis realizados desde una perspectiva de tercera persona sobre cómo funciona el cerebro, y (ii) análisis de la manifestación momento a momento del flujo mental de un individuo (análisis realizados desde una primera perspectiva). -perspectiva de la persona). Teniendo en cuenta lo último, se describe que la manifestación de la corriente mental ocurre en cada persona todo el tiempo, incluso en un científico que analiza varios fenómenos en el mundo, incluido el análisis y la elaboración de hipótesis sobre el órgano cerebro.

Interacción mente-cuerpo y causalidad mental

Los filósofos David L. Robb y John F. Heil introducen la causalidad mental en términos del problema de la interacción mente-cuerpo:

La interacción mente-cuerpo ocupa un lugar central en nuestra concepción preteórica de la agencia. De hecho, la causalidad mental a menudo figura explícitamente en las formulaciones del problema mente-cuerpo. Algunos filósofos insisten en que la noción misma de explicación psicológica gira en torno a la inteligibilidad de la causalidad mental. Si tu mente y sus estados, como tus creencias y deseos, estuvieran causalmente aislados de tu comportamiento corporal, entonces lo que sucede en tu mente no podría explicar lo que haces. Si la explicación psicológica desaparece, también desaparecen las nociones estrechamente relacionadas de agencia y responsabilidad moral. Claramente, mucho depende de una solución satisfactoria al problema de la causalidad mental [y] hay más de una forma en que pueden surgir enigmas sobre la "relevancia causal" de la mente para el comportamiento (y para el mundo físico en general).

[René Descartes] fijó la agenda para discusiones posteriores sobre la relación mente-cuerpo. Según Descartes, la mente y el cuerpo son tipos distintos de "sustancia". Los cuerpos, sostenía, son sustancias espacialmente extendidas, incapaces de sentir o pensar; las mentes, por el contrario, son sustancias no extendidas que piensan y sienten. Sin embargo, si las mentes y los cuerpos son tipos de sustancia radicalmente diferentes, no es fácil ver cómo "podrían" interactuar causalmente. La princesa Isabel de Bohemia se lo expresa enérgicamente en una carta de 1643:

cómo el alma humana puede determinar el movimiento de los espíritus animales en el cuerpo para realizar actos voluntarios, siendo como es meramente una sustancia consciente. Porque la determinación del movimiento siempre parece provenir de la propulsión del cuerpo en movimiento, depender del tipo de impulso que recibe de lo que lo pone en movimiento, o también, de la naturaleza y forma de la superficie de esta última cosa. Ahora bien, las dos primeras condiciones implican contacto, y la tercera implica que la cosa que impulsa tiene extensión; pero excluyes por completo la extensión de tu noción de alma, y ​​el contacto me parece incompatible con la inmaterialidad de una cosa...

Elizabeth está expresando la visión mecanicista predominante sobre cómo funciona la causalidad de los cuerpos. Las relaciones causales aprobadas por la física contemporánea pueden tomar varias formas, no todas las cuales son de la variedad push-pull.—  David Robb y John Heil, "Causalidad mental" en The Stanford Encyclopedia of Philosophy

El neurofilósofo contemporáneo Georg Northoff sugiere que la causalidad mental es compatible con la causalidad formal y final clásica.

El biólogo, neurocientífico teórico y filósofo Walter J. Freeman sugiere que explicar la interacción mente-cuerpo en términos de "causalidad circular" es más relevante que la causalidad lineal.

En neurociencia, se ha aprendido mucho sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes. Muchos sugieren que la neurociencia finalmente explicará la conciencia: "... la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por poblaciones de células nerviosas que interactúan..." Sin embargo, este punto de vista ha sido criticado porque la conciencia ha aún no se ha demostrado que sea un proceso, y el "difícil problema" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo esquivo.

La ciencia cognitiva actual se interesa cada vez más en la encarnación de la percepción, el pensamiento y la acción humanos. Los modelos abstractos de procesamiento de información ya no se aceptan como explicaciones satisfactorias de la mente humana. El interés se ha desplazado hacia las interacciones entre el cuerpo humano material y su entorno y hacia la forma en que tales interacciones dan forma a la mente. Los defensores de este enfoque han expresado la esperanza de que finalmente disolverá la división cartesiana entre la mente inmaterial y la existencia material de los seres humanos (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Un tema que parece particularmente prometedor para proporcionar un puente a través de la división mente-cuerpo es el estudio de las acciones corporales, que no son reacciones reflejas a estímulos externos ni indicaciones de estados mentales. que sólo tienen relaciones arbitrarias con las características motoras de la acción (p. ej., pulsar un botón para hacer una elección de respuesta). La forma, el momento y los efectos de tales acciones son inseparables de su significado. Se podría decir que están cargados de contenido mental, que no se puede apreciar sino estudiando sus características materiales. La imitación, la gestualidad comunicativa y el uso de herramientas son ejemplos de este tipo de acciones.-  Georg Goldenberg, "Cómo la mente mueve el cuerpo: lecciones de la apraxia" en el Manual de acción humana de Oxford

Desde 1927, en la Conferencia Solvay en Austria, los físicos europeos de finales del siglo XIX y principios del XX se dieron cuenta de que las interpretaciones de sus experimentos con la luz y la electricidad requerían una teoría diferente para explicar por qué la luz se comporta como onda y como partícula. Las implicaciones fueron profundas. El modelo empírico habitual de explicar los fenómenos naturales no podía dar cuenta de esta dualidad de materia y no materia. De manera significativa, esto ha traído de vuelta la conversación sobre la dualidad mente-cuerpo.

Correlatos neuronales

Los correlatos neuronales de la conciencia "son el conjunto más pequeño de mecanismos cerebrales y eventos suficientes para un sentimiento consciente específico, tan elemental como el color rojo o tan complejo como la sensación sensual, misteriosa y primigenia evocada al mirar [una] escena de la jungla..." Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neurales de fenómenos subjetivos.

Neurobiología y neurofilosofía

Una ciencia de la conciencia debe explicar la relación exacta entre los estados mentales conscientes subjetivos y los estados cerebrales formados por interacciones electroquímicas en el cuerpo, el llamado problema difícil de la conciencia. La neurobiología estudia la conexión científicamente, al igual que la neuropsicología y la neuropsiquiatría. La neurofilosofía es el estudio interdisciplinario de la neurociencia y la filosofía de la mente. En esta búsqueda, neurofilósofos como Patricia Churchland, Paul Churchland y Daniel Dennett,se han centrado principalmente en el cuerpo en lugar de la mente. En este contexto, los correlatos neuronales pueden verse como causantes de la conciencia, donde la conciencia puede considerarse como una propiedad indefinida que depende de este sistema biológico complejo, adaptativo y altamente interconectado. Sin embargo, se desconoce si el descubrimiento y la caracterización de los correlatos neuronales puede eventualmente proporcionar una teoría de la conciencia que pueda explicar la experiencia en primera persona de estos "sistemas" y determinar si otros sistemas de igual complejidad carecen de tales características.

El paralelismo masivo de las redes neuronales permite que poblaciones redundantes de neuronas medien percepciones iguales o similares. No obstante, se supone que cada estado subjetivo tendrá correlatos neuronales asociados, que pueden manipularse para inhibir o inducir artificialmente la experiencia del sujeto de ese estado consciente. La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas se logró mediante el desarrollo de modelos orgánicos y de comportamiento que son susceptibles de análisis y manipulación genómicos a gran escala. Análisis no humanos como este, en combinación con imágenes del cerebro humano, han contribuido a un marco teórico sólido y cada vez más predictivo.

Excitación y contenido

Hay dos dimensiones comunes pero distintas del término conciencia, una que implica excitación y estados de conciencia y la otra que implica contenido de conciencia y estados conscientes. Para estar consciente de algo, el cerebro debe estar en un estado de alerta relativamente alto (a veces llamado vigilancia).), ya sea despierto o en el sueño REM. El nivel de activación cerebral fluctúa en un ritmo circadiano, pero estos ciclos naturales pueden estar influenciados por la falta de sueño, el alcohol y otras drogas, el esfuerzo físico, etc. La activación puede medirse conductualmente por la amplitud de la señal requerida para desencadenar una reacción dada (por nivel de sonido que hace que un sujeto gire y mire hacia la fuente). Los estados de alta excitación involucran estados conscientes que presentan contenido perceptivo específico, planificación y recuerdo o incluso fantasía. Los médicos utilizan sistemas de puntuación como la escala de coma de Glasgow para evaluar el nivel de excitación en pacientes con estados de conciencia alteradoscomo el estado comatoso, el estado vegetativo persistente y el estado mínimamente consciente. Aquí, "estado" se refiere a diferentes cantidades de conciencia física externalizada: desde una ausencia total en coma, estado vegetativo persistente y anestesia general, hasta un estado fluctuante de conciencia mínima, como sonambulismo y ataques epilépticos.

Muchos núcleos con firmas químicas distintas en el tálamo, el mesencéfalo y la protuberancia deben funcionar para que un sujeto esté en un estado de activación cerebral suficiente para experimentar cualquier cosa. Estos núcleos pertenecen, por tanto, a los factores habilitadores de la conciencia. Por el contrario, es probable que el contenido específico de cualquier sensación consciente particular esté mediado por neuronas particulares en la corteza y sus estructuras satélite asociadas, incluyendo la amígdala, el tálamo, el claustro y los ganglios basales.

Tipos de dualismo

Lo que sigue es una descripción muy breve de algunas contribuciones al problema mente-cuerpo.

Interaccionismo

El punto de vista del interaccionismo sugiere que la mente y el cuerpo son dos sustancias separadas, pero que cada una puede afectar a la otra. Esta interacción entre la mente y el cuerpo fue propuesta por primera vez por el filósofo René Descartes. Descartes creía que la mente no era física y permeaba todo el cuerpo, pero que la mente y el cuerpo interactuaban a través de la glándula pineal. Esta teoría ha cambiado a lo largo de los años, y en el siglo XX sus principales adeptos fueron el filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles. Una versión más reciente y popular del interaccionismo es el punto de vista del emergentismo.Esta perspectiva establece que los estados mentales son el resultado de los estados del cerebro y que los eventos mentales pueden influir en el cerebro, lo que resulta en una comunicación bidireccional entre la mente y el cuerpo.

Epifenomenalismo

El punto de vista del epifenomenalismo sugiere que el cerebro físico puede causar eventos mentales en la mente, pero que la mente no puede interactuar con el cerebro en absoluto; afirmando que los sucesos mentales son simplemente un efecto secundario de los procesos del cerebro. Este punto de vista explica que, si bien el cuerpo de uno puede reaccionar sintiendo alegría, miedo o tristeza, esa emoción no provoca la respuesta física. Más bien, explica que la alegría, el miedo, la tristeza y todas las reacciones corporales son causadas por sustancias químicas y su interacción con el cuerpo.

Paralelismo psicofísico

El punto de vista del paralelismo psicofísico sugiere que la mente y el cuerpo son totalmente independientes entre sí. Además, este punto de vista establece que tanto la mente como el cuerpo experimentan simultáneamente estímulos y reacciones tanto mentales como físicos, sin embargo, no hay interacción ni comunicación entre los dos.

Doble aspecto

El doble aspectismo es una extensión del paralelismo psicofísico que también sugiere que la mente y el cuerpo no pueden interactuar, ni pueden separarse. Baruch Spinoza y Gustav Fechner fueron dos de los usuarios notables del doble aspectismo, sin embargo, Fechner luego lo amplió para formar la rama de la psicofísica en un intento de probar la relación entre la mente y el cuerpo.

Armonía preestablecida

El punto de vista de la armonía preestablecida es otra rama del paralelismo psicofísico que sugiere que los eventos mentales y los eventos corporales son separados y distintos, pero que ambos están coordinados por un agente externo, un ejemplo de tal agente podría ser Dios u otra deidad. Un adherente notable a la idea de la armonía preestablecida es Gottfried Wilhelm von Leibniz en su teoría de la Monadología. Su explicación de la armonía preestablecida se basó en gran medida en Dios como el agente externo que coordinó los eventos mentales y corporales de todas las cosas en el principio.

Ocasionalismo

El punto de vista del Ocasionalismo es otra rama del paralelismo psicofísico, sin embargo, la principal diferencia es que la mente y el cuerpo tienen alguna interacción indirecta. El ocasionalismo sugiere que la mente y el cuerpo están separados y son distintos, pero que interactúan a través de la intervención divina. Nicolás de Malebranche fue uno de los principales contribuyentes a esta idea, usándola como una forma de abordar sus desacuerdos con la visión de Descartes del problema mente-cuerpo. En el ocasionalismo de Malebranche, vio los pensamientos como un deseo de que el cuerpo se moviera, que luego Dios cumplió haciendo que el cuerpo actuara.

Antecedentes históricos

El Buda

El Buda (480–400 a. C.), fundador del budismo, describió la mente y el cuerpo como dependientes uno del otro de manera que dos haces de juncos debían apoyarse uno contra el otro y enseñó que el mundo consta de mente y materia que trabajar juntos, de manera interdependiente. Las enseñanzas budistas describen la mente como manifestándose de momento a momento, un pensamiento momento a momento como una corriente que fluye rápidamente. Los componentes que conforman la mente se conocen como los cinco agregados (es decir, forma material, sentimientos, percepción, volición y conciencia sensorial), que surgen y desaparecen continuamente. Se describe que el surgimiento y el paso de estos agregados en el momento presente están influenciados por cinco leyes causales: leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes físicas, leyes volitivas y leyes universales.La práctica budista de la atención plena implica prestar atención a esta corriente mental en constante cambio.

En última instancia, la filosofía de Buda es que tanto la mente como las formas son cualidades que surgen condicionalmente de un universo en constante cambio en el que, cuando se alcanza el nirvāna, toda experiencia fenoménica deja de existir. De acuerdo con la doctrina anattā de Buda, el yo conceptual es una mera construcción mental de una entidad individual y es básicamente una ilusión transitoria, sostenida por la forma, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia. El Buda argumentó que aferrarse mentalmente a cualquier punto de vista resultará en engaño y estrés, ya que, según el Buda, no se puede encontrar un yo real (yo conceptual, que es la base de los puntos de vista y puntos de vista) cuando la mente tiene claridad.

Platón

Platón (429-347 a. C.) creía que el mundo material es una sombra de una realidad superior que consta de conceptos que llamó Formas. Según Platón, los objetos de nuestro mundo cotidiano "participan" de estas Formas, que confieren identidad y significado a los objetos materiales. Por ejemplo, un círculo dibujado en la arena sería un círculo sólo porque participa del concepto de un círculo ideal que existe en algún lugar del mundo de las Formas. Argumentó que, así como el cuerpo es del mundo material, el alma es del mundo de las Formas y, por lo tanto, es inmortal. Creía que el alma se unía temporalmente con el cuerpo y solo se separaría en la muerte, cuando, si era pura, regresaría al mundo de las Formas; de lo contrario, sigue la reencarnación. Dado que el alma no existe en el tiempo y el espacio, como sí lo hace el cuerpo, puede acceder a las verdades universales. Para Platón, las ideas (o Formas) son la verdadera realidad, y son experimentadas por el alma. El cuerpo es para Platón vacío en el sentido de que no puede acceder a la realidad abstracta del mundo; solo puede experimentar sombras. Esto está determinado por la epistemología esencialmente racionalista de Platón.

Aristóteles

Para Aristóteles (384-322 a. C.) la mente es una facultad del alma. En cuanto al alma, dijo:

No es necesario preguntar si el alma y el cuerpo son uno, así como no es necesario preguntar si la cera y su forma son uno, ni en general si la materia de cada cosa y aquello de lo que es la materia son uno. Pues aunque se hable de uno y del ser de varias maneras, de lo que propiamente se habla así es de la actualidad.—  De Anima II 1, 412b6–9

Al final, Aristóteles vio la relación entre alma y cuerpo sin complicaciones, de la misma manera que no es complicado que una forma cúbica sea una propiedad de un bloque de construcción de juguete. El alma es una propiedad exhibida por el cuerpo, una entre muchas. Además, Aristóteles propuso que cuando el cuerpo perece, también lo hace el alma, al igual que la forma de un bloque de construcción desaparece con la destrucción del bloque.

Aristotelismo medieval

Tomás de Aquino (1225-1274), al igual que Aristóteles, creía que la mente y el cuerpo son uno, como un sello y cera, trabajando en la tradición del tomismo de influencia aristotélica; por lo tanto, no tiene sentido preguntar si lo son o no. Sin embargo, (refiriéndose a la "mente" como "el alma") afirmó que el alma persiste después de la muerte del cuerpo a pesar de su unidad, llamando al alma "esta cosa particular". Dado que su punto de vista era principalmente teológico más que filosófico, es imposible encajarlo claramente dentro de la categoría de fisicalismo o dualismo.

Influencias de las religiones monoteístas orientales

En la filosofía religiosa del monoteísmo oriental, el dualismo denota una oposición binaria de una idea que contiene dos partes esenciales. El primer concepto formal de una división "mente-cuerpo" se puede encontrar en el dualismo divinidad-secularidad de la antigua religión persa del zoroastrismo alrededor de mediados del siglo V a. Gnosticismo es un nombre moderno para una variedad de antiguas ideas dualistas inspiradas en el judaísmo popular en el primer y segundo siglo d.C. Más tarde, estas ideas parecen haber sido incorporadas al "alma tripartita" de Galeno que condujo tanto a los sentimientos cristianos expresados ​​​​en la teodicea agustiniana posterior como al platonismo de Avicena en la filosofía islámica.

Descartes

René Descartes (1596-1650) creía que la mente ejercía control sobre el cerebro a través de la glándula pineal:

Mi opinión es que esta glándula es el asiento principal del alma y el lugar en el que se forman todos nuestros pensamientos.—  René Descartes, Tratado del hombre

[El] mecanismo de nuestro cuerpo está construido de tal manera que simplemente por el hecho de que esta glándula sea movida de alguna manera por el alma o por cualquier otra causa, impulsa a los espíritus circundantes hacia los poros del cerebro, que los dirigen a través de los nervios hacia los músculos.; y así la glándula hace mover los miembros a los espíritus.—  René Descartes, Pasiones del alma

Su relación postulada entre mente y cuerpo se llama dualismo cartesiano o dualismo de sustancia. Sostuvo que la mente era distinta de la materia, pero que podía influir en la materia. Cómo se podría ejercer tal interacción sigue siendo un tema polémico.

Kant

Para Kant (1724-1804), más allá de la mente y la materia existe un mundo de formas a priori, que se consideran condiciones previas necesarias para la comprensión. Algunas de estas formas, siendo el espacio y el tiempo ejemplos, hoy parecen estar preprogramadas en el cerebro.

... sea lo que sea lo que nos afecta desde el mundo independiente de la mente, no viene ubicado en una matriz espacial o temporal,... La mente tiene dos formas puras de intuición incorporadas para permitirle... organizar esta 'multiplicidad de intuición en bruto'.—  Andrew Brook, La visión de Kant de la mente y la conciencia del yo: Estética trascendental

Kant considera que la interacción mente-cuerpo tiene lugar a través de fuerzas que pueden ser de diferentes tipos para la mente y el cuerpo.

Huxley

Para Huxley (1825-1895), la mente consciente era un subproducto del cerebro que no tiene influencia sobre el cerebro, lo que se denomina un epifenómeno.

Desde el punto de vista epifenomenalista, los eventos mentales no juegan un papel causal. Huxley, quien sostuvo la opinión, comparó los eventos mentales con un silbato de vapor que no contribuye en nada al trabajo de una locomotora.—  William Robinson, Epifenomenalismo

Cabeza blanca

AN Whitehead abogó por una forma sofisticada de panpsiquismo que David Ray Griffin ha llamado panexperiencialismo.

Corchete

Para Popper (1902-1994) existen tres aspectos del problema mente-cuerpo: los mundos de la materia, la mente y las creaciones de la mente, como las matemáticas. En su opinión, las creaciones de la mente del tercer mundo podrían ser interpretadas por la mente del segundo mundo y utilizadas para afectar el primer mundo de la materia. Un ejemplo podría ser la radio, un ejemplo de la interpretación del tercer mundo (teoría electromagnética de Maxwell) por parte de la mente del segundo mundo para sugerir modificaciones del primer mundo externo.

El problema cuerpo-mente es la cuestión de si y cómo nuestros procesos de pensamiento en el Mundo 2 están vinculados con los eventos cerebrales en el Mundo 1.... Yo diría que el primero y el más antiguo de estos intentos de solución es el único que merece ser analizado. tomarse en serio [a saber]: el Mundo 2 y el Mundo 1 interactúan, de modo que cuando alguien lee un libro o escucha una conferencia, ocurren eventos cerebrales que actúan sobre el Mundo 2 de los pensamientos del lector o del oyente; ya la inversa, cuando un matemático sigue una demostración, su Mundo 2 actúa sobre su cerebro y, por lo tanto, sobre el Mundo 1. Ésta, entonces, es la tesis de la interacción cuerpo-mente.—  Karl Popper, Notas de un realista sobre el problema cuerpo-mente

Searle

Para Searle (n. 1932) el problema mente-cuerpo es una falsa dicotomía; es decir, la mente es un aspecto perfectamente ordinario del cerebro. Searle propuso el naturalismo biológico en 1980.

De acuerdo con Searle, entonces, no hay más un problema de mente-cuerpo que un problema de macro-microeconomía. Son diferentes niveles de descripción de un mismo conjunto de fenómenos. [...] Pero Searle tiene cuidado de mantener que lo mental, el dominio de la experiencia y la comprensión cualitativas, es autónomo y no tiene contraparte en el nivel micro; cualquier redescripción de estas características macroscópicas equivale a una especie de evisceración,...—Joshua  Rust, John Searle

Ryle

Con su libro, El concepto de la mente, Gilbert Ryle "fue visto como el último clavo en el ataúd del dualismo cartesiano".

En el capítulo "El mito de Descartes", Ryle introduce "el dogma del Fantasma en la máquina" para describir el concepto filosófico de la mente como una entidad separada del cuerpo:

Espero probar que es completamente falso, y falso no en detalle sino en principio. No es simplemente un conjunto de errores particulares. Es un gran error y un error de un tipo especial. Es, a saber, un error de categoría.