Problema del lenguaje religioso

El problema del lenguaje religioso considera si es posible hablar de Dios con sentido si se aceptan las concepciones tradicionales de Dios como incorpóreo, infinito y atemporal. Debido a que estas concepciones tradicionales de Dios dificultan la descripción de Dios, el lenguaje religioso tiene el potencial de no tener sentido. Las teorías del lenguaje religioso intentan demostrar que dicho lenguaje no tiene sentido o intentan mostrar cómo el lenguaje religioso aún puede tener sentido.

Tradicionalmente, el lenguaje religioso se ha explicado como vía negativa, analogía, simbolismo o mito, cada uno de los cuales describe una forma de hablar de Dios en términos humanos. La vía negativa es una forma de referirse a Dios según lo que Dios no es; la analogía usa las cualidades humanas como estándares contra los cuales comparar las cualidades divinas; el simbolismo se usa de forma no literal para describir experiencias que de otro modo serían inefables; y una interpretación mitológica de la religión intenta revelar verdades fundamentales detrás de las historias religiosas. Las explicaciones alternativas del lenguaje religioso lo presentan como si tuviera funciones políticas, performativas o imperativas.

El requisito del empirista David Hume de que las afirmaciones sobre la realidad deben ser verificadas por evidencia influyó en el movimiento positivista lógico, particularmente en el filósofo AJ Ayer. El movimiento propuso que, para que una declaración tenga significado, debe ser posible verificar su veracidad empíricamente, con evidencia de los sentidos. En consecuencia, los positivistas lógicos argumentaron que el lenguaje religioso debe carecer de significado porque las proposiciones que hace son imposibles de verificar. Algunos académicos han considerado al filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein como un positivista lógico porque distinguió entre cosas de las que se puede y no se puede hablar; otros han argumentado que no pudo haber sido un positivista lógico porque enfatizó la importancia del misticismo.

La analogía de los juegos, más comúnmente asociada con Ludwig Wittgenstein, se ha propuesto como una forma de establecer el significado en el lenguaje religioso. La teoría afirma que el lenguaje debe entenderse en términos de un juego: así como cada juego tiene sus propias reglas que determinan qué se puede y qué no se puede hacer, cada contexto del lenguaje tiene sus propias reglas que determinan qué es y qué no es significativo. La religión se clasifica como un juego de lenguaje posible y legítimo que tiene sentido en su propio contexto. También se han propuesto varias parábolas para resolver el problema del significado en el lenguaje religioso. RM Hare usó su parábola de un lunático para introducir el concepto de "bliks" - creencias infalsables según las cuales se establece una visión del mundo - que no necesariamente carecen de sentido. Basil Mitchell usó una parábola para mostrar que la fe puede ser lógica, aunque parezca incomprobable. John Hick usó su parábola de la Ciudad Celestial para proponer su teoría de la verificación escatológica, la visión de que si hay una vida después de la muerte, entonces las declaraciones religiosas serán verificables después de la muerte.

Problema del lenguaje religioso

El lenguaje religioso es un problema filosófico que surge de las dificultades para describir con precisión a Dios. Debido a que generalmente se concibe a Dios como incorpóreo, infinito y atemporal, el lenguaje ordinario no siempre se puede aplicar a esa entidad. Esto hace que hablar o atribuir propiedades a Dios sea difícil: un creyente religioso podría desear simultáneamente describir a Dios como bueno, pero también sostener que la bondad de Dios es única y no puede ser articulada por el lenguaje humano de la bondad. Esto plantea el problema de cómo (y si) se puede hablar de Dios de manera significativa, lo que causa problemas para las creencias religiosas, ya que la capacidad de describir y hablar de Dios es importante en la vida religiosa. La filósofa francesa Simone Weil expresó este problema en su obra Esperando a Dios, en el que esbozaba su dilema: estaba al mismo tiempo segura del amor de Dios y consciente de que no podía describirlo adecuadamente.

La doctrina medieval de la simplicidad divina también plantea problemas para el lenguaje religioso. Esto sugiere que Dios no tiene propiedades accidentales: estas son propiedades que un ser puede tener y que no contribuyen a su esencia. Si Dios no tiene propiedades accidentales, no puede ser como se le concibe tradicionalmente, porque propiedades como la bondad son accidentales. Si se acepta la simplicidad divina, entonces describir a Dios como bueno implicaría que la bondad y Dios tienen la misma definición. Dichos límites también pueden ser problemáticos para los creyentes religiosos; por ejemplo, la Biblia atribuye regularmente diferentes emociones a Dios, atribuciones que serían inverosímiles según la doctrina de la simplicidad divina.

La teóloga Sallie McFague cree que el problema más reciente del lenguaje religioso se basa en la experiencia individual, debido a la creciente secularización de la sociedad. Ella señala que la experiencia humana es de este mundo en lugar de encuentros regulares con lo divino, lo que hace que la experiencia de Dios sea poco común y potencialmente innecesaria. Debido a esto, argumenta, el lenguaje religioso es idólatra porque no logra expresar suficiente asombro por Dios e irrelevante porque sin las palabras adecuadas pierde sentido.

Comprensión clásica del lenguaje religioso

Vía negativa

El filósofo judío Maimónides creía que a Dios solo se le pueden atribuir atributos negativos, una visión basada en dos creencias judías fundamentales: que se debe aceptar la existencia de Dios y que está prohibido describir a Dios. Maimónides creía que Dios es simple y, por lo tanto, no se le pueden atribuir atributos esenciales. Por lo tanto, argumentó que las declaraciones sobre Dios deben tomarse negativamente, por ejemplo, "Dios vive" debe tomarse como "A Dios no le falta vitalidad".Maimónides no creía que Dios poseyera todos sus atributos a la perfección y sin menoscabo; más bien, propuso que Dios se encuentra fuera de cualquier medida humana. Decir que Dios es poderoso, por ejemplo, significaría que el poder de Dios está más allá del poder mundano e incomparable con cualquier otro poder. Al hacerlo, Maimónides intentó ilustrar la naturaleza indescriptible de Dios y llamar la atención sobre los límites lingüísticos de la descripción de Dios.

Los críticos sostienen que este tipo de solución limita severamente el grado en que se puede hablar de Dios.

Analogía y metáfora

Tomás de Aquino argumentó que las afirmaciones sobre Dios son análogas a la experiencia humana debido a la relación causal entre Dios y las criaturas. Un término análogo es en parte unívoco (tiene un solo significado) y en parte equívoco (tiene más de un significado potencial) porque una analogía es en algunos aspectos igual y en otros diferente del sujeto. Propuso que aquellas cualidades piadosas que se asemejan a las cualidades humanas se describan de manera análoga, con referencia a términos humanos; por ejemplo, cuando se describe a Dios como bueno, no significa que Dios sea bueno en términos humanos, sino que la bondad humana se usa como referencia para describir la bondad de Dios.

El filósofo Taede Smedes argumentó que el lenguaje religioso es simbólico. Negando cualquier conflicto entre ciencia y religión, propone que 'creer' significa aceptar una convicción (que Dios existe, en el contexto del cristianismo), que es diferente de 'saber', que solo ocurre una vez que algo se prueba. Así, según Smedes, creemos cosas que no sabemos con certeza. Smedes argumenta que, en lugar de ser parte del mundo, Dios está tan lejos del mundo que no puede haber un estándar común con el que se pueda comparar tanto a Dios como al mundo. Argumenta que la gente aún puede creer en Dios, aunque no se puede comparar con nada en el mundo, porque creer en Dios es solo una forma alternativa de ver ese mundo (compara esto con dos personas que ven una pintura de manera diferente).Smedes afirma que no debería haber ninguna razón para buscar un significado detrás de nuestras metáforas y símbolos de Dios porque las metáforas son todo lo que tenemos de Dios. Sugiere que sólo podemos hablar de Dios pro nobis (para nosotros) y no in se (como tal) o sine nobis (sin nosotros). El punto, argumenta, no es que nuestro concepto de Dios deba corresponder con la realidad, sino que solo podemos concebir a Dios a través de metáforas.

En el siglo XX, Ian Ramsey desarrolló la teoría de la analogía, un desarrollo citado posteriormente en numerosos trabajos de Alister McGrath. Argumentó que se proporcionan varios modelos de Dios en los escritos religiosos que interactúan entre sí: una variedad de analogías para la salvación y la naturaleza de Dios. Ramsey propuso que los modelos utilizados se modifiquen y maticen entre sí, definiendo los límites de otras analogías. Como resultado, ninguna analogía por sí sola es suficiente, pero la combinación de cada analogía presentada en las Escrituras da una descripción completa y consistente de Dios. El uso de otras analogías puede usarse entonces para determinar si se abusa o se aplica incorrectamente algún modelo de Dios.

Se propone que la analogía también está presente en los discursos cotidianos. Por ejemplo, cuando un hablante usa la palabra cuadrado, los hablantes bien pueden usarla para referirse a un objeto que es aproximadamente cuadrado en lugar de un cuadrado genuino.

Los críticos sostienen que las teorías de la metáfora son insatisfactorias porque, en principio, las metáforas siempre son susceptibles de paráfrasis literal.

Simbolismo

El filósofo Paul Tillich argumentó que la fe religiosa se expresa mejor a través del simbolismo porque un símbolo apunta a un significado más allá de sí mismo y expresa mejor las creencias religiosas trascendentes. Creía que cualquier afirmación sobre Dios es simbólica y participa del significado de un concepto. Tillich usó el ejemplo de una bandera nacional para ilustrar su punto: una bandera apunta a algo más allá de sí misma, el país que representa, pero también participa en el significado del país. Creía que los símbolos podían unir a un creyente religioso con una dimensión más profunda de sí mismo, así como con una realidad mayor.Tillich creía que los símbolos deben surgir de una inconsciencia colectiva individual y solo pueden funcionar cuando son aceptados por el inconsciente. Creía que los símbolos no se pueden inventar, sino vivir y morir en los momentos apropiados.

Louis Dupré diferencia entre signos y símbolos, proponiendo que un signo apunta a algo mientras que un símbolo lo representa. Un símbolo tiene su propio significado: en lugar de simplemente señalar a alguien hacia otro objeto, toma el lugar de ese objeto y lo representa. Él cree que un símbolo tiene alguna ambigüedad que no existe con un signo. Dupré cree que un símbolo puede merecer respeto porque contiene lo que está significado dentro de sí mismo. Un símbolo revela una realidad más allá de lo que ya se percibe y transforma las formas en que se percibe la realidad actual.Dupré diferencia entre símbolos religiosos y estéticos, sugiriendo que un símbolo religioso apunta hacia algo que "permanece para siempre fuera de nuestro alcance". Propuso que un símbolo religioso no revela la naturaleza de lo que significa, sino que lo oculta.

Langdon Brown Gilkey explicó el lenguaje y la experiencia religiosa en términos de simbolismo, identificando tres rasgos característicos del simbolismo religioso que lo distinguen de otros usos del lenguaje. En primer lugar, el simbolismo religioso tiene un doble enfoque, remitiendo tanto a algo empírico como a algo trascendente; Gilkey argumentó que la manifestación empírica apunta hacia el ser trascendente. En segundo lugar, creía que el simbolismo religioso se refiere a cuestiones fundamentales de la vida, que involucran cuestiones importantes para un individuo o una comunidad. Finalmente, argumentó que los símbolos religiosos proporcionan estándares por los cuales se debe vivir la vida.

En el texto religioso sij Guru Granth Sahib, el lenguaje religioso se usa simbólica y metafóricamente. En el texto, los gurús sikh repiten que las experiencias que tienen mientras meditan son inefables, incognoscibles, incomprensibles y transsensibles; esto significa que no hay objeto de su experiencia que pueda conceptualizarse. Para superar esto, los gurús sikh utilizaron un lenguaje simbólico y metafórico, asumiendo que existe una semejanza entre la experiencia mística de lo divino (el sabad) y quienes la experimentan. Por ejemplo, la luz se usa para referirse a la realidad espiritual.

Mito

William Paden argumentó que el lenguaje religioso usa el mito para presentar verdades a través de historias. Sostuvo que para quienes practican una religión, los mitos no son mera ficción, sino que proporcionan verdades religiosas. Paden creía que un mito debe explicar algo en el mundo con referencia a un ser o fuerza sagrados, y descartó cualquier mito que no lo hiciera como "cuentos populares". Usando el ejemplo de los mitos de la creación, diferenció los mitos de las hipótesis científicas, las últimas de las cuales pueden verificarse científicamente y no revelan una verdad mayor; un mito no puede ser analizado de la misma manera que una teoría científica.

El teólogo luterano Rudolf Bultmann propuso que la Biblia contiene un contenido existencial que se expresa a través de la mitología; Bultmann buscó encontrar las verdades existenciales detrás del velo de la mitología, una tarea conocida como 'desmitificación'. Bultmann distinguió entre el lenguaje informativo y el lenguaje con importancia personal, el último de los cuales exige obediencia. Él creía que Dios interactúa con los humanos como la Palabra divina, percibiendo un carácter lingüístico inherente a Dios, que busca proporcionar a los humanos la autocomprensión. Bultmann creía que el arraigo cultural de la Biblia podría superarse desmitologizando la Biblia, un proceso que creía que permitiría a los lectores encontrar mejor la palabra de Dios.

El filósofo cristiano John Hick creía que el lenguaje de la Biblia debería ser desmitificado para ser compatible con el naturalismo. Ofreció una cristología desmitologizada, argumentando que Jesús no era Dios encarnado, sino un hombre con una increíble experiencia de la realidad divina. Para Hick, llamar a Jesús Hijo de Dios era una metáfora utilizada por los seguidores de Jesús para describir su compromiso con lo que Jesús representaba. Hick creía que desmitificar la encarnación daría sentido a la variedad de religiones del mundo y les daría la misma validez como formas de encontrar a Dios.

Explicaciones alternativas del lenguaje religioso

Político

El filósofo islámico Carl Ernst ha argumentado que el lenguaje religioso suele ser político, especialmente en la esfera pública, y que su propósito es persuadir a la gente y establecer autoridad, así como transmitir información. Explica que las críticas modernas a Occidente hechas por algunos sectores del Islam son una reacción ideológica al colonialismo, que intencionalmente usa el mismo lenguaje que los colonialistas. Ernst argumenta que cuando se usa retóricamente, el lenguaje religioso no puede tomarse al pie de la letra debido a sus implicaciones políticas.

Performativo

Peter Donovan argumenta que la mayor parte del lenguaje religioso no se trata de afirmar la verdad; en cambio, se utiliza para lograr ciertos objetivos. Señala que el lenguaje se puede usar de formas alternativas más allá de hacer afirmaciones de hechos, como expresar sentimientos o hacer preguntas. Donovan llama a muchos de estos usos performativos, ya que sirven para realizar una determinada función dentro de la vida religiosa. Por ejemplo, las palabras "Prometo" realizan la acción de prometerse a sí mismas; Donovan argumenta que la mayoría del lenguaje religioso cumple esta función. Ludwig Wittgenstein también propuso que el lenguaje podría ser performativo y presentó una lista de los diferentes usos del lenguaje. Wittgenstein argumentó que "el significado del lenguaje está en el uso", tomando el uso del lenguaje como performativo.El filósofo JL Austin argumentó que el lenguaje religioso no es solo cognitivo sino que puede realizar actos sociales, incluidos votos, bendiciones y el nombramiento de niños. Distinguió las declaraciones performativas como aquellas que no simplemente describen un estado de cosas, sino que las provocan. El historiador de la religión Benjamin Ray utiliza la realización de rituales dentro de las religiones como evidencia de una interpretación performativa del lenguaje. Argumenta que el lenguaje de los rituales puede realizar tareas sociales: cuando un sacerdote anuncia que ha ocurrido un evento espiritual, los presentes lo creen debido a la autoridad espiritual del sacerdote. Creía que el significado de un ritual se define por el lenguaje utilizado por el hablante, que se define culturalmente como un agente sobrehumano.

Imperativo

El filósofo británico RB Braithwaite intentó abordar empíricamente el lenguaje religioso y adoptó la idea de Wittgenstein de "significado como uso". Comparó las declaraciones religiosas con las declaraciones morales porque ambas no son descriptivas y aún así tienen un uso y un significado; no describen el mundo, sino las actitudes del creyente hacia él. Braithwaite creía que la principal diferencia entre una declaración religiosa y una moral era que las declaraciones religiosas son parte de un sistema lingüístico de historias, metáforas y parábolas.

El profesor Nathan Katz escribe sobre la analogía de un edificio en llamas, utilizada por el Buda en el Sutra del loto, que considera imperativo el lenguaje religioso. En la analogía, un padre ve a sus hijos en lo alto de un edificio en llamas. Los persuade para que se vayan, pero solo prometiéndoles juguetes si se van. Katz argumenta que el mensaje de la parábola no es que Buda haya estado diciendo mentiras; más bien, cree que Buda estaba ilustrando el uso imperativo del lenguaje. Katz cree que el lenguaje religioso es un imperativo y una invitación, más que una reivindicación de la verdad.

Desafíos al lenguaje religioso

David hume

En la conclusión de su Investigación sobre el entendimiento humano, el filósofo escocés David Hume argumentó que las declaraciones que hacen afirmaciones sobre la realidad deben ser verificadas por la experiencia y descartó aquellas que no pueden verificarse como sin sentido. Hume consideró que la mayor parte del lenguaje religioso no se podía verificar mediante experimentos y, por lo tanto, lo descartó.

¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre el hecho de la existencia? No. Entréguenlo entonces a las llamas: porque no puede contener más que sofismas e ilusiones.—  David Hume, Investigación sobre el entendimiento humano

Hume criticó la opinión de que no podemos hablar de Dios y propuso que esta opinión no es diferente de la opinión escéptica de que no se puede hablar de Dios. No estaba convencido de la teoría de la analogía de Tomás de Aquino y argumentó que los atributos de Dios deben ser completamente diferentes de los atributos humanos, lo que hace que las comparaciones entre los dos sean imposibles. El escepticismo de Hume influyó en el movimiento positivista lógico del siglo XX.

Positivismo lógico

El movimiento del positivismo lógico se originó en el Círculo de Viena y fue continuado por el filósofo británico AJ Ayer. El Círculo de Viena adoptó la distinción entre enunciados analíticos y sintéticos: los enunciados analíticos son aquellos cuyo significado está contenido en las propias palabras, como definiciones, tautologías o enunciados matemáticos, mientras que los enunciados sintéticos hacen afirmaciones sobre la realidad. Para determinar si una declaración sintética es significativa, el Círculo de Viena desarrolló una teoría del significado verificable, que proponía que para que una declaración sintética tenga significado cognitivo, su veracidad debe ser empíricamente verificable. Debido a que las afirmaciones sobre Dios no pueden verificarse empíricamente, los positivistas lógicos argumentaron que las proposiciones religiosas no tienen sentido.

En 1936, Ayer escribió Language, Truth and Logic, en el que afirmó que el lenguaje religioso no tiene sentido. Presentó una fuerte posición empírica, argumentando que todo conocimiento debe provenir de observaciones del mundo o ser necesariamente verdadero, como las declaraciones matemáticas. Al hacerlo, rechazó la metafísica, que considera la realidad de un mundo más allá del mundo natural y de la ciencia. Debido a que se basa en la metafísica y, por lo tanto, es inverificable, Ayer denunció el lenguaje religioso, así como las declaraciones sobre ética o estética, como sin sentido.Ayer cuestionó el significado de todas las afirmaciones sobre Dios (teístas, ateas y agnósticas) argumentando que todas son igualmente insignificantes porque todas discuten la existencia de un ser metafísico e inverificable.

El filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein terminó su Tractatus Logico-Philosophicus con la proposición de que "De lo que no se puede hablar, se debe callar". Beverly y Brian Clack han sugerido que debido a esta declaración, muchos de sus discípulos tomaron a Wittgenstein por un positivista porque hizo una distinción entre lo que se puede y no se puede hablar. Argumentan que esta interpretación es inexacta porque Wittgenstein sostuvo que lo místico, que no se puede describir, es importante. En lugar de descartar lo místico por carecer de sentido, como hicieron los positivistas lógicos, Wittgenstein creía que mientras los hechos del mundo sigan siendo los mismos, la perspectiva desde la que se contemplan variará.

Falsificación

El principio de falsificación se ha desarrollado como una teoría alternativa mediante la cual puede ser posible distinguir entre aquellas declaraciones religiosas que pueden tener un significado potencial y aquellas que no lo tienen. Propone que la mayor parte del lenguaje religioso no es falsificable porque no hay forma de que pueda probarse empíricamente que es falso. En un artículo histórico publicado en 1945, el filósofo analítico Antony Flew argumentó que una declaración significativa debe afirmar y negar simultáneamente un estado de cosas; por ejemplo, la declaración "Dios nos ama" afirma que Dios nos ama y niega que Dios no nos ame. Flew sostuvo que si un creyente religioso no pudiera decir qué circunstancias tendrían que existir para que sus declaraciones acerca de Dios fueran falsas, entonces son infalsables y sin sentido.

Utilizando la parábola del jardinero invisible de John Wisdom, Flew intentó demostrar que el lenguaje religioso no es falsificable. La parábola cuenta la historia de dos personas que descubren un jardín en una isla desierta; uno cree que es atendido por un jardinero, el otro cree que se formó naturalmente, sin la existencia de un jardinero. Los dos cuidan del jardinero pero nunca lo encuentran; el no creyente, en consecuencia, sostiene que no hay jardinero, mientras que el creyente racionaliza la no aparición sugiriendo que el jardinero es invisible y no puede ser detectado.Flew sostuvo que si se acepta la interpretación del creyente, no queda nada del jardinero original. Argumentó que los creyentes religiosos tienden a adoptar racionalizaciones equivalentes en respuesta a cualquier desafío aparente a sus creencias a partir de la evidencia empírica; y estas creencias, en consecuencia, sufren una "muerte por mil calificaciones", ya que se califican y modifican tanto que terminan por no afirmar nada significativo.Flew aplicó sus principios a afirmaciones religiosas como el amor de Dios por los humanos, argumentando que si son afirmaciones significativas, negarían cierto estado de cosas. Argumentó que cuando se enfrentan a evidencia contra la existencia de un Dios amoroso, como la enfermedad terminal de un niño, los teístas calificarán sus afirmaciones para permitir tal evidencia; por ejemplo, pueden sugerir que el amor de Dios es diferente del amor humano. Tales calificaciones, argumentó Flew, hacen que la proposición original carezca de sentido; cuestionó lo que el amor de Dios realmente promete y lo que garantiza, y propuso que el amor calificado de Dios no promete nada y se vuelve inútil.

Flew continuó en muchas publicaciones posteriores manteniendo el criterio de falsabilidad del significado; pero en su vida posterior se retractó de la afirmación específica en su artículo de 1945 de que todo lenguaje religioso es infalsable y, por lo tanto, sin sentido. Basándose específicamente en la ciencia emergente de la genética molecular (que no existía en el momento de su artículo original), Flew finalmente se convenció de que la complejidad que esto revelaba en los mecanismos de la reproducción biológica podría no ser consistente con el tiempo que se sabía que estaba disponible. para que haya ocurrido la evolución en la Tierra; y que esto sugería potencialmente una prueba empírica válida mediante la cual la afirmación "que no existe un Dios creador" podría ser falsificada; "

Analogías de juegos

La analogía de un juego fue propuesta por primera vez por Hans-Georg Gadamer en un intento de demostrar la unidad epistémica del lenguaje. Sugirió que el lenguaje es como un juego en el que todos participan y es jugado por un ser más grande. Gadamer creía que el lenguaje constituye la estructura fundamental de la realidad y que el lenguaje humano participa de un lenguaje mayor; El cristianismo enseña que esta es la palabra divina que creó el mundo y se encarnó en Jesucristo.

Ludwig Wittgenstein propuso una teoría del cálculo del lenguaje, que sostenía que todo lenguaje debería ser analizable de manera uniforme. Más adelante en su vida, rechazó esta teoría y, en cambio, propuso una analogía alternativa del juego de lenguaje. Comparó las diferencias en los idiomas con las diferencias en los juegos, argumentando que así como hay muchos juegos diferentes, cada uno con reglas diferentes, también hay muchos tipos diferentes de lenguaje. Wittgenstein argumentó que diferentes formas de lenguaje tienen diferentes reglas que determinan qué hace que una proposición tenga sentido; fuera de su juego de lenguaje, una proposición no tiene sentido. Creía que el significado de una proposición depende de su contexto y de las reglas de ese contexto.Wittgenstein presentó un juego de lenguaje como una situación en la que se usan ciertos tipos de lenguaje. Dio algunos ejemplos de juegos de lenguaje: "Preguntar, agradecer, saludar, maldecir, rezar".

Es como si alguien dijera: 'Un juego consiste en mover objetos sobre una superficie de acuerdo con ciertas reglas...' – y nosotros respondimos: Parece que estás pensando en juegos de mesa, pero hay otros.—  Ludwig Wittgenstein, Investigaciones filosóficas

Wittgenstein creía que la religión es importante porque ofrece una forma de vida particular, en lugar de confirmar la existencia de Dios. Por lo tanto, creía que el lenguaje religioso es confesional, una confesión de lo que alguien siente y cree, en lugar de consistir en afirmaciones de verdad. Wittgenstein creía que el lenguaje religioso es diferente del lenguaje usado para describir objetos físicos porque ocupa un juego de lenguaje diferente.

Dewi Zephaniah Phillips defendió la teoría de Wittgenstein argumentando que, aunque los juegos de lenguaje religioso son autónomos, no deben tratarse como aislados porque hacen declaraciones sobre eventos seculares como el nacimiento y la muerte. Phillips argumentó que debido a esta conexión, las religiones aún pueden ser criticadas en base a las experiencias humanas de estos eventos seculares. Sostuvo que la religión no puede ser denunciada como incorrecta porque no es empírica.

Peter Donovan critica el enfoque de los juegos de lenguaje por no reconocer que las religiones operan en un mundo que contiene otras ideas y que muchas personas religiosas afirman ser verdad. Señala que muchos creyentes religiosos no solo creen que su religión es significativa y verdadera en su propio contexto, sino que afirman que es verdadera frente a todas las demás creencias posibles; si se acepta la analogía de los juegos de lenguaje, tal comparación entre creencias es imposible. Donovan propone que los debates entre diferentes religiones y las disculpas de algunas demuestran que interactúan entre sí y con el mundo en general y, por lo tanto, no pueden tratarse como juegos de lenguaje aislados.

Parábolas

RM liebre

En respuesta al principio de falsificación de Flew, el filósofo británico RM Hare contó una parábola en un intento de demostrar que el lenguaje religioso tiene sentido. Hare describió a un lunático que cree que todos los profesores universitarios quieren matarlo; ninguna evidencia de amables profesores lo disuadirá de este punto de vista. Hare llamó a este tipo de convicción infalsable un "blik" y argumentó que formaba una visión del mundo infalsable, pero aún significativa. Propuso que todas las personas, religiosas y no religiosas, tengan bliks, y que no puedan ser derrocados por evidencia empírica. Sin embargo, sostuvo que un blik es significativo porque forma la base de la comprensión del mundo por parte de una persona.Hare creía que algunos bliks son correctos y otros no, aunque no propuso un método para distinguir entre los dos.

Albahaca mitchell

Basil Mitchell respondió al principio de falsificación de Flew con su propia parábola. Describió a un soldado de la resistencia clandestina que se encuentra con un extraño que dice liderar el movimiento de resistencia. El extraño le dice al soldado que tenga fe en él, incluso si se ve que está luchando por el otro lado. La fe del soldado se pone a prueba con regularidad al observar al extraño luchar por ambos bandos, pero su fe sigue siendo fuerte. La parábola de Mitchell enseña que aunque la evidencia puede desafiar una creencia religiosa, un creyente todavía tiene motivos para mantener sus puntos de vista. Argumentó que aunque un creyente no permitirá que nada cuente decisivamente en contra de sus creencias, el teísta aún acepta la existencia de evidencia que podría contar en contra de sus creencias religiosas.

Juan Hick

Respondiendo al principio de verificación, John Hick usó su parábola de la Ciudad Celestial para describir su teoría del verificacionismo escatológico. Su parábola es de dos viajeros, un teísta y un ateo, juntos en un camino. El teísta cree que hay una Ciudad Celestial al final del camino; el ateo cree que no existe tal ciudad. La parábola de Hick es una alegoría de la creencia cristiana en el más allá, que, según él, se puede verificar después de la muerte. Hick creía que la verificación escatológica es "asimétrica" ​​porque, si bien se puede verificar si es verdadera, no se puede falsificar si no lo es. Esto contrasta con las declaraciones "simétricas" ordinarias, que pueden verificarse o falsificarse.

En su biografía de Hick, David Cheetham señala una crítica a la teoría de Hick: esperar la verificación escatológica podría hacer que la creencia religiosa fuera provisional, impidiendo el compromiso total con la fe. Cheetham argumenta que tal crítica está mal aplicada porque la teoría de Hick no estaba dirigida a los creyentes religiosos sino a los filósofos, quienes argumentaban que la religión no es verificable y, por lo tanto, no tiene sentido.

James Morris señala que la teoría de la verificación escatológica de Hick ha sido criticada por ser inconsistente con su creencia en el pluralismo religioso. Morris argumenta que tales críticas pueden superarse modificando la parábola de Hick para incluir a múltiples viajeros, todos con diferentes creencias, en el camino. Argumenta que incluso si algunas creencias sobre la vida después de la muerte no son verificables, la creencia de Hick en la resurrección corporal aún puede verificarse.