Problema de los universales

El problema de los universales es una antigua pregunta de la metafísica que ha inspirado una variedad de temas y disputas filosóficas: ¿deben considerarse que las propiedades que un objeto tiene en común con otros objetos, como el color y la forma, existen más allá de esos objetos? Y si una propiedad existe separadamente de los objetos, ¿cuál es la naturaleza de esa existencia?

El problema de los universales se relaciona con varias investigaciones estrechamente relacionadas con la metafísica, la lógica y la epistemología, desde Platón y Aristóteles, en un esfuerzo por definir las conexiones mentales que hace un ser humano cuando entiende que una propiedad como la forma o el color son iguales. en objetos no idénticos.

Los universales son cualidades o relaciones que se encuentran en dos o más entidades. Como ejemplo, si todos los portavasos son circulares de alguna manera, la circularidad puede considerarse una propiedad universal de los portavasos. Además, si dos hijas pueden ser consideradas descendientes femeninas de Frank, las cualidades de ser hembra, descendientes y de Frank, son propiedades universales de las dos hijas. Muchas propiedades pueden ser universales: ser humano, rojo, masculino o femenino, líquido o sólido, grande o pequeño, etc.

Los filósofos están de acuerdo en que los seres humanos pueden hablar y pensar acerca de los universales, pero no están de acuerdo sobre si los universales existen en la realidad más allá del mero pensamiento y el habla.

Filosofía antigua

El problema de los universales se considera un tema central en la metafísica tradicional y se remonta a la filosofía de Platón y Aristóteles, particularmente en su intento de explicar la naturaleza y el estado de las formas. Estos filósofos exploraron el problema a través de la predicación.

Platón

Platón creía que había una clara distinción entre el mundo de los objetos perceptibles y el mundo de los universales o formas: solo se pueden tener meras opiniones sobre los primeros, pero se puede tener conocimiento sobre los segundos. Para Platón no era posible tener conocimiento de nada que pudiera cambiar o fuera particular, ya que el conocimiento tenía que ser siempre infalible y general. Por eso, el mundo de las formas es el mundo real, como la luz del sol, mientras que el mundo sensible es sólo imperfecta o parcialmente real, como las sombras. Este realismo platónico, sin embargo, al negar que las Formas eternas sean artefactos mentales, difiere marcadamente de las formas modernas de idealismo.

Una de las primeras críticas nominalistas al realismo de Platón fue la de Diógenes de Sinope, quien dijo: "He visto las copas y la mesa de Platón, pero no su calidad de taza y mesa".

Aristóteles

El alumno de Platón, Aristóteles, no estuvo de acuerdo con su tutor. Aristóteles transformó las formas de Platón en "causas formales", los anteproyectos o esencias de las cosas individuales. Mientras que Platón idealizó la geometría, Aristóteles enfatizó la naturaleza y las disciplinas relacionadas y, por lo tanto, gran parte de su pensamiento se refiere a los seres vivos y sus propiedades. Por lo tanto, la naturaleza de los universales en la filosofía de Aristóteles depende de su visión de las clases naturales. En lugar de categorizar el ser según la estructura del pensamiento, propuso que el análisis categorial se dirigiera a la estructura del mundo natural. Usó el principio de predicación en Categorías, donde estableció que los términos universales están involucrados en una relación de predicación si se cumplen algunos hechos expresados ​​por oraciones ordinarias.

En su obra Sobre la interpretación, sostuvo que el concepto de "universal" es apto para ser predicado de muchos y el de singular no. Por ejemplo, el hombre es un universal, mientras que Callias es un singular. El filósofo distinguió géneros superiores como el animal y especies como el hombre, pero sostuvo que ambos se predican de los hombres individuales. Esto se consideró parte de un acercamiento al principio de las cosas, que se adhiere al criterio de que lo más universal es también lo más real.Considere, por ejemplo, un roble en particular. Este es un miembro de una especie y tiene mucho en común con otros robles, pasados, presentes y futuros. Su universalidad, su roble, forma parte de ella. Un biólogo puede estudiar los robles y aprender sobre el roble y, de manera más general, el orden inteligible dentro del mundo sensible. En consecuencia, Aristóteles confiaba más que Platón en llegar a conocer el mundo sensible; fue un empirista prototípico y uno de los fundadores de la inducción. Aristóteles era un tipo nuevo y moderado de realista acerca de los universales.

Filosofía medieval

Boecio

El problema fue introducido en el mundo medieval por Boecio, mediante su traducción del Isagoge de Porfirio. Comienza:

"Omitiré hablar de géneros y especies, en cuanto a si subsisten (en la naturaleza de las cosas) o en meros conceptos solamente; si también si subsistentes, son cuerpos o incorporales, y si están separados de, o en, sensibles, y subsiste de éstas, porque tal tratado es profundísimo, y requiere otra investigación más extensa".

Boecio, en sus comentarios sobre la citada traducción, dice que un universal, si existiera, tiene que aplicarse enteramente a varios particulares. También especifica que se aplican simultáneamente a la vez y no en una sucesión temporal. Él razona que no pueden ser independientes de la mente, es decir, que no tienen una existencia real, porque una cualidad no puede ser una cosa y común a muchos particulares de tal manera que forme parte de la sustancia de un particular, como sería entonces. participación de la universalidad y la particularidad. Sin embargo, también dice que los universales no pueden ser también de la mente ya que una construcción mental de una cualidad es una abstracción y comprensión de algo fuera de la mente. Concluye que, o bien esta representación es una verdadera comprensión de la cualidad, en cuyo caso volvemos al problema anterior al que se enfrentan quienes creen que los universales son reales; o, si las abstracciones mentales no fueran un verdadero entendimiento, entonces 'lo que se entiende de otra manera que la cosa es falso'.

Su solución a este problema fue afirmar que la mente es capaz de separar en el pensamiento lo que no es necesariamente separable en la realidad. Cita la capacidad de la mente humana para abstraerse de detalles concretos como un ejemplo de esto. Esto, según Boecio, evita el problema de que los universales platónicos estén en el mundo real, pero también el problema de que sean puramente construcciones de la mente en el sentido de que los universales son simplemente la mente que piensa en los particulares de una manera abstracta y universal. Su suposición se centra en los problemas que crea el lenguaje. Boecio sostenía que la estructura del lenguaje corresponde a la estructura de las cosas y que el lenguaje crea lo que él consideraba un balbuceo filosófico de explicaciones confusas y contradictorias de la naturaleza de las cosas.Para ilustrar su punto de vista, suponga que aunque la mente no puede pensar en 2 o 4 como un número impar, ya que esto sería una representación falsa, puede pensar en un número par que no es ni 2 ni 4.

Realismo medieval

Boecio se mantuvo mayormente cerca de Aristóteles en su pensamiento sobre los universales. Sin embargo, los mayores defensores del realismo en la Edad Media llegaron a ser Tomás de Aquino y Duns Scotus. Tomás de Aquino argumentó que tanto la esencia de una cosa como su existencia eran claramente distintas; en este sentido también es aristotélico.

Duns Scotus argumenta que en una cosa no hay distinción real entre la esencia y la existencia, sino sólo una distinción formal. Scoto creía que los universales existen solo dentro de las cosas que ejemplifican, y que se "contraen" con la haecceidad de la cosa para crear al individuo. Como resultado de su posición realista, argumentó enérgicamente contra el nominalismo y el conceptualismo, defendiendo en cambio el realismo escocés, una respuesta medieval al conceptualismo de Abelardo. Es decir, Escoto creía que propiedades tales como "rojez" y "redondez" existen en la realidad y son entidades independientes de la mente.

Además, Duns Scotus escribió sobre este problema en su propio comentario (Questiones) sobre Isagoge de Porfirio, como lo había hecho Boecio. Scotus estaba interesado en cómo la mente forma universales, y creía que esto era 'causado por el intelecto'. Este intelecto actúa sobre la base de que la naturaleza de, digamos, 'humanidad' que se encuentra en otros humanos y también que la cualidad es atribuible a otros humanos individuales.

Nominalismo medieval

El punto de vista opuesto al realismo es uno llamado nominalismo, que en su forma más fuerte sostiene que los universales son construcciones verbales y que no son inherentes a los objetos ni preexisten a ellos. Por lo tanto, los universales desde este punto de vista son algo que es peculiar de la cognición y el lenguaje humanos. El filósofo y teólogo francés Roscellinus (1050-1125) fue uno de los primeros y destacados defensores de este punto de vista. Su punto de vista particular era que los universales son poco más que expresiones vocales (voces).

Guillermo de Ockham (1285-1347) escribió extensamente sobre este tema. Argumentó con fuerza que los universales son un producto del pensamiento humano abstracto. Según Ockham, los universales son solo palabras o conceptos (en el mejor de los casos) que solo existen en la mente y no tienen un lugar real en el mundo externo. Su oposición a los universales no se basó en su Navaja homónima, sino que descubrió que considerarlos como reales era contradictorio en cierto sentido. Un trabajo temprano tiene a Ockham afirmando que "ninguna cosa fuera del alma es universal, ya sea por sí misma o por cualquier cosa real o racional añadida, sin importar cómo se considere o entienda". Sin embargo, su posición se alejó de una oposición absoluta para acomodarlos en sus trabajos posteriores, como Summae Logicae.(aunque de una manera modificada que no lo clasificaría como un realista completo).

Filosofía moderna y contemporánea

Molino

El filósofo británico del siglo XIX John Stuart Mill discutió el problema de los universales en el curso de un libro que destripa la filosofía de Sir William Hamilton. Mill escribió: "La formación de un concepto no consiste en separar los atributos que se dice que lo componen de todos los demás atributos del mismo objeto y permitirnos concebir esos atributos, separados de cualquier otro. Ni los concebimos, ni pensamos ellos, ni los conocen de ninguna manera, como una cosa aparte, sino únicamente como formando, en combinación con otros numerosos atributos, la idea de un objeto individual".

Sin embargo, luego procede a afirmar que la posición de Berkeley es objetivamente incorrecta al afirmar lo siguiente:

Pero, aunque los entendemos sólo como parte de una aglomeración mayor, tenemos el poder de fijar nuestra atención en ellos, dejando de lado los otros atributos con los que pensamos que están combinados. Mientras dura la concentración de la atención, si es lo suficientemente intensa, podemos estar temporalmente inconscientes de cualquiera de los otros atributos y puede que, durante un breve intervalo, no tengamos nada presente en nuestra mente excepto los atributos constituyentes del concepto.—  como se cita en William James, Los principios de la psicología (1890)

En otras palabras, podemos ser "temporalmente inconscientes" de si una imagen es blanca, negra, amarilla o morada y concentrar nuestra atención en el hecho de que es un hombre y en aquellos atributos necesarios para identificarlo como hombre (pero no como cualquiera en particular). Entonces puede tener el significado de un universal de la masculinidad.

Peirce

El lógico estadounidense del siglo XIX Charles Sanders Peirce, conocido como el padre del pragmatismo, desarrolló sus propios puntos de vista sobre el problema de los universales en el curso de una revisión de una edición de los escritos de George Berkeley. Peirce comienza con la observación de que "las teorías metafísicas de Berkeley tienen a primera vista un aire de paradoja y ligereza muy impropio de un obispo". Incluye entre estas doctrinas paradójicas la negación de Berkeley de "la posibilidad de formar la concepción general más simple". Escribió que si hay algún hecho mental que funciona en la prácticatal como lo haría un universal, ese hecho es un universal. "Si he aprendido una fórmula en un galimatías que de algún modo refresca mi memoria para permitirme actuar en cada caso individual como si tuviera una idea general, ¿qué posible utilidad hay en distinguir entre tal galimatías... y ¿una idea?" Peirce también sostuvo como una cuestión de ontología que lo que él llamó "terceridad", los hechos más generales sobre el mundo, son realidades extra-mentales.

Jaime

William James aprendió el pragmatismo, esta forma de entender una idea por sus efectos prácticos, de su amigo Peirce, pero le dio un nuevo significado, que no era del gusto de Peirce: llegó a quejarse de que James había "secuestrado" el término y finalmente a llamarse a sí mismo un "pragmaticista" en su lugar. Aunque James ciertamente estuvo de acuerdo con Peirce y en contra de Berkeley en que las ideas generales existen como un hecho psicológico, era un nominalista en su ontología:

Desde todo punto de vista, sorprende el carácter abrumador y portentoso que se atribuye a las concepciones universales. Por qué, desde Platón y Aristóteles, los filósofos hayan rivalizado entre sí en el desdén del conocimiento de lo particular y en la adoración del de lo general, es difícil de entender, ya que el conocimiento más adorable debe ser el de lo más adorable. cosas y que las cosas de valor son todas concretas y singulares. El único valor de los caracteres universales es que nos ayudan, mediante el razonamiento, a conocer nuevas verdades sobre las cosas individuales.—  William James, Los principios de la psicología (1890)

Hay al menos tres formas en las que un realista podría tratar de responder al desafío de James de explicar la razón por la cual las concepciones universales son más elevadas que las de los particulares: la respuesta político-moral, la respuesta científico-matemática y la respuesta anti-paradójica.. Cada uno tiene defensores contemporáneos o casi contemporáneos.

Tejedor

La respuesta moral o política la da el filósofo conservador Richard M. Weaver en Ideas Have Consequences (1948), donde describe cómo la aceptación de "la fatídica doctrina del nominalismo" fue "el acontecimiento crucial en la historia de la cultura occidental; desde de ahí brotaron aquellos actos que desembocan ahora en la decadencia moderna".

Quine

El destacado filósofo estadounidense WVO Quine abordó el problema de los universales a lo largo de su carrera. En su artículo, 'Sobre los universales', de 1947, afirma que el problema de los universales se entiende principalmente como relacionado con entidades y no con el aspecto lingüístico de nombrar un universal. Dice que los platónicos creen que nuestra capacidad para formar concepciones generales de las cosas es incomprensible a menos que existan universales fuera de la mente, mientras que los nominalistas creen que tales ideas son 'verbalismo vacío'. El propio Quine no se propone resolver este debate en particular. Lo que sí dice, sin embargo, es que ciertos tipos de 'discurso' presuponen universales: por lo tanto, los nominalistas deben abandonarlos. Por lo tanto, el enfoque de Quine es más epistemológico, es decir, lo que se puede saber, que metafísico, es decir,

Cocchiarella

Nino Cocchiarella planteó la idea de que el realismo es la mejor respuesta a ciertas paradojas lógicas a las que conduce el nominalismo ("Nominalism and Conceptualism as Predicative Second Order Theories of Predication", Notre Dame Journal of Formal Logic, vol. 21 (1980)). Se observa que, en cierto sentido, Cocchiarella ha adoptado el platonismo por razones antiplatónicas. Platón, como se ve en el diálogo Parménides, estaba dispuesto a aceptar una cierta cantidad de paradoja con sus formas. Cocchiarella adopta las formas para evitar la paradoja.

Amstrong

El filósofo australiano David Malet Armstrong ha sido uno de los principales realistas del siglo XX y ha utilizado un concepto de universales para construir una ontología naturalista y científicamente realista. Tanto en Universals and Scientific Realism (1978) como en Universals: An Opinionated Introduction (1989), Armstrong describe los méritos relativos de una serie de teorías nominalistas que apelan a "clases naturales" (una visión que atribuye a Anthony Quinton), conceptos, relaciones de semejanza o predicados, y también analiza relatos de "tropos" no realistas (que describe en los volúmenes Universales y Realismo científico como "particularismo"). Da una serie de razones para rechazar todo esto, pero también descarta una serie de relatos realistas.

Penrose

Roger Penrose sostiene que los fundamentos de las matemáticas no pueden entenderse sin la visión platónica de que "la verdad matemática es absoluta, externa y eterna, y no se basa en criterios creados por el hombre... los objetos matemáticos tienen una existencia atemporal propia...."

Posiciones

Hay muchas posiciones filosóficas con respecto a los universales.

1. El realismo platónico (también llamado realismo extremo " o realismo exagerado") es la opinión de que los universales o formas en este sentido son la explicación causal detrás de la noción de qué son exactamente las cosas; (la opinión de que los universales son entidades reales que existen independientemente de los particulares).
2. El realismo aristotélico (también llamado realismo fuerte o realismo moderado) es el rechazo del realismo extremo. Esta posición establece la visión de un universal como la cualidad dentro de una cosa y cada otra cosa individual a ella; (la opinión de que los universales son entidades reales, pero su existencia depende de los particulares que los ejemplifican).
3. El antirrealismo es la objeción a ambas posiciones. El antirrealismo se divide en dos subcategorías; (1) Nominalismo y (2) Conceptualismo.

Tomando "belleza" como ejemplo, cada una de estas posiciones indicará lo siguiente:

• La belleza es una propiedad que existe en una forma ideal independientemente de cualquier mente o descripción.
• La belleza es una propiedad que existe sólo cuando existen cosas bellas.
• La belleza es una propiedad construida en la mente, por lo que existe solo en las descripciones de las cosas.

Realismo

La escuela de realismo afirma que los universales son reales y que existen claramente, aparte de los particulares que los ejemplifican. Dos formas principales de realismo metafísico son el realismo platónico (universalia ante res), que significa "'universales antes de las cosas'" y el realismo aristotélico (universalia in rebus), que significa "'universales en las cosas'". El realismo platónico es la opinión de que los universales son entidades reales que existen independientemente de los particulares. El realismo aristotélico, por otro lado, es la opinión de que los universales son entidades reales, pero su existencia depende de los particulares que los ejemplifican.

Los realistas tienden a argumentar que los universales deben postularse como entidades distintas para dar cuenta de varios fenómenos. Un argumento realista común que se dice que se encuentra en los escritos de Platón es que se requieren universales para que ciertas palabras generales tengan significado y para que las oraciones en las que aparecen sean verdaderas o falsas. Tome la oración "Djivan Gasparyan es un músico", por ejemplo. El realista puede afirmar que esta oración solo tiene sentido y expresa una verdad porque hay un individuo, Djivan Gasparyan, que posee una cierta cualidad: la maestría musical. Por lo tanto, se supone que la propiedad es un universal que es distinto del individuo particular que tiene la propiedad.

Nominalismo

Los nominalistas afirman que sólo existen individuos o particulares y niegan que los universales sean reales (es decir, que existan como entidades o seres; universalia post res). El término "nominalismo" proviene del latín nomen ("nombre"). Las cuatro formas principales de nominalismo son el nominalismo de predicados, el nominalismo de semejanza, el nominalismo de tropos y el conceptualismo. Uno con una visión nominalista afirma que predicamos la misma propiedad de/a múltiples entidades, pero argumenta que las entidades solo comparten un nombre y no tienen una cualidad real en común.

Los nominalistas a menudo argumentan este punto de vista al afirmar que el nominalismo puede dar cuenta de todos los fenómenos relevantes y, por lo tanto, según la navaja de Occam y su principio de simplicidad, el nominalismo es preferible, ya que postula menos entidades. Muchos han respaldado o defendido diferentes variantes y versiones del nominalismo, incluidos Chrysippus, Ibn Taymiyyah, William of Ockham, Ibn Khaldun, Rudolf Carnap, Nelson Goodman, David Lewis, HH Price y DC Williams.

Conceptualismo

El conceptualismo es una posición que se engrana entre el realismo y el nominalismo. Los conceptualistas creen que los universales pueden ser reales, pero que solo existen como conceptos dentro de la mente. Los conceptualistas argumentan que el "concepto" de los universales no son meras "invenciones, sino reflejos de similitudes entre las cosas particulares mismas". Por ejemplo, el concepto de 'hombre' refleja en última instancia una similitud entre Sócrates y Kant.

Idealismo trascendental

El filósofo idealista trascendental Immanuel Kant postuló que los universales no son reales, sino que son ideas en la mente de los seres racionales. Los idealistas trascendentales no rechazan los universales como nombres arbitrarios; más bien, tratan a los universales como categorías fundamentales de la razón pura (o como conceptos secundarios derivados de esas categorías fundamentales). Los universales, en el idealismo trascendental, están intrínsecamente ligados a la racionalidad del sujeto que emite el juicio.

Así, para los idealistas trascendentales, el problema de los universales es sólo tangencialmente un problema metafísico; es más un problema de psicología y epistemología. La posición de Kant ha sido interpretada como conceptualista.