Problema de la inducción

El problema de la inducción es la cuestión filosófica de cuáles son las justificaciones, si las hay, para cualquier crecimiento del conocimiento entendido en el sentido filosófico clásico, conocimiento que va más allá de una mera colección de observaciones, destacando la aparente falta de justificación en particular para:

1. Generalizar sobre las propiedades de una clase de objetos con base en cierto número de observaciones de instancias particulares de esa clase (p. ej., la inferencia de que "todos los cisnes que hemos visto son blancos y, por lo tanto, todos los cisnes son blancos", antes del descubrimiento de cisnes negros) o
2. Presuponiendo que una secuencia de eventos en el futuro ocurrirá como siempre ha ocurrido en el pasado (por ejemplo, que las leyes de la física se mantendrán como siempre se ha observado que se mantienen). Hume llamó a esto el principio de uniformidad de la naturaleza.

El punto de vista inductivista tradicional es que todas las leyes empíricas reclamadas, ya sea en la vida cotidiana o mediante el método científico, pueden justificarse mediante alguna forma de razonamiento. El problema es que muchos filósofos intentaron encontrar tal justificación pero sus propuestas no fueron aceptadas por otros. Al identificar la visión inductivista como la visión científica, CD Broad dijo una vez que la inducción es "la gloria de la ciencia" y "el escándalo de la filosofía". En contraste, el racionalismo crítico de Karl Popper afirmó que las justificaciones inductivas nunca se usan en la ciencia y propuso, en cambio, que la ciencia se basa en el procedimiento de conjeturar hipótesis, calcular deductivamente las consecuencias y luego intentar falsearlas empíricamente.

La fuente original de lo que hoy se conoce como el problema fue propuesta por David Hume a mediados del siglo XVIII, aunque la escuela pirronista de filosofía helenística y la escuela Cārvāka de filosofía india antigua ya argumentaron en contra de las justificaciones inductivas de una manera que arroja luz sobre el problema de la inducción.

Formulación del problema

En el razonamiento inductivo, uno hace una serie de observaciones e infiere una nueva afirmación basada en ellas. Por ejemplo, de una serie de observaciones de que una mujer pasea a su perro por el mercado a las 8 am del lunes, parece válido inferir que el próximo lunes hará lo mismo, o que, en general, la mujer pasea a su perro por el mercado. mercado todos los lunes. Que el próximo lunes la mujer camine por el mercado simplemente se suma a la serie de observaciones, pero no prueba que camine por el mercado todos los lunes. En primer lugar, no es seguro, independientemente del número de observaciones, que la mujer pase siempre por el mercado a las 8 de la mañana del lunes. De hecho, David Hume incluso argumentaría que no podemos afirmar que es "más probable", ya que esto todavía requiere la suposición de que el pasado predice el futuro.

Segundo, las observaciones mismas no establecen la validez del razonamiento inductivo, excepto de manera inductiva. Bertrand Russell ilustró este punto en Los problemas de la filosofía:

Los animales domésticos esperan comida cuando ven a la persona que les suele dar de comer. Sabemos que todas estas expectativas bastante toscas de uniformidad pueden ser engañosas. El hombre que ha alimentado al pollo todos los días a lo largo de su vida finalmente le retuerce el cuello, mostrando que puntos de vista más refinados en cuanto a la uniformidad de la naturaleza habrían sido útiles para el pollo.

Orígenes antiguos y modernos tempranos

Pirronismo

Las obras del filósofo pirronista Sextus Empiricus contienen el cuestionamiento más antiguo que se conserva sobre la validez del razonamiento inductivo. El escribio:

También es fácil, considero, dejar de lado el método de inducción. Porque, cuando se proponen establecer lo universal a partir de los particulares por medio de la inducción, lo harán mediante una revisión de todos o de algunos de los casos particulares. Pero si revisan algunos, la inducción será insegura, ya que algunos de los particulares omitidos en la inducción pueden contravenir lo universal; mientras que si han de revisar todo, estarán trabajando en lo imposible, ya que los detalles son infinitos e indefinidos. Así, por ambos motivos, creo, la consecuencia es que se invalida la inducción.

El enfoque sobre la brecha entre las premisas y la conclusión presente en el pasaje anterior parece diferente del enfoque de Hume sobre el razonamiento circular de la inducción. Sin embargo, Weintraub afirma en The Philosophical Quarterly que aunque el enfoque de Sextus al problema parece diferente, el enfoque de Hume fue en realidad una aplicación de otro argumento planteado por Sextus:

Aquellos que pretenden juzgar por sí mismos la verdad están obligados a poseer un criterio de verdad. Este criterio, entonces, o no cuenta con la aprobación de un juez o ha sido aprobado. Pero si es sin aprobación, ¿de dónde viene que sea veraz? Porque no se debe confiar en ningún asunto de disputa sin juzgar. Y, si ha sido aprobado, el que lo aprueba, a su vez, o ha sido aprobado o no ha sido aprobado, y así hasta el infinito.

Aunque el argumento del criterio se aplica tanto a la deducción como a la inducción, Weintraub cree que el argumento de Sextus "es precisamente la estrategia que invoca Hume contra la inducción: no puede justificarse, porque la supuesta justificación, al ser inductiva, es circular". Concluye que "el legado más importante de Hume es la suposición de que la justificación de la inducción no es análoga a la de la deducción". Termina con una discusión sobre la sanción implícita de Hume de la validez de la deducción, que Hume describe como intuitiva de una manera análoga al fundacionalismo moderno.

Filosofía india

El Cārvāka, una escuela materialista y escéptica de la filosofía india, usó el problema de la inducción para señalar las fallas en el uso de la inferencia como una forma de obtener un conocimiento válido. Sostuvieron que, dado que la inferencia necesitaba una conexión invariable entre el término medio y el predicado, y además, que dado que no había forma de establecer esta conexión invariable, nunca se podría establecer la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento válido.

El escéptico indio del siglo IX, Jayarasi Bhatta, también atacó la inferencia, junto con todos los medios de conocimiento, y mostró mediante un tipo de argumento reductio que no había forma de concluir relaciones universales a partir de la observación de instancias particulares.

Filosofía medieval

Escritores medievales como al-Ghazali y Guillermo de Ockham conectaron el problema con el poder absoluto de Dios, preguntando cómo podemos estar seguros de que el mundo seguirá comportándose como se espera cuando Dios en cualquier momento podría causar milagrosamente lo contrario. Duns Scotus, sin embargo, argumentó que la inferencia inductiva de un número finito de particulares a una generalización universal estaba justificada por "una proposición que reposa en el alma: 'Todo lo que ocurre en muchos casos por una causa que no es libre, es el efecto natural'". de esa causa. ' " Algunos jesuitas del siglo XVII argumentaron que aunque Dios podía crear el fin del mundo en cualquier momento, era necesariamente un evento raro y, por lo tanto, nuestra confianza en que no sucedería muy pronto estaba ampliamente justificada.

David hume

David Hume, un pensador escocés de la época de la Ilustración, es el filósofo más asociado con la inducción. Su formulación del problema de la inducción se puede encontrar en Investigación sobre el entendimiento humano., §4. Aquí, Hume introduce su famosa distinción entre "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". Las relaciones de ideas son proposiciones que se pueden derivar de la lógica deductiva, que se pueden encontrar en campos como la geometría y el álgebra. Mientras tanto, las cuestiones de hecho no se verifican mediante el funcionamiento de la lógica deductiva sino mediante la experiencia. Específicamente, las cuestiones de hecho se establecen haciendo una inferencia sobre causas y efectos a partir de la experiencia repetidamente observada. Mientras que las relaciones de ideas están respaldadas únicamente por la razón, los hechos deben basarse en la conexión de causa y efecto a través de la experiencia. Las causas de los efectos no pueden vincularse mediante un razonamiento a priori, sino planteando una "conexión necesaria" que depende de la "uniformidad de la naturaleza".

Hume sitúa su introducción al problema de la inducción en Tratado de la naturaleza humana dentro de su discusión más amplia sobre la naturaleza de las causas y los efectos (Libro I, Parte III, Sección VI). Él escribe que el razonamiento por sí solo no puede establecer las bases de la causalidad. En cambio, la mente humana imputa causalidad a los fenómenos después de observar repetidamente una conexión entre dos objetos. Para Hume, establecer el vínculo entre causas y efectos no se basa únicamente en el razonamiento, sino en la observación de la " conjunción constante " a lo largo de la experiencia sensorial. A partir de esta discusión, Hume pasa a presentar su formulación del problema de la inducción en Tratado de la naturaleza humana, escribiendo "no puede haber argumentos demostrativos para probar,que esos casos, de los que no hemos tenido experiencia, se parecen a aquellos de los que hemos tenido experiencia ".

En otras palabras, el problema de la inducción se puede enmarcar de la siguiente manera: no podemos aplicar una conclusión sobre un conjunto particular de observaciones a un conjunto más general de observaciones. Mientras que la lógica deductiva permite llegar a una conclusión con certeza, la lógica inductiva solo puede proporcionar una conclusión que probablemente sea cierta. Es un error enmarcar la diferencia entre lógica deductiva e inductiva como una entre razonamiento general y específico y entre razonamiento específico y general. Esta es una percepción errónea común sobre la diferencia entre el pensamiento inductivo y el deductivo. De acuerdo con los estándares literales de la lógica, el razonamiento deductivo llega a ciertas conclusiones, mientras que el razonamiento inductivo llega a conclusiones probables.El tratamiento de la inducción por parte de Hume ayuda a establecer las bases de la probabilidad, ya que escribe en Tratado de la naturaleza humana que "la probabilidad se basa en la presunción de una semejanza entre los objetos de los que hemos tenido experiencia y aquellos de los que tenemos experiencia". no tenía" (Libro I, Parte III, Sección VI).

Por lo tanto, Hume establece la inducción como la base misma para atribuir la causalidad. Puede haber muchos efectos que se derivan de una sola causa. A través de la observación repetida, se establece que un determinado conjunto de efectos está vinculado a un determinado conjunto de causas. Sin embargo, el parecido futuro de estas conexiones con las conexiones observadas en el pasado depende de la inducción. La inducción permite concluir que el "Efecto A2" fue causado por la "Causa A2" porque en el pasado se observó repetidamente una conexión entre el "Efecto A1" y la "Causa A1". Dado que la razón por sí sola no puede ser suficiente para establecer las bases de la inducción, Hume implica que la inducción debe lograrse a través de la imaginación. No se hace una referencia inductiva a través de un razonamiento a priori,

Hume no cuestiona que la mente humana realice automáticamente la inducción, sino que espera mostrar más claramente cuánto depende la inferencia humana del razonamiento inductivo, no a priori. No niega los usos futuros de la inducción, pero muestra que es distinta del razonamiento deductivo, ayuda a fundamentar la causalidad y quiere indagar más profundamente en su validez. Hume mismo no ofrece ninguna solución al problema de la inducción. Incita a otros pensadores y lógicos a defender la validez de la inducción como un dilema continuo para la filosofía. Un problema clave para establecer la validez de la inducción es que uno se siente tentado a usar una inferencia inductiva como una forma de justificación en sí misma. Esto se debe a que la gente comúnmente justifica la validez de la inducción señalando los muchos casos en el pasado en los que la inducción demostró ser precisa. Por ejemplo, uno podría argumentar que es válido usar la inferencia inductiva en el futuro porque este tipo de razonamiento ha arrojado resultados precisos en el pasado. Sin embargo, este argumento se basa en una premisa inductiva en sí misma: que las observaciones pasadas de inducción que sean válidas significarán que las observaciones futuras de inducción también serán válidas. Así, muchas soluciones al problema de la inducción tienden a ser circulares.

El nuevo acertijo de inducción de Nelson Goodman

Fact, Fiction, and Forecast de Nelson Goodman presentó una descripción diferente del problema de la inducción en el capítulo titulado "El nuevo acertijo de la inducción". Goodman propuso el nuevo predicado "grue". Algo es verdadero si y sólo si ha sido (o será, según una hipótesis científica general) observado que es verde antes de cierto tiempo t, y azul si se observa después de ese tiempo. El "nuevo" problema de inducción es, dado que todas las esmeraldas que hemos visto son tanto verdes como grises, ¿por qué suponemos que después del tiempo t encontraremos esmeraldas verdes pero no grises? El problema aquí planteado es que dos inducciones diferentes serán verdaderas y falsas en las mismas condiciones. En otras palabras:

• Dadas las observaciones de muchas esmeraldas verdes, alguien que use un lenguaje común inferirá inductivamente que todas las esmeraldas son verdes (por lo tanto, creerá que cualquier esmeralda que encuentre será verde, incluso después del tiempo t).
• Dado el mismo conjunto de observaciones de esmeraldas verdes, alguien que use el predicado "grue" inferirá inductivamente que todas las esmeraldas, que se observarán después de t, serán azules, a pesar de que hasta ahora solo observó esmeraldas verdes.

Se podría argumentar, utilizando la navaja de Occam, que el verdor es más probable que la aspereza porque el concepto de aspereza es más complejo que el de verdor. Goodman, sin embargo, señala que el predicado "grue" solo parece más complejo que el predicado "green" porque hemos definido grue en términos de azul y verde. Si siempre nos hubieran enseñado a pensar en términos de "grue" y "bleen" (donde bleen es azul antes del tiempo t y verde después), intuitivamente consideraríamos que "verde" es un predicado loco y complicado. Goodman creía que las hipótesis científicas que favorecemos dependen de qué predicados están "atrincherados" en nuestro lenguaje.

WVO Quine ofrece una solución práctica a este problema al hacer la afirmación metafísica de que solo los predicados que identifican una "clase natural" (es decir, una propiedad real de las cosas reales) pueden usarse legítimamente en una hipótesis científica. R. Bhaskar también ofrece una solución práctica al problema. Argumenta que el problema de la inducción solo surge si negamos la posibilidad de una razón para el predicado, ubicada en la naturaleza perdurable de algo.Por ejemplo, sabemos que todas las esmeraldas son verdes, no porque solo hayamos visto esmeraldas verdes, sino porque la composición química de las esmeraldas insiste en que deben ser verdes. Si tuviéramos que cambiar esa estructura, no serían verdes. Por ejemplo, las esmeraldas son una especie de berilo verde, que se vuelven verdes con pequeñas cantidades de cromo y, a veces, vanadio. Sin estos oligoelementos, las gemas serían incoloras.

Interpretaciones notables

Hume

Aunque la inducción no se hace por la razón, Hume observa que, no obstante, la realizamos y mejoramos a partir de ella. Propone una explicación descriptiva de la naturaleza de la inducción en el §5 de la Encuesta, titulado "Solución escéptica de estas dudas". Es por costumbre o hábito que uno establece la conexión inductiva descrita anteriormente, y "sin la influencia de la costumbre seríamos completamente ignorantes de todos los hechos más allá de lo que está inmediatamente presente en la memoria y los sentidos". El resultado de la costumbre es la creencia, que es instintiva y mucho más fuerte que la imaginación sola.

David Stove y Donald Williams

El argumento de David Stove a favor de la inducción, basado en el silogismo estadístico, se presentó en Racionalidad de la inducción y se desarrolló a partir de un argumento presentado por uno de los héroes de Stove, el difunto Donald Cary Williams (ex profesor de Harvard) en su libro The Ground of inducción _Stove argumentó que es una verdad estadística que la gran mayoría de los posibles subconjuntos de tamaño especificado (siempre que este tamaño no sea demasiado pequeño) son similares a la población más grande a la que pertenecen. Por ejemplo, la mayoría de los subconjuntos que contienen 3000 cuervos que puede formar a partir de la población de cuervos son similares a la población misma (y esto se aplica sin importar cuán grande sea la población de cuervos, siempre que no sea infinita). En consecuencia, Stove argumentó que si se encuentra con un subconjunto de este tipo, lo más probable es que este subconjunto sea uno de los que son similares a la población, por lo que está justificado concluir que es probable que este subconjunto "coincida" con el población razonablemente cercana. La situación sería análoga a sacar una bola de un barril de bolas, el 99% de las cuales son rojas. En tal caso, tiene un 99% de posibilidades de sacar una bola roja. De manera similar, cuando se obtiene una muestra de cuervos, la probabilidad de que la muestra sea una de las coincidentes o "representativas" es muy alta. Entonces, mientras no tenga motivos para pensar que su muestra no es representativa, tiene razón para pensar que probablemente (aunque no con certeza) lo sea.

Mordiendo la bala: Keith Campbell y Claudio Costa

Una respuesta intuitiva a Hume sería decir que un mundo inaccesible a cualquier procedimiento inductivo simplemente no sería concebible. Esta intuición fue tomada en cuenta por Keith Campbell al considerar que, para ser construido, un concepto debe ser reaplicado, lo que exige cierta continuidad en su objeto de aplicación y, en consecuencia, cierta apertura a la inducción. Recientemente, Claudio Costa ha señalado que un futuro sólo puede ser un futuro de su propio pasado si tiene alguna identidad con él. Además, cuanto más cerca está un futuro del punto de unión con su pasado, mayores son las similitudes tendencialmente implicadas. En consecuencia, –contra Hume– debe garantizarse alguna forma de principio de homogeneidad (causal o estructural) entre el futuro y el pasado, lo que haría siempre posible algún procedimiento inductivo.

Carlos Popper

Karl Popper, un filósofo de la ciencia, buscó resolver el problema de la inducción. Argumentó que la ciencia no usa la inducción y que la inducción es, de hecho, un mito. En cambio, el conocimiento es creado por conjeturas y críticas. El papel principal de las observaciones y experimentos en la ciencia, argumentó, es intentar criticar y refutar las teorías existentes.

Según Popper, el problema de la inducción, tal como se concibe habitualmente, es hacer la pregunta equivocada: cómo justificar teorías dado que no pueden justificarse por inducción. Popper argumentó que la justificación no es necesaria en absoluto y buscar la justificación "pide una respuesta autoritaria". En cambio, dijo Popper, lo que se debe hacer es mirar para encontrar y corregir errores. Popper consideró que las teorías que han sobrevivido a la crítica están mejor corroboradas en proporción a la cantidad y el rigor de la crítica, pero, en marcado contraste con las teorías inductivistas del conocimiento, enfáticamente tienen menos probabilidades de ser ciertas.Popper sostuvo que la búsqueda de teorías con alta probabilidad de ser verdaderas era un objetivo falso que está en conflicto con la búsqueda del conocimiento. La ciencia debería buscar teorías que probablemente sean falsas por un lado (que es lo mismo que decir que son altamente falsificables y, por lo tanto, hay muchas formas en que podrían resultar erróneas), pero aun así todos los intentos reales de falsificarlas han fallado hasta ahora (que están altamente corroborados).

Wesley C. Salmon critica a Popper sobre la base de que las predicciones deben hacerse tanto con fines prácticos como para probar teorías. Eso significa que los popperianos deben hacer una selección entre la cantidad de teorías no falsificadas disponibles para ellos, que generalmente es más de una. Los popperianos querrían elegir teorías bien corroboradas, en su sentido de corroboración, pero se enfrentan a un dilema: o están haciendo la afirmación esencialmente inductiva de que el hecho de que una teoría haya sobrevivido a la crítica en el pasado significa que será un predictor fiable en el futuro; o la corroboración popperiana no es un indicador de poder predictivo en absoluto, por lo que no existe una motivación racional para su principio de selección preferido.

David Miller ha criticado este tipo de crítica por parte de Salmon y otros porque hace suposiciones inductivistas. Popper no dice que la corroboración sea un indicador de poder predictivo. El poder predictivoestá en la teoría misma, no en su corroboración. La motivación racional para elegir una teoría bien corroborada es que simplemente es más fácil de falsificar: bien corroborada significa que al menos un tipo de experimento (ya realizado al menos una vez) podría haber falsificado (pero no falsificó realmente) la teoría., mientras que el mismo tipo de experimento, independientemente de su resultado, no podría haber falsificado al otro. Por lo tanto, es racional elegir la teoría bien corroborada: puede que no sea más probable que sea cierta, pero si en realidad es falsa, es más fácil deshacerse de ella cuando se confronta con la evidencia contradictoria que eventualmente aparecerá. En consecuencia, es erróneo considerar la corroboración como una razón, una justificación para creer en una teoría o como un argumento a favor de una teoría para convencer a alguien que la objeta.