Problema de gettier

El problema de Gettier, en el campo de la epistemología, es un problema filosófico de referencia en la comprensión del conocimiento descriptivo. Atribuidos al filósofo estadounidense Edmund Gettier, los contraejemplos de tipo Gettier (llamados "casos de Gettier") desafían la explicación del conocimiento de creencias verdaderas justificadas (JTB, por sus siglas en inglés). El relato de JTB sostiene que el conocimiento es equivalente a la creencia verdadera justificada; si se cumplen las tres condiciones (justificación, verdad y creencia) de una afirmación dada, entonces tenemos conocimiento de esa afirmación. En su artículo de tres páginas de 1963 titulado '¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?', Gettier intenta ilustrar por medio de dos contraejemplos que hay casos en los que las personas pueden tener una creencia verdadera y justificada con respecto a una afirmación, pero aun así no lo saben porque las razones de la creencia, aunque justificadas, resultan ser falsas. Así, Gettier afirma haber demostrado que la cuenta JTB es inadecuada porque no da cuenta de todas las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.

El término "problema de Gettier", "caso de Gettier", o incluso el adjetivo "Gettiered", se usa a veces para describir cualquier caso en el campo de la epistemología. que pretende repudiar la explicación JTB del conocimiento.

Las respuestas al artículo de Gettier han sido numerosas. Algunos rechazan los ejemplos de Gettier como una justificación inadecuada, mientras que otros buscan ajustar la explicación del conocimiento de JTB y mitigar la fuerza de estos contraejemplos. Los problemas de Gettier incluso han llegado a los experimentos sociológicos en los que los investigadores han estudiado las respuestas intuitivas a los casos de Gettier de personas de diferentes características demográficas.

Historia

La cuestión de qué constituye "conocimiento" es tan antiguo como la filosofía misma. Los primeros ejemplos se encuentran en los diálogos de Platón, en particular Meno (97a–98b) y Teeteto. El propio Gettier no fue en realidad el primero en plantear el problema que lleva su nombre; su existencia fue reconocida tanto por Alexius Meinong como por Bertrand Russell, el último de los cuales discutió el problema en su libro Conocimiento humano: su alcance y límites. De hecho, el problema se conoce desde la Edad Media, y tanto el filósofo indio Dharmottara como el lógico escolástico Pedro de Mantua presentaron ejemplos de ello.

Dharmottara, en su comentario c. 770 d.C. sobre la determinación del conocimiento de Dharmakirti, da los siguientes dos ejemplos:

Se ha encendido un fuego para asar carne. El fuego no ha comenzado a enviar humo, pero el olor de la carne ha atraído una nube de insectos. Desde lejos, un observador ve el enjambre oscuro sobre el horizonte y lo equivoca por el humo. "Hay un incendio en ese lugar," dice el observador distante. ¿Tiene el observador? Lo sé. que hay un incendio ardiendo en la distancia?

Un viajero del desierto está buscando agua. Él ve, en el valle por delante, una exposición azul brillante. Desafortunadamente, es un espejismo. Pero afortunadamente, cuando llega al lugar donde parecía haber agua, en realidad hay agua, escondida bajo una roca. ¿El viajero? Lo sé., mientras estaba en la colina alucinando, que había agua por delante?

Varias teorías del conocimiento, incluidas algunas de las propuestas que surgieron en la filosofía occidental después de Gettier en 1963, fueron debatidas por epistemólogos indo-tibetanos antes y después de Dharmottara. En particular, Gaṅgeśa en el siglo XIV avanzó una detallada teoría causal del conocimiento.

El caso de Russell, llamado el caso del reloj parado, es el siguiente: Alicia ve un reloj que marca las dos en punto y cree que son las dos en punto. Son, de hecho, las dos en punto. Sin embargo, hay un problema: sin que Alice lo sepa, el reloj que está mirando se detuvo hace doce horas. Por lo tanto, Alicia tiene una creencia accidentalmente verdadera y justificada. Russell proporciona una respuesta propia al problema. La formulación del problema por parte de Edmund Gettier fue importante porque coincidió con el surgimiento del tipo de naturalismo filosófico promovido por W. V. O. Quine y otros, y se usó como justificación para un cambio hacia teorías externalistas de la justificación. John L. Pollock y Joseph Cruz han afirmado que el problema de Gettier ha "alterado fundamentalmente el carácter de la epistemología contemporánea". y se ha convertido en "un problema central de la epistemología ya que plantea una clara barrera para analizar el conocimiento".

Alvin Plantinga rechaza el análisis histórico:

Según la tradición heredada de la tribu epistemológica, la cuenta JTB [justificada creencia verdadera] disfrutaba del estado de ortodoxia epistemológica hasta 1963, cuando fue destrozada por Edmund Gettier... Por supuesto, hay una interesante ironía histórica aquí: no es fácil encontrar muchas declaraciones realmente explícitas de un análisis JTB del conocimiento antes de Gettier. Es casi como si un distinguido crítico creara una tradición en el mismo acto de destruirla.

A pesar de esto, Plantinga sí acepta que algunos filósofos antes de Gettier hayan propuesto una explicación JTB del conocimiento, específicamente C. I. Lewis y A. J. Ayer.

Conocimiento como creencia verdadera justificada (JTB)

La explicación JTB del conocimiento es la afirmación de que el conocimiento puede analizarse conceptualmente como una creencia verdadera justificada, lo que quiere decir que el significado de oraciones como "Smith sabe que llovió hoy& #34; puede darse con el siguiente conjunto de condiciones, que son necesarias y suficientes para que se obtenga el conocimiento:

El relato JTB se atribuyó por primera vez a Platón, aunque Platón argumentó en contra de este mismo relato del conocimiento en el Teeteto (210a). Este relato del conocimiento es lo que Gettier sometió a crítica.

Los dos contraejemplos originales de Gettier

El artículo de Gettier usó contraejemplos (ver también experimento mental) para argumentar que hay casos de creencias que son tanto verdaderas como justificadas, por lo tanto, satisfacen las tres condiciones para el conocimiento en la cuenta JTB, pero que no parecen ser casos genuinos de conocimiento. Por lo tanto, argumentó Gettier, sus contraejemplos muestran que la explicación del conocimiento de JTB es falsa y, por lo tanto, se necesita un análisis conceptual diferente para rastrear correctamente lo que entendemos por 'conocimiento'.

El caso de Gettier se basa en dos contraejemplos del análisis de JTB, ambos relacionados con un personaje ficticio llamado Smith. Cada uno se basa en dos afirmaciones. En primer lugar, que la justificación es preservada por la implicación, y en segundo lugar, que esto se aplica coherentemente a la 'creencia' putativa de Smith. Es decir, si Smith está justificado para creer en P, y Smith se da cuenta de que la verdad de P implica la verdad de Q, entonces Smith también estaría justificado para creer en Q. Gettier llama a estos contraejemplos "Caso I" y "Caso II":

Caso I

Caso II

Premisas falsas y problemas generalizados tipo Gettier

En los dos ejemplos reales de Gettier (ver también condicional contrafactual), la creencia verdadera justificada surgió, si las supuestas afirmaciones de Smith son discutibles, como resultado de la vinculación (pero ver también condicional material) de falsas creencias justificadas de que "Jones conseguirá el trabajo" (en el caso I), y que "Jones tiene un Ford" (en el caso II). Esto llevó a algunas de las primeras respuestas a Gettier a concluir que la definición de conocimiento podría ajustarse fácilmente, de modo que el conocimiento fuera una creencia verdadera justificada que no dependiera de premisas falsas. El tema interesante que surge entonces es cómo saber qué premisas son en realidad falsas o verdaderas al derivar una conclusión, porque como en los casos de Gettier, se ve que las premisas pueden ser muy razonables de creer y probablemente verdaderas, pero desconocidas para el creyente, hay factores de confusión e información adicional que puede haberse perdido al concluir algo. Por lo tanto, la pregunta que surge es hasta qué punto uno debería ser capaz de intentar "probar" todas las premisas en el argumento antes de solidificar una conclusión.

El problema generalizado

En un escenario de 1966 conocido como "La oveja en el campo", Roderick Chisholm nos pide que imaginemos que alguien, X, está parado afuera de un campo mirando algo que parece una oveja (aunque en realidad es un perro disfrazado de oveja). X cree que hay una oveja en el campo y, de hecho, X tiene razón porque hay una oveja detrás de la colina en medio del campo. Por lo tanto, X tiene una creencia verdadera justificada de que hay una oveja en el campo.

Otro escenario de Brian Skyrms es "The Pyromaniac", en el que una cerilla encendida se enciende no por las razones que imagina el pirómano sino debido a alguna "radiación Q" desconocida.

Alvin Goldman ofrece una perspectiva diferente sobre el tema en los "graneros falsos" escenario (acreditando a Carl Ginet con el ejemplo). En este, un hombre conduce por el campo y ve lo que parece exactamente un granero. En consecuencia, piensa que está viendo un granero. De hecho, eso es lo que está haciendo. Pero lo que él no sabe es que el vecindario generalmente consta de muchos graneros falsos: fachadas de graneros diseñadas para verse exactamente como graneros reales cuando se ven desde la carretera. Dado que, si hubiera estado mirando a uno de ellos, no habría podido notar la diferencia, su "conocimiento" que estaba mirando un granero parecería estar mal fundado.

Objeciones a la regla "sin premisas falsas" acercamiento

El mensaje "sin premisas falsas" (o 'sin lemas falsos') la solución que se propuso al principio de la discusión ha sido criticada, ya que luego se construyeron o idearon problemas más generales al estilo de Gettier en los que se dice que la creencia verdadera justificada no parece ser el resultado de una cadena de razonamientos a partir de una creencia falsa justificada. Por ejemplo:

Se argumenta que parece que Luke no "sabe" que Mark está en la habitación, aunque se afirma que tiene una creencia verdadera justificada de que Mark está en la habitación, pero no está tan claro que la creencia perceptual de que "Mark está en la habitación" se dedujo de ninguna premisa, por no hablar de las falsas, ni condujo a conclusiones significativas por sí mismo; Luke no parecía estar razonando sobre nada; "Mark está en la habitación" parece haber sido parte de lo que parecía ver.

Construcción de problemas de Gettier

La idea principal detrás de los ejemplos de Gettier es que la justificación de la creencia es defectuosa o incorrecta, pero la creencia resulta ser cierta por pura suerte. Linda Zagzebski muestra que cualquier análisis del conocimiento en términos de creencia verdadera y algún otro elemento de justificación que sea independiente de la verdad, estará sujeto a casos Gettier. Ella ofrece una fórmula para generar casos Gettier:

(1) comenzar con un caso de creencia falsa justificada;

(2) modificar el ejemplo, haciendo que el elemento de justificación sea lo suficientemente fuerte para el conocimiento, pero la creencia sea falsa por pura casualidad;

(3) modifique el ejemplo nuevamente, agregando otro elemento de probabilidad tal que la creencia sea verdadera, pero que deja el elemento de justificación sin cambios;

Esto generará un ejemplo de una creencia que está suficientemente justificada (en algún análisis del conocimiento) para ser conocimiento, que es verdadera y que intuitivamente no es un ejemplo de conocimiento. En otras palabras, los casos Gettier pueden generarse para cualquier análisis de conocimiento que involucre un criterio de justificación y un criterio de verdad, los cuales están altamente correlacionados pero tienen cierto grado de independencia.

Respuestas a Gettier

El problema de Gettier es formalmente un problema de lógica de primer orden, pero la introducción por parte de Gettier de términos como cree y sabe traslada la discusión al campo de la epistemología.. Aquí, los argumentos sensatos (verdaderos) atribuidos a Smith también deben ser válidos (creídos) y convincentes (justificados) si van a tener éxito en la discusión del mundo real sobre creencia verdadera justificada.

Las respuestas a los problemas de Gettier se han dividido en tres categorías:

• Afirmaciones de la cuenta JTB: Esta respuesta afirma el relato JTB del conocimiento, pero rechaza los casos de Gettier. Típicamente, el proponente de esta respuesta rechaza los casos de Gettier porque, dicen, los casos de Gettier implican niveles insuficientes de justificación. El conocimiento realmente requiere mayores niveles de justificación que los casos de Gettier implican.
• Respuestas a la cuarta condición: Esta respuesta acepta el problema planteado por los casos de Gettier, y afirma que JTB es necesario (pero no suficiente) para el conocimiento. Una descripción adecuada del conocimiento, según este tipo de visión, contendrá una cuarta condición (JTB + ?). Con la cuarta condición en su lugar, los contraexamplos de Gettier (y otros contraejemplos similares) no funcionarán, y tendremos un conjunto adecuado de criterios que son necesarios y suficientes para el conocimiento.
• Respuesta de sustitución de justificación: Esta respuesta también acepta el problema planteado por los casos de Gettier. Sin embargo, en lugar de invocar una cuarta condición, busca reemplazar la Justificación por alguna otra tercera condición (?TB) (o eliminarla completamente) que hará que los contraexamples estén obsoletos.

Una respuesta, por lo tanto, es que en ninguno de los casos anteriores la creencia estaba justificada porque es imposible justificar algo que no sea cierto. A la inversa, el hecho de que una proposición resulte falsa es prueba de que, en primer lugar, no estaba suficientemente justificada. Bajo esta interpretación, sobrevive la definición de conocimiento de JTB. Esto traslada el problema a una definición de justificación, en lugar de conocimiento. Otro punto de vista es que la justificación y la no justificación no están en oposición binaria. En cambio, la justificación es una cuestión de grado, con una idea más o menos justificada. Esta explicación de la justificación es apoyada por filósofos como Paul Boghossian [1] y Stephen Hicks [2][3]. En el uso del sentido común, una idea no solo puede estar más o menos justificada, sino que también puede estar parcialmente justificada (el jefe de Smith le dijo X) y parcialmente injustificada (el jefe de Smith es un mentiroso). Los casos de Gettier involucran proposiciones que eran verdaderas, creídas, pero que tenían una justificación débil. En el caso 1, la premisa de que el testimonio del jefe de Smith es 'prueba contundente' se rechaza. El caso en sí depende de que el jefe esté equivocado o sea engañoso (Jones no consiguió el trabajo) y, por lo tanto, no sea confiable. En el caso 2, Smith nuevamente ha aceptado una idea cuestionable (Jones posee un Ford) con una justificación no especificada. Sin justificación, ambos casos no socavan la explicación del conocimiento de JTB.

Otros epistemólogos aceptan la conclusión de Gettier. Sus respuestas al problema de Gettier, por tanto, consisten en intentar encontrar análisis alternativos del conocimiento. Han luchado por descubrir y ponerse de acuerdo como punto de partida en cualquier noción única de verdad, o creencia, o justificación que sea total y obviamente aceptada. La verdad, la creencia y la justificación aún no se han definido satisfactoriamente, por lo que JTB (creencia verdadera justificada) puede definirse satisfactoriamente sigue siendo problemático, debido o no a los ejemplos de Gettier. Gettier, durante muchos años profesor en la Universidad de Massachusetts Amherst, más tarde también se interesó por la lógica epistémica de Hintikka, un filósofo finlandés de la Universidad de Boston, que publicó Conocimiento y creencias en 1962.[4]

Se acerca la cuarta condición (JTB+G)

La dirección más común para este tipo de respuesta es lo que podría llamarse "JTB+G" análisis: es decir, un análisis basado en encontrar alguna cuarta condición: un "problema sin Gettier" condición—la cual, cuando se suma a las condiciones de justificación, verdad y creencia, producirá un conjunto de condiciones separadamente necesarias y conjuntamente suficientes.

Teoría causal de Goldman

Una de esas respuestas es la de Alvin Goldman (1967), quien sugirió la adición de una condición causal: la creencia de un sujeto está justificada, para Goldman, solo si la verdad de un la creencia ha causado que el sujeto tenga esa creencia (de la manera apropiada); y para que una creencia verdadera justificada cuente como conocimiento, el sujeto debe también ser capaz de "reconstruir correctamente" (mentalmente) esa cadena causal. El análisis de Goldman descartaría los casos de Gettier en el sentido de que las creencias de Smith no son causadas por las verdades de esas creencias; es meramente accidental que las creencias de Smith en los casos Gettier resulten ser ciertas, o que la predicción hecha por Smith: "El ganador del trabajo tendrá 10 monedas", sobre la base de su creencia putativa, (ver también empaquetado) se hizo realidad en este caso. Esta teoría es desafiada por la dificultad de dar una explicación basada en principios de cómo una relación causal apropiada difiere de una inapropiada (sin la respuesta circular de decir que el tipo apropiado de relación causal es la que produce conocimiento); o retirarse a una posición en la que la creencia verdadera justificada se define débilmente como el consenso de la opinión culta. Este último sería útil, pero no tan útil ni deseable como las definiciones inmutables de conceptos científicos como el impulso. Por lo tanto, adoptar una respuesta causal al problema de Gettier generalmente requiere que uno adopte (como Goldman lo hace gustosamente) alguna forma de confiabilidad acerca de la justificación.

Condición de anulabilidad de Lehrer-Paxson

Keith Lehrer y Thomas Paxson (1969) propusieron otra respuesta, agregando una condición de anulación al análisis JTB. Según ellos, el conocimiento es invicto creencia verdadera justificada, lo que equivale a decir que una creencia verdadera justificada cuenta como conocimiento si y solo si también se da el caso de que no hay verdad adicional que, si el sujeto la hubiera sabido, habría derrotado su presente justificación para la creencia. (Así, por ejemplo, la justificación de Smith para creer que la persona que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo es su creencia justificada de que Jones obtendrá el trabajo, combinada con su creencia justificada de que Jones tiene diez monedas en el bolsillo). su bolsillo. Pero si Smith hubiera sabido la verdad de que Jones no obtendrá el trabajo, eso habría derrotado la justificación de su creencia).

Pragmatismo

El pragmatismo fue desarrollado como doctrina filosófica por C.S.Peirce y William James (1842–1910). En opinión de Peirce, la verdad se define nominalmente como la correspondencia de un signo con su objeto y se define pragmáticamente como la opinión final ideal a la que una investigación suficiente llevaría tarde o temprano. James' El modelo epistemológico de la verdad era el que funciona en forma de creencia, y una creencia era verdadera si a la larga funcionaba para todos nosotros y nos guiaba expeditamente a través de nuestro mundo semihospitalario. Peirce argumentó que la metafísica podría limpiarse con un enfoque pragmático.

Considerar qué efectos podría concebiblemente tienen rodamientos prácticos concesiones los objetos de su concepción para tener. Entonces, tu concepción de esos efectos es todo tu concepción del objeto.

Desde un punto de vista pragmático del tipo que a menudo se atribuye a James, definir en una ocasión particular si una creencia en particular puede decirse correctamente que es verdadera y justificada no es más que un ejercicio de pedantería, pero ser capaz de discernir si esa creencia condujo a resultados fructíferos es una empresa fructífera. Peirce enfatizó el falibilismo, consideró que la afirmación de la certeza absoluta era una barrera para la investigación, y en 1901 definió la verdad de la siguiente manera: "La verdad es la concordancia de una declaración abstracta con el límite ideal hacia el cual la investigación interminable tendería a llevar la creencia científica". qué concordancia puede poseer el enunciado abstracto en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad. En otras palabras, es probable que cualquier afirmación no calificada sea al menos un poco incorrecta o, si es correcta, todavía correcta por razones no del todo correctas. Por lo tanto, uno es más veraz siendo socrático, incluido el reconocimiento de la propia ignorancia y sabiendo que se puede demostrar que uno está equivocado. Este es el caso, aunque en asuntos prácticos a veces uno debe actuar, si es que ha de actuar, con decisión y completa confianza.

Revisiones de enfoques JTB

Las dificultades involucradas en producir una cuarta condición viable han llevado a afirmar que intentar reparar la cuenta JTB es una estrategia deficiente. Por ejemplo, se podría argumentar que lo que muestra el problema de Gettier no es la necesidad de una cuarta condición independiente además de las tres originales, sino que el intento de construir una explicación del conocimiento mediante la unión de un conjunto de condiciones independientes fue un error desde el principio. El principio. Quienes han adoptado este enfoque generalmente argumentan que los términos epistemológicos como justificación, evidencia, certeza, etc. deben analizarse en términos de una noción primitiva de conocimiento y no viceversa. El conocimiento se entiende como fáctico, es decir, como que encarna una especie de "lazo" epistemológico; entre una verdad y una creencia. Luego se critica la explicación de JTB por tratar de obtener y encapsular la factibilidad del conocimiento 'a bajo precio', por así decirlo, o a través de un argumento circular, reemplazando una noción irreductible de factividad con la conjunción de algunos de las propiedades que la acompañan (en particular, verdad y justificación). Por supuesto, la introducción de primitivas irreducibles en una teoría filosófica siempre es problemática (algunos dirían que es un signo de desesperación), y es poco probable que tales explicaciones antirreduccionistas complazcan a aquellos que tienen otras razones para aferrarse al método detrás de JTB+G. cuentas

Razones concluyentes de Fred Dretske y seguimiento de la verdad de Robert Nozick

Fred Dretske desarrolló una explicación del conocimiento que llamó "razones concluyentes", revivida por Robert Nozick como lo que llamó el subjuntivo o explicación de seguimiento de la verdad. La formulación de Nozick postula que la proposición p es una instancia de conocimiento cuando:

1. p es verdad
2. S cree que p
3. si p fuera verdad, S creería que p
4. Si P no fuera verdad, S no creería que p

La definición de Nozick pretende preservar la intuición de Goldman de que los casos de Gettier deben descartarse al no reconocer 'accidentalmente' creencias justificadas verdaderas, pero sin correr el riesgo de las consecuencias potencialmente onerosas de incorporar un requisito causal en el análisis. Sin embargo, esta táctica invita a la réplica de que el relato de Nozick simplemente oculta el problema y no lo resuelve, ya que deja abierta la pregunta de por qué Smith no habría tenido su creencia si hubiera sido FALSO. La respuesta más prometedora parece ser que se debe a que la creencia de Smith fue causada por la verdad de lo que él cree; pero eso nos devuelve al campo causalista.

Las críticas y los contraejemplos (en particular, el caso de la abuela) provocaron una revisión, que resultó en la alteración de (3) y (4) para limitarse al mismo método (es decir, visión):

1. p es verdad
2. S cree que p
3. si p era verdad, S (utilizando M) creería que p
4. Si P no fuera verdad, S (método de utilización M) No creería eso.

Saul Kripke ha señalado que este punto de vista sigue siendo problemático y utiliza un contraejemplo denominado ejemplo del país de los graneros falsos, que describe una determinada localidad que contiene varios graneros falsos o fachadas de graneros. En medio de estos graneros falsos hay un granero real, que está pintado de rojo. Hay una información crucial más para este ejemplo: los graneros falsos no se pueden pintar de rojo.

Jones está conduciendo por la carretera, mira hacia arriba y ve el granero real, por lo que se forma la creencia:

• Veo un granero.

Aunque Jones tuvo suerte, podría haber sido engañado con la misma facilidad y no haberlo sabido. Por lo tanto, no cumple con la premisa 4, porque si Jones viera un granero falso, no tendría idea de que era un granero falso. Así que esto no es conocimiento.

Un ejemplo alternativo es si Jones mira hacia arriba y forma la creencia:

• Veo un granero rojo.

Según la opinión de Nozick, esto cumple las cuatro premisas. Por lo tanto, esto es conocimiento, ya que Jones no podía estar equivocado, ya que los graneros falsos no se pueden pintar de rojo. Sin embargo, esta es una cuenta preocupante, ya que parece que la primera afirmación Veo un granero se puede inferir de Veo un granero rojo; sin embargo, desde el punto de vista de Nozick, la primera creencia es no conocimiento y la segunda es conocimiento.

Relato en perspectiva de Robert Fogelin

En el primer capítulo de su libro Pyrronian Reflexions on Truth and Justification, Robert Fogelin da un diagnóstico que lleva a una solución dialógica al problema de Gettier. El problema siempre surge cuando la justificación dada no tiene nada que ver con lo que realmente hace verdadera la proposición. Ahora bien, señala que en tales casos siempre hay un desajuste entre la información disponible para la persona que hace la afirmación de conocimiento de alguna proposición p y la información disponible para el evaluador de esta afirmación de conocimiento (incluso si el evaluador es el mismo). persona en un tiempo posterior). Surge un contraejemplo gettieriano cuando el evaluador del conocimiento no puede aceptar la justificación dada por la persona que hace la afirmación de conocimiento porque no encaja con su entorno informativo más amplio. Por ejemplo, en el caso del granero falso, el evaluador sabe que una inspección superficial por parte de alguien que no conoce las circunstancias peculiares involucradas no es una justificación aceptable para hacer verdadera la proposición p (que es un granero real).

El escepticismo de Richard Kirkham

Richard Kirkham ha propuesto que es mejor comenzar con una definición de conocimiento tan fuerte que dar un contraejemplo es lógicamente imposible. Luego se debe verificar si se puede debilitar sin convertirse en objeto de un contraejemplo. Concluye que siempre habrá un contraejemplo para cualquier definición de conocimiento en el que la evidencia del creyente no requiera lógicamente la creencia. Dado que en la mayoría de los casos la evidencia del creyente no requiere una creencia, Kirkham adopta el escepticismo sobre el conocimiento. Señala que una creencia aún puede ser racional incluso si no es un elemento de conocimiento. (Ver también: falibilismo)

Intentos de disolver el problema

Uno podría responder a Gettier encontrando una manera de evitar su(s) conclusión(es) en primer lugar. Sin embargo, difícilmente se puede argumentar que el conocimiento es creencia verdadera justificada si hay casos que son creencia verdadera justificada sin ser conocimiento; por lo tanto, aquellos que quieran evitar las conclusiones de Gettier deben encontrar alguna manera de desactivar los contraejemplos de Gettier. Para hacerlo, dentro de los parámetros del contraejemplo o ejemplar particular, deben aceptar que

1. Los casos de Gettier no son realmente casos de creencia verdadera justificada, o
2. Los casos de Gettier realmente son casos de conocimiento después de todo,

o, demostrar un caso en el que es posible eludir la entrega al ejemplar eliminando cualquier necesidad de que se considere que JTB se aplica solo en aquellas áreas que Gettier ha oscurecido, sin que por ello disminuya la fuerza de JTB para aplicar en aquellos casos en los que realmente es crucial. Entonces, aunque los casos de Gettier estipulan que Smith tiene una cierta creencia y que su creencia es verdadera, parece que para proponer (1), uno debe argumentar que Gettier, (o, es decir, el escritor responsable de la forma particular de las palabras en esta ocasión conocida como caso (1), y que hace afirmaciones sobre las creencias 'putativas' de Smith), se equivoca. porque tiene una noción equivocada de justificación. Tal argumento a menudo depende de una explicación externalista en la que "justificación" se entiende de tal manera que sea o no una creencia "justificada" depende no solo del estado interno del creyente, sino también de cómo ese estado interno se relaciona con el mundo exterior. Las explicaciones externalistas generalmente se construyen de tal manera que las creencias putativas de Smith en el Caso I y el Caso II no están realmente justificadas (aunque a Smith le parece que lo están), porque sus creencias no están alineadas con el mundo de la manera correcta., o que es posible demostrar que no es válido afirmar que "Smith" tiene algún "particular" creencia en absoluto, en términos de JTB o de otra manera. Tales relatos, por supuesto, enfrentan la misma carga que las respuestas causalistas a Gettier: tienen que explicar qué tipo de relación entre el mundo y el creyente cuenta como una relación justificatoria.

Aquellos que aceptan (2) son por mucho una minoría en la filosofía analítica; generalmente, aquellos que están dispuestos a aceptarlo son aquellos que tienen razones independientes para decir que más cosas cuentan como conocimiento de lo que reconocerían las intuiciones que llevaron a la cuenta JTB. El principal de ellos es el minimalista epistémico, Crispin Sartwell, quien sostiene que toda creencia verdadera, incluidos los casos de Gettier y las conjeturas afortunadas, cuenta como conocimiento.

Investigación experimental

Algunos trabajos iniciales en el campo de la filosofía experimental sugirieron que las intuiciones tradicionales sobre los casos de Gettier podrían variar entre culturas. Sin embargo, estudios posteriores han fallado consistentemente en replicar estos resultados, en lugar de encontrar que los participantes de diferentes culturas comparten la intuición tradicional. Estudios más recientes han proporcionado evidencia para la hipótesis opuesta, que las personas de una variedad de culturas diferentes tienen intuiciones similares en estos casos.