Primeros cambios sociales bajo el Islam

Muchos cambios sociales tuvieron lugar bajo el Islam entre 610 y 661, incluido el período de la misión de Mahoma y el gobierno de sus cuatro sucesores inmediatos que establecieron el Califato Rashidun.

Varios historiadores afirmaron que los cambios en áreas como la seguridad social, la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de la mujer mejoraron lo que estaba presente en la sociedad árabe existente. Por ejemplo, según Bernard Lewis, el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático, rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". Una minoría de académicos no está de acuerdo, y Leila Ahmed afirma que la evidencia histórica muestra que la Arabia preislámica ya contenía muchas de las mismas costumbres supuestamente progresistas en los derechos de las mujeres que académicos como Lewis atribuyen al Islam.

Advenimiento del Islam

Bernard Lewis cree que el advenimiento del Islam fue una revolución que solo tuvo un éxito parcial debido a las tensiones entre la nueva religión y las sociedades muy antiguas que conquistaron los musulmanes. Piensa que una de esas áreas de tensión fue consecuencia de lo que él ve como la naturaleza igualitaria de la doctrina islámica. El Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático, rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". Lewis, sin embargo, señala que la igualdad en el Islam estaba restringida a los musulmanes varones adultos libres, pero incluso eso "representaba un avance muy considerable en la práctica tanto del mundo grecorromano como del antiguo iranio".

Bernard Lewis escribe sobre el significado de los logros de Mahoma:

Había logrado mucho. A los pueblos paganos de Arabia occidental les había traído una nueva religión que, con su monoteísmo y sus doctrinas éticas, se encontraba en un nivel incomparablemente más alto que el paganismo al que reemplazó. Él había proporcionado a esa religión una revelación que se convertiría a lo largo de los siglos en la guía del pensamiento y la conducta de incontables millones de creyentes. Pero había hecho más que eso; había establecido una comunidad y un estado bien organizado y armado, cuyo poder y prestigio lo convirtieron en un factor dominante en Arabia.

Constitución de Medina

La Constitución de Medina, también conocida como la Carta de Medina, fue redactada por Mahoma en 622. Constituyó un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Yathrib (más tarde conocida como Medina), incluidos musulmanes, judíos y paganos. El documento se redactó con la preocupación explícita de poner fin a las amargas luchas intertribales entre los clanes de los Aws (Banu Aus) y Banu Khazraj dentro de Medina. A tal efecto, instituyó una serie de derechos y responsabilidades para las comunidades musulmana, judía y pagana de Medina, acercándolas al redil de una sola comunidad: la Ummah.

La fecha precisa de la Constitución de Medina sigue siendo debatida, pero en general los eruditos están de acuerdo en que fue escrita poco después de la hijra (622). Estableció efectivamente el primer estado islámico. La Constitución establecía: la seguridad de la comunidad, las libertades religiosas, el papel de Medina como lugar sagrado (salvo toda violencia y armas), la seguridad de las mujeres, relaciones tribales estables dentro de Medina, un sistema fiscal para apoyar a la comunidad en tiempos de conflicto, parámetros para alianzas políticas exógenas, un sistema para otorgar protección a individuos, un sistema judicial para resolver disputas, y también reguló el pago de blood-wite (el pago entre familias o tribus por el asesinato de un individuo en lugar de lex talionis).

Cambios sociales

Prácticas

John Esposito ve a Mahoma como un reformador que condenó las prácticas de los árabes paganos como el infanticidio femenino, la explotación de los pobres, la usura, el asesinato, los contratos falsos, la fornicación, el adulterio y el robo. Afirma que la "insistencia de Mahoma en que cada persona era personalmente responsable no de la ley consuetudinaria tribal sino de una ley divina primordial sacudió los cimientos mismos de la sociedad árabe... Mahoma proclamó un amplio programa de reforma religiosa y social que afectó las creencias y prácticas religiosas, contratos y prácticas comerciales, relaciones hombre-mujer y familia". Esposito sostiene que las reformas del Corán consisten en "regulaciones o pautas morales que limitan o redefinen en lugar de prohibir o reemplazar las prácticas existentes". Cita la esclavitud y la situación de la mujer como dos ejemplos.

Según algunos estudiosos, la condena del infanticidio por parte de Mahoma fue el aspecto clave de sus intentos de elevar el estatus de la mujer. Un verso muy citado del Corán que aborda esta práctica es: "Cuando el sol se oscurezca, cuando las estrellas se bajen, cuando las montañas se pongan en movimiento, cuando las camellas preñadas sean desatendidas, cuando las bestias salvajes sean reunidas". cuando los mares se pongan a hervir, cuando las almas se acoplen, cuando se le pregunte al infante enterrado ( mawudatu ) por qué pecado fue asesinado cuando se desenrollen los rollos...", aunque un hadiz vincula el término usado con el método de extracción.

La verdadera prevalencia del generocidio en este período de tiempo es incierta. Donna Lee Bowen escribe en Encyclopaedia of the Qur'an que era "lo suficientemente común entre los árabes preislámicos como para que se le asignara un término específico, waʾd ". hasta el Islam, mientras que otros creen que ocurrió con cierta regularidad como un medio de control de la natalidad entre familias indigentes tanto antes como después del Islam.

Aunque la creencia de que los árabes preislámicos practicaban regularmente el infanticidio femenino se ha vuelto común entre los escritores musulmanes y occidentales, pocas fuentes sobrevivientes hacen referencia a la práctica antes del Islam. Una inscripción en Yemen que prohíbe la práctica, que data aproximadamente del 400 a. C., es la única mención en los registros preislámicos. Sin embargo, falta información sobre ese período, por lo que no se puede decir nada con certeza. Entre las fuentes musulmanas ṣaḥīḥ, hay algunas personas nombradas por haber participado, observado o intervenido en casos de infanticidio, como Zayd ibn Amr, como se afirma en un hadiz narrado por Asma bint Ab.

Seguridad Social

William Montgomery Watt afirma que Mahoma fue un reformador social y moral. Afirma que Mahoma creó un "nuevo sistema de seguridad social y una nueva estructura familiar, los cuales fueron una gran mejora con respecto a lo que había antes. Al tomar lo mejor de la moralidad de los nómadas y adaptarlo a las comunidades asentadas, estableció un marco religioso y social para la vida de muchas razas de hombres".

Esclavitud

El Corán hace numerosas referencias a la esclavitud (,,), regulando pero también aceptando implícitamente esta institución ya existente. Lewis afirma que el Islam trajo dos cambios importantes a la antigua esclavitud que iban a tener consecuencias de largo alcance. "Uno de ellos fue la presunción de libertad; el otro, la prohibición de la esclavitud de las personas libres excepto en circunstancias estrictamente definidas", continúa Lewis. La posición del esclavo árabe "mejoró enormemente": el esclavo árabe "ahora ya no era simplemente un bien mueble, sino también un ser humano con un cierto estatus religioso y, por lo tanto, social y con ciertos derechos casi legales".

Lewis afirma que en las tierras musulmanas los esclavos tenían un cierto estatus legal y tenían obligaciones y derechos para con el dueño del esclavo, una mejora con respecto a la esclavitud en el mundo antiguo. Debido a estas reformas, la práctica de la esclavitud en el Imperio Islámico representó una "gran mejora con respecto a la heredada de la antigüedad, de Roma y de Bizancio".

Aunque hay muchas características comunes entre la institución de la esclavitud en el Corán y la de las culturas vecinas, sin embargo, la institución coránica tenía algunas características nuevas únicas. Según Jonathan Brockopp, profesor de Historia y Estudios Religiosos, la idea de usar limosnas para la manumisión de esclavos parece ser exclusiva del Corán (asumiendo la interpretación tradicional de los versos y). De manera similar, la práctica de liberar a los esclavos en expiación por ciertos pecados parece ser introducida por el Corán.Brockopp agrega que: "Otras culturas limitan el derecho de un amo a dañar a un esclavo, pero pocos exhortan a los amos a tratar a sus esclavos con amabilidad, y la ubicación de los esclavos en la misma categoría que otros miembros débiles de la sociedad que merecen protección es desconocida fuera del Corán.. La contribución única del Corán, entonces, se encuentra en su énfasis en el lugar de los esclavos en la sociedad y la responsabilidad de la sociedad hacia el esclavo, quizás la legislación más progresista sobre la esclavitud en su tiempo".

Derechos de las mujeres

Para evaluar el efecto del Islam en el estatus de la mujer, muchos escritores han discutido el estatus de la mujer en la Arabia preislámica y sus hallazgos han sido mixtos. Algunos escritores han argumentado que las mujeres antes del Islam estaban más liberadas, basándose con mayor frecuencia en el primer matrimonio de Mahoma y el de los padres de Mahoma, pero también en otros puntos como la adoración de ídolos femeninos en La Meca. Otros escritores, por el contrario, han argumentado que el estatus de la mujer en la Arabia preislámica era pobre, citando prácticas de infanticidio femenino, poligamia ilimitada, matrimonio patrilineal y otras.

Valentine Moghadam analiza la situación de la mujer desde un marco teórico marxista y argumenta que la posición de la mujer está influenciada principalmente por el grado de urbanización, industrialización, polarización y maniobras políticas de los administradores estatales más que por la cultura o las propiedades intrínsecas del Islam; El Islam, argumenta Moghadam, no es ni más ni menos patriarcal que otras religiones del mundo, especialmente el hinduismo, el cristianismo y el judaísmo.

Majid Khadduri escribe que, según la ley de estatus preislámica árabe, las mujeres prácticamente no tenían derechos, mientras que la Sharia (ley islámica) otorgaba a las mujeres varios derechos. John Esposito afirma que las reformas afectaron el matrimonio, el divorcio y la herencia. Según Karen Armstrong, hubo culturas, en Occidente y en otros lugares, donde a las mujeres no se les otorgaron los derechos de herencia y divorcio hasta siglos después. El Oxford Dictionary of Islam afirma que la mejora general de la condición de las mujeres árabes incluyó la prohibición del infanticidio femenino y el reconocimiento de la personalidad plena de las mujeres. Gerhard Endress afirma: "El sistema social... construye un nuevo sistema de matrimonio, familia y herencia; este sistema también trataba a la mujer como un individuo y garantizaba la seguridad social tanto para ella como para sus hijos. La poligamia controlada legalmente era un importante avanzar sobre los diversos arreglos vagamente definidos que anteriormente habían sido tanto posibles como corrientes; fue solo por esta disposición (respaldada por un severo castigo por adulterio), que la familia, el núcleo de cualquier sociedad sedentaria, pudo colocarse sobre una base firme. "

Leila Ahmed argumenta que la independencia y el éxito financiero de la primera esposa de Mahoma, Khadijah, incluida "su independencia económica, el inicio de su matrimonio y el hecho de que ni siquiera necesitaba un tutor masculino para actuar como intermediario (como lo exigía el Islam), su matrimonio con un hombre muchos años más joven que ella, y su permanencia con él en un matrimonio monógamo (Muhammad no tuvo otra esposa hasta después de su muerte), todo desde la era preislámica".

Sin embargo, otros registros indican que en la Arabia preislámica la herencia y el estatus de las mujeres en la Arabia preislámica no estaban asegurados, sino que se limitaban a las clases altas.

Matrimonio

Según fuentes islámicas, en la tradición preislámica no se establecieron limitaciones a los derechos de los hombres a casarse oa divorciarse. Sin embargo, la ley islámica restringía la poligamia a cuatro esposas a la vez, sin incluir a las concubinas. () La institución del matrimonio, caracterizada por la superioridad masculina incuestionable en la ley de estatus preislámica, fue redefinida y cambiada a una en la que la mujer era algo así como un socio interesado. “Por ejemplo, la dote, antes considerada como el precio de la novia pagado al padre, se convirtió en un regalo nupcial retenido por la esposa como parte de su propiedad personal”.Según la ley islámica, el matrimonio ya no se consideraba un "estado" sino más bien un "contrato". Los elementos esenciales del contrato de matrimonio eran ahora una oferta del hombre, una aceptación de la mujer y el cumplimiento de condiciones tales como el pago de la dote. El consentimiento de la mujer era imperativo, ya sea por consentimiento activo o por silencio. Además, la oferta y la aceptación debían hacerse en presencia de al menos dos testigos.Según un hadiz recopilado por Al-Tirmidhi, "Y de hecho te ordeno que seas bueno con las mujeres, porque ellas no son más que cautivas contigo sobre las cuales no tienes más poder que eso, excepto si vienen con Fahishah (comportamiento malvado) manifiesto. "Si hacen eso, abandonad sus camas y golpeadlos con una paliza que no sea dañina. Y si os obedecen, entonces no tenéis causa contra ellos. De hecho, tenéis derechos sobre vuestras mujeres, y vuestras mujeres tienen derechos sobre vosotros. En cuanto a sus derechos sobre sus mujeres, entonces no deben permitir que nadie que no le guste trate en su ropa de cama (muebles), ni admita en su casa a nadie que no le guste. Y sus derechos sobre usted son que los trate bien en la ropa. ellos y darles de comer".

Herencia y riqueza

John Esposito afirma que "a las mujeres se les otorgaron derechos de herencia en una sociedad patriarcal que anteriormente había restringido la herencia a los parientes varones". De manera similar, Annemarie Schimmel escribió que "En comparación con la posición preislámica de la mujer, la legislación islámica significó un enorme progreso; la mujer tiene derecho, al menos de acuerdo con la letra de la ley, a administrar la riqueza que ha aportado a la familia. o ha ganado por su propio trabajo". Leila Ahmed argumenta que las fuentes islámicas registran ejemplos de mujeres que heredan de parientes masculinos en la Meca preislámica y otras ciudades comerciales árabes. Sin embargo, su práctica variaba entre tribus y era incierta.

Según The Oxford Dictionary of Islam, a las mujeres también se les otorgó el derecho a vivir en el hogar conyugal y recibir manutención financiera durante el matrimonio y un período de espera después de la muerte y el divorcio.

El estatus de la mujer

Watt afirma que el Islam sigue siendo, en muchos sentidos, la religión de un hombre. Sin embargo, afirma que Mahoma, en el contexto histórico de su tiempo, puede ser visto como una figura que testificó en favor de los derechos de la mujer y mejoró las cosas considerablemente. Watt explica el contexto histórico que rodeaba los derechos de las mujeres en la época de Mahoma: "Parece que en algunas partes de Arabia, especialmente en La Meca, un sistema matrilineal estaba en proceso de ser reemplazado por uno patrilineal en la época de Mahoma. Prosperidad creciente causado por un cambio en las rutas comerciales fue acompañado por un crecimiento en el individualismo. Los hombres acumulaban una riqueza personal considerable y querían estar seguros de que esto sería heredado por sus hijos reales, y no simplemente por una familia extendida de los hijos de sus hermanas ". Mahoma, sin embargo, por "

Mientras que el historiador de arte Jonathan Bloom cree que el Corán no requiere que las mujeres usen velo, afirmando que, en cambio, era un hábito social adquirido con la expansión del Islam, la gran mayoría de los eruditos islámicos no están de acuerdo e interpretan el Corán. los versículos 24:31 y 33:59 requieren vestimenta femenina modesta, incluido un velo que cubra la cabeza.

Haddad y Esposito afirman que "aunque el islam a menudo es criticado por el bajo estatus que le atribuye a la mujer, muchos estudiosos creen que fue principalmente la interpretación de los juristas, las tradiciones locales y las tendencias sociales lo que provocó un declive en el estatus de la mujer musulmana". Desde este punto de vista, Mahoma otorgó a las mujeres derechos y privilegios en la esfera de la vida familiar, el matrimonio, la educación y los esfuerzos económicos, derechos que ayudan a mejorar el estatus de la mujer en la sociedad". Sin embargo, "los beduinos árabes se dedicaron a la costumbre y la tradición y resistieron los cambios que trajo la nueva religión". Haddad y Esposito afirman que, desde este punto de vista, "la desigualdad de las mujeres musulmanas se debió a los hábitos preexistentes de las personas entre las que se arraigó el Islam. La economía de estas primeras sociedades musulmanas no era favorable a una vida cómoda para las mujeres. Más importante aún, durante los siglos II y III del Islam, la interpretación del Corán estuvo en manos de eruditos profundamente conservadores, cuyas decisiones no son fáciles de cuestionar hoy".

Otros argumentan que esta perspectiva se basa únicamente en los registros islámicos de los árabes preislámicos, escritos siglos después del surgimiento del Islam, y que los árabes preislámicos eran menos misóginos de lo que les da crédito el punto de vista anterior. Muchos académicos ven la descripción monodimensional de la Arabia preislámica como una elección intencional por parte de los académicos islámicos, que buscaron presentar la era como profundamente regresiva para presentar el Islam como tolerante en comparación.La académica marroquí Fatima Mernissi argumenta que esta tendencia ha empeorado en la era moderna, ya que "las historias árabes modernas se niegan a admitir, incluso en el nivel de análisis puro, que las costumbres que expresan la autodeterminación sexual femenina" existían en la Arabia preislámica y eran posteriormente proscrito en la época islámica. Sin embargo, también argumenta que estos no fueron causados ​​​​por el Islam en sí, sino que fue la influencia de la cultura patriarcal de las personas que desarrollaron la ley islámica. Ella cree que el Islam en sí mismo es neutral en lo que respecta a los derechos de las mujeres. Sin embargo, Leila Ahmed afirma que los registros islámicos de la Arabia preislámica no lo muestran de manera misógina, sino que muestran que las mujeres tenían muchos derechos, como el ejemplo de la esposa de Mahoma, Khadijah.Sin embargo, otros registros también muestran que el estatus de la mujer no estaba asegurado y difería según la clase y las tribus.

Niños

El Corán rechazó la idea preislámica de los niños como propiedad de sus padres y abolió la costumbre preislámica de la adopción.

A. Giladi sostiene que el rechazo del Corán a la idea de los niños como propiedad de sus padres fue una influencia judeocristiana y fue una respuesta al desafío de los cambios estructurales en la sociedad tribal.

El Corán también reemplazó la costumbre preislámica de adopción (asimilación de un niño adoptado a otra familia en un sentido legal) por la recomendación de que los creyentes traten a los niños de origen desconocido como "sus hermanos en la fe y clientes". La adopción fue vista "como una mentira, como un lazo artificial entre adultos e hijos, desprovisto de toda relación afectiva real, como causa de confusión en cuanto al linaje y, por lo tanto, como una posible fuente de problemas en cuanto al matrimonio entre miembros de la misma familia y en cuanto a herencia. Pero un niño que no nació en una familia aún puede ser criado por una familia adoptiva, pero el niño debe conservar sus identidades, como su apellido y linaje. El profeta ha declarado que una persona que asiste y ayuda a un huérfano,

Cambios sociológicos

El sociólogo Robert N. Bellah (Beyond Belief) argumenta que el Islam en sus orígenes del siglo VII era, para su tiempo y lugar, "notablemente moderno... en el alto grado de compromiso, compromiso y participación que se esperaba de la base y el rango". archivo miembros de la comunidad". Esto porque, argumenta, el Islam enfatizó la igualdad de todos los musulmanes. Los puestos de liderazgo estaban abiertos a todos. Sin embargo, hubo restricciones en la comunidad musulmana temprana que le impidieron ejemplificar estos principios, principalmente de los "localismos estancados" de tribu y parentesco. Dale Eickelman escribe que Bellah sugiere que "la comunidad islámica primitiva otorgaba un valor particular a los individuos, en oposición a la responsabilidad colectiva o grupal".

La idea islámica de comunidad (la de ummah), establecida por Mahoma, es flexible en términos sociales, religiosos y políticos e incluye una diversidad de musulmanes que comparten un sentido general de causa común y consenso en cuanto a creencias y acciones individuales y comunitarias.

Cambios morales

Los musulmanes creen que Mahoma, como otros profetas del Islam, fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar aquellas ideas de la sociedad que se oponen a la sumisión a Dios. Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra estas características principales de la Arabia preislámica:

1. La división de los árabes en distintas tribus (basada en la sangre y el parentesco). Esta categorización se enfrentó al ideal de una comunidad unificada basada en la taqwa (piedad islámica), una " ummah ";
2. La aceptación de la adoración de una multitud de deidades además de Alá, un punto de vista cuestionado por el estricto Tawhid (monoteísmo islámico), que dicta que Alá no tiene ningún compañero en la adoración ni igual;
3. El enfoque en alcanzar la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el Qiyamah (día de la resurrección);
4. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales, una práctica cuestionada por el Islam, que en cambio asignó la primacía a someterse a Dios y seguir la revelación.

Estos cambios radican en la reorientación de la sociedad en lo que respecta a la identidad, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Desde el punto de vista de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de vida en la Península Arábiga. Para Mahoma, aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "descuidado", no carecía por completo de mérito. Mahoma aprobó y exhortó ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes más cercanos, de las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores serían reordenados en importancia y colocados en el contexto del monoteísmo estricto.

Aunque la predicación de Mahoma produjo un "cambio radical en los valores morales basado en las sanciones de la nueva religión, y el temor de Dios y del Juicio Final", las prácticas tribales preislámicas de los árabes de ninguna manera se extinguieron por completo.

Cambios económicos

Michael Bonner escribe sobre la pobreza y la economía en el Corán que el Corán proporcionó un modelo para un nuevo orden en la sociedad, en el que los pobres serían tratados de manera más justa que antes. Esta "economía de la pobreza" prevaleció en la teoría y la práctica islámicas hasta los siglos XIII y XIV. En su esencia había una noción de propiedad que circulaba y se purificaba, en parte, a través de la caridad, lo que ilustra una forma característicamente islámica de conceptualizar la caridad, la generosidad y la pobreza marcadamente diferente de "la noción cristiana de reciprocidad perenne entre ricos y pobres y el ideal de la caridad como expresión del amor comunitario”. El Corán prohíbe la riba, a menudo entendida como usura o interés, y pide el zakat., dar limosna. Algunos de los destinatarios de la caridad aparecen solo una vez en el Corán, y otros, como los huérfanos, los padres y los mendigos, reaparecen constantemente. La más común es la tríada de parientes, pobres y viajeros.

A diferencia de la sociedad árabe preislámica, la idea coránica de la circulación económica como un retorno de bienes y obligaciones era para todos, ya sea que los donantes y los receptores se conocieran o no, en la que los bienes se mueven y la sociedad hace lo que se supone que debe hacer.. El conjunto distintivo de arreglos económicos y sociales del Corán, en el que la pobreza y los pobres tienen un papel importante, muestra signos de novedad. El Corán dice que la guía llega a una comunidad que regula su flujo de dinero y bienes en la dirección correcta (de arriba hacia abajo) y practica la generosidad como reciprocidad por la generosidad de Dios. En un sentido amplio, la narrativa que subyace en el Corán es la de una sociedad tribal que se urbaniza. Muchos eruditos, como Charles C. Torrey y Andrew Rippin, han caracterizado tanto el Corán y el Islam como muy favorables al comercio y al tipo de sociedad altamente móvil que surgió en el Cercano Oriente medieval. tradición musulmana (ambashadiz e historiografía) sostiene que Mahoma no permitió la construcción de ningún edificio en el mercado de Medina que no fueran simples tiendas de campaña; ni permitió que allí se cobraran impuestos ni rentas. Esta expresión de un "mercado libre" -que implica la circulación de bienes dentro de un solo espacio sin pago de tasas, impuestos o rentas, sin la construcción de edificios permanentes, y sin ninguna ganancia por parte de la autoridad califal (de hecho, de el Califa mismo)— tenía sus raíces en el término sadaqa, "limosna voluntaria". Esta visión coherente y sumamente atractiva del universo económico tuvo mucho que ver con el temprano y duradero éxito del Islam. Dado que los pobres estaban en el corazón de este universo económico, las enseñanzas del Corán sobre la pobreza tuvieron un efecto considerable, incluso transformador, en Arabia, el Cercano Oriente y más allá.

Cambios civiles

El bienestar social en el Islam comenzó en forma de construcción y compra de pozos. Tras su hijra a Medina, Muhammad encontró solo un pozo para usar. Los musulmanes lo compraron bien y, en consecuencia, fue utilizado por el público en general. Después de la declaración de Mahoma de que "agua" era una mejor forma de sadaqah (caridad), muchos de sus compañeros patrocinaron la excavación de nuevos pozos. Durante el Califato, los musulmanes repararon muchos de los pozos envejecidos de las tierras conquistadas.

Además de pozos, los musulmanes construyeron muchos tanques y canales. Si bien algunos canales estaban excluidos para el uso de los monjes (como un manantial comprado por Talhah) y los necesitados, la mayoría de los canales estaban abiertos al uso del público en general. Se construyeron algunos canales entre asentamientos, como el canal Saad que proporcionaba agua a Anbar y el canal Abi Musa para proporcionar agua a Basora.

Durante una hambruna, Umar (Umar ibn al-Khattab) ordenó la construcción de un canal en Egipto para conectar el Nilo con el Mar Rojo. El propósito del canal era facilitar el transporte de grano a Arabia a través de una ruta marítima, hasta ahora transportado sólo por tierra. El canal fue construido en un año por 'Amr ibn al-'As, y Abdus Salam Nadiv escribe: Arabia se libró de la hambruna para todos los tiempos venideros".

Cambios políticos

Arabia

El Islam comenzó en Arabia en el siglo VII bajo el liderazgo de Mahoma, quien finalmente unió a muchas de las tribus nómadas independientes de Arabia bajo el dominio islámico.

Oriente Medio

El Medio Oriente preislámico estuvo dominado por los imperios bizantino y sasánida. Las guerras romano-persa entre los dos hicieron que los imperios fueran impopulares entre las tribus locales.

Durante las primeras conquistas islámicas, el ejército de Rashidun, dirigido principalmente por Khalid ibn al-Walid y 'Amr ibn al-'As, derrotó a ambos imperios, convirtiendo al estado islámico en el poder dominante en la región. En solo una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia y Persia durante la conquista musulmana de Persia y la Siria romana y el Egipto romano durante las primeras guerras bizantino-árabes. Esposito argumenta que la conquista proporcionó una mayor autonomía local y libertad religiosa para los judíos y algunas de las iglesias cristianas en las áreas conquistadas (como los nestorianos, monofisitas, jacobitas y coptos que fueron considerados herejes por la ortodoxia cristiana).

Según Francis Edward Peters:

Las conquistas destruyeron poco: lo que reprimieron fueron las rivalidades imperiales y las sangrías sectarias entre la población recién sometida. Los musulmanes toleraron el cristianismo, pero lo desestabilizaron; en adelante, la vida cristiana y la liturgia, sus dotes, la política y la teología, serían un asunto privado y no público. Por una exquisita ironía, el Islam redujo el estatus de los cristianos al que los cristianos habían impuesto antes a los judíos, con una diferencia. La reducción del estatus cristiano fue meramente judicial; no estuvo acompañado de persecución sistemática ni de sed de sangre y, en general, aunque no en otros lugares y en todo momento, no estuvo empañado por un comportamiento vejatorio.

Bernard Lewis escribió:

Algunos incluso entre los cristianos de Siria y Egipto prefirieron el gobierno del Islam al de los bizantinos... La gente de las provincias conquistadas no se limitó simplemente a aceptar el nuevo régimen, sino que en algunos casos ayudó activamente a su establecimiento. En Palestina los samaritanos, según la tradición, prestaron una ayuda tan eficaz a los invasores árabes que durante algún tiempo estuvieron exentos de ciertos impuestos, y hay muchos otros informes en las primeras crónicas de la ayuda local judía y cristiana.

Sin embargo, los registros contemporáneos de las conquistas pintan un cuadro más ambiguo. Las cartas de Sofronio de Jerusalén, escritas en los primeros días de la conquista, describen iglesias "derribadas" y "mucha destrucción y saqueo". Juan de Nikiû, escribiendo en Egipto alrededor del año 690, afirma que mientras algunos coptos dieron la bienvenida a los árabes debido al descontento con el Imperio bizantino, otros coptos, egipcios ortodoxos griegos y judíos les temían. Afirma que los impuestos de los cristianos y judíos egipcios se triplicaron después de la conquista, al punto que pocos podían pagarlo.

Escribiendo casi al mismo tiempo en Mesopotamia, John bar Penkaye describe la conquista árabe como una campaña sangrienta que involucró una destrucción severa y una esclavitud generalizada, seguida de hambruna y peste, que él interpreta como un castigo divino sobre su pueblo. Su visión de los gobernantes árabes es mixta, con descripciones positivas del califa Muawiyah I y descripciones negativas de otros, incluido el hijo de Muawiyah, Yazid I. Una crónica armenia contemporánea describe de manera similar las conquistas en términos de saqueo, quema, esclavitud y destrucción. Al igual que John bar Penkaye, expresa una opinión favorable de Muawiyah. El autor describe rebeliones y guerras civiles que estallaron poco después de la conquista, demostrando que las "rivalidades imperiales" no terminaron con la llegada de los ejércitos árabes.

Otros cambios

El Islam redujo el efecto de las enemistades de sangre, que eran comunes entre los árabes, fomentando la compensación en dinero en lugar de sangre. En caso de que la parte agraviada insistiera en la sangre, a diferencia de la tradición árabe preislámica en la que se podía matar a cualquier pariente varón, solo se podía ejecutar al culpable.

La Historia del Islam de Cambridge afirma que "El Corán no solo instó a los hombres a mostrar cuidado y preocupación por los necesitados, sino que en su enseñanza sobre el Último día afirmó la existencia de una sanción aplicable a los hombres como individuos en asuntos en los que su el egoísmo ya no estaba restringido por las ideas nómadas de deshonra".

El Islam enseña el apoyo a los pobres y los oprimidos. En un esfuerzo por proteger y ayudar a los pobres y los huérfanos, la limosna regular (zakat) se hizo obligatoria para los musulmanes. Esta limosna regular se convirtió en una forma de impuesto sobre la renta para ser utilizado exclusivamente para el bienestar.