Primeras escuelas budistas

Las primeras escuelas budistas son aquellas en las que la saṅgha monástica budista se dividió al principio de la historia del budismo. Las divisiones se debieron originalmente a diferencias en Vinaya y más tarde también a diferencias doctrinales y separación geográfica de grupos de monjes.

La saṅgha original se dividió en las primeras escuelas tempranas (generalmente se cree que Sthavira nikāya y Mahāsāṃghika) una cantidad significativa de años después de la muerte de Gautama Buddha. Según el erudito Collett Cox, "la mayoría de los eruditos estarían de acuerdo en que, aunque las raíces de los primeros grupos reconocidos son anteriores [al emperador] Aśoka, su separación real no se produjo hasta después de su muerte".

Más tarde, estas primeras escuelas tempranas se dividieron en escuelas como Sarvāstivādins, Dharmaguptakas y Vibhajyavāda, y terminaron sumando 18 o 20 escuelas según los relatos tradicionales. De hecho, hay varias listas superpuestas de 18 escuelas conservadas en la tradición budista, que suman aproximadamente el doble, aunque algunas pueden ser nombres alternativos para las mismas escuelas. Se cree probable que los números tradicionales sean meramente convencionales.

El material textual compartido por las primeras escuelas a menudo se denomina los primeros textos budistas y estos son una fuente importante para comprender sus similitudes y diferencias doctrinales.

Desarrollos en la historia

El primer concilio

Según las escrituras (Cullavagga XI.1 ff), tres meses después de la muerte de Gautama Buddha, algunos de sus discípulos que habían alcanzado el estado de arahant celebraron el primer concilio en Rajagaha. En este punto, la tradición Theravāda sostiene que no ocurrió ningún conflicto sobre lo que enseñó el Buda; las enseñanzas se dividieron en varias partes y cada una se asignó a un anciano y sus alumnos para que las memorizaran.

Los relatos del concilio en las escrituras de las escuelas difieren en cuanto a lo que realmente se recita allí. Se registra que Purāṇa dijo: "Sus reverencias, bien cantadas por los ancianos son el Dhamma y el Vinaya, pero de la misma manera que lo escuché en la presencia del Señor, que lo recibí en su presencia, de la misma manera lo soportaré". en mente". [ Vinaya-pitaka: Cullavagga XI:1:11].

Algunos eruditos niegan que el primer concilio realmente haya tenido lugar.

El segundo concilio

El Segundo Concilio Budista tuvo lugar aproximadamente cien años después del parinirvāṇa de Gautama Buddha. Prácticamente todos los eruditos están de acuerdo en que el segundo concilio fue un evento histórico. Las tradiciones sobre el Segundo Concilio son confusas y ambiguas, pero se acepta que el resultado general fue el primer cisma en la sangha, entre Sthavira nikāya y Mahāsāṃghikas, aunque no todos están de acuerdo en cuál fue la causa de esta división.

Período entre el segundo y el tercer concilio

Las fuentes textuales están de acuerdo en que la primera división fue entre Sthaviravāda y Mahāsāṃghika. Sin embargo, después de esta división inicial, seguirían más. Algunos eruditos modernos argumentan que la primera división ocurrió en el período intermedio entre el segundo y el tercer concilio, y probablemente se debió a la disciplina monástica. Sin embargo, solo dos fuentes antiguas (Dīpavaṃsa y la tercera lista de Bhavya) ubican el primer cisma antes de Aśoka, y ninguna atribuye el cisma a una disputa sobre la práctica de Vinaya.

Tercer consejo bajo Aśoka

La tradición sostiene en gran medida que el budismo se dividió en 18 escuelas, pero diferentes fuentes brindan diferentes listas de ellas y los eruditos concluyen que el número es meramente convencional.

Las fuentes de Theravādin afirman que, en el siglo III a. C., se convocó un tercer consejo bajo el patrocinio de Aśoka. Algunos eruditos argumentan que hay ciertas características inverosímiles del relato Theravādin que implican que el tercer concilio fue ahistórico. El resto lo considera un consejo puramente Theravāda-Vibhajjavāda. Sin embargo, generalmente se acepta que una o varias disputas ocurrieron durante el reinado de Aśoka, que involucraron asuntos tanto doctrinales como disciplinarios (vinaya), aunque estos pueden haber sido demasiado informales para llamarse "consejo". La escuela Sthavira, en la época de Aśoka, se había dividido en tres subescuelas, doctrinalmente hablando, pero estas no se convirtieron en órdenes monásticas separadas hasta más tarde.

Según el relato Theravādin, este consejo se convocó principalmente con el propósito de establecer una ortodoxia oficial. En el concilio, pequeños grupos plantearon preguntas sobre los detalles del vinaya y la interpretación de la doctrina. El presidente del consejo, Moggaliputta Tissa, compiló un libro, el Kathavatthu, que pretendía refutar estos argumentos. El consejo se puso del lado de Moggaliputta y su versión del budismo como ortodoxa; luego fue adoptado por el emperador Aśoka como la religión oficial de su imperio. En Pali, esta escuela de pensamiento se denominó Vibhajjavāda, literalmente "tesis de [aquellos que hacen] una distinción".

La distinción involucrada era en cuanto a la existencia de fenómenos (dhamma s) en el pasado, futuro y presente. La versión de las escrituras que se había establecido en el tercer concilio, incluidos el Vinaya, Sutta y Abhidhamma Pitaka (conocidos colectivamente como "Tripiṭaka"), fue llevada a Sri Lanka por el hijo del emperador Aśoka, el Venerable Mahinda. Allí finalmente se comprometió a escribir en el idioma Pali. El Canon Pāli sigue siendo el conjunto más completo de Nikāya supervivientes.escrituras, aunque la mayor parte del canon Sarvāstivādin también sobrevive en la traducción china, algunas partes existen en traducciones tibetanas y algunos fragmentos existen en manuscritos sánscritos, mientras que partes de varios cánones (a veces no identificados), existen en chino y fragmentos en otros dialectos indios.

Desarrollos durante y después del tercer concilio

Cualquiera que sea la verdad detrás del relato de Theravādin, fue alrededor de la época de Aśoka que comenzaron a ocurrir más divisiones dentro del movimiento budista y surgieron varias escuelas adicionales, incluidas Sarvāstivāda y Saṃmitīya. Todas estas primeras escuelas del budismo Nikāya eventualmente llegaron a ser conocidas colectivamente como "las dieciocho escuelas" en fuentes posteriores. Con la excepción de Theravāda, ninguna de estas primeras escuelas sobrevivió más allá del período medieval tardío, momento en el que varias ya se habían extinguido hace mucho tiempo, aunque ha sobrevivido una cantidad considerable de la literatura canónica de algunas de estas escuelas, principalmente en traducción al chino. Además, los orígenes de las doctrinas específicamente Mahāyāna pueden discernirse en las enseñanzas de algunas de estas primeras escuelas, en particular en Mahāsānghika y Sarvāstivāda.

Durante y después del tercer concilio, elementos del grupo Sthavira se llamaron a sí mismos Vibhajjavādins. Una parte de este grupo se transmitió a Sri Lanka ya ciertas zonas del sur de la India, como Vanavasi en el suroeste y la región de Kañci en el sureste. Más tarde, este grupo dejó de referirse a sí mismo específicamente como "Vibhajjavādins", pero volvió a llamarse "Theriyas", en honor al anterior Theras (Sthaviras). Aún más tarde, en algún momento antes de Dipavamsa (siglo IV), se adoptó el nombre pali Theravāda y se ha mantenido en uso desde entonces para este grupo.

Los Pudgalavādins también fueron conocidos como Vatsiputrīyas en honor a su supuesto fundador. Más tarde, este grupo se conoció como la escuela Sammitīya por una de sus subdivisiones. Se extinguió alrededor del siglo IX o X d.C. Sin embargo, durante la mayor parte del período medieval temprano, la escuela Sammitīya fue numéricamente el grupo budista más grande de la India, con más seguidores que todas las demás escuelas juntas. La escuela Sarvāstivādin fue más prominente en el noroeste de la India y proporcionó algunas de las doctrinas que luego serían adoptadas por Mahāyāna. Otro grupo vinculado a Sarvāstivāda fue la escuela Sautrāntika, que solo reconoció la autoridad de los sutras y rechazó el abhidharma transmitido y enseñado por el ala Vaibhāṣika de Sarvāstivāda. Basado en consideraciones textuales, se ha sugerido que los Sautrāntikas eran en realidad seguidores de Mūlasarvāstivāda. La relación entre Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda, sin embargo, no está clara.

Etienne Lamotte dividió las principales escuelas budistas en tres tipos doctrinales principales:

1. Los “personalistas”, como los Pudgalavādin Vātsīputrīyas y Saṃmittīyas
2. Los "realistas", es decir, los Theravāda y Sarvāstivāda Ābhidharmikas
3. Los "nominalistas", por ejemplo, los Mahāsāṃghika Prajñaptivādins, y posiblemente los no Abhidharma Sthaviravadins.

Entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C., los términos "Mahāyāna" y "Hīnayāna" se usaron por primera vez por escrito, por ejemplo, en el Sutra del loto.

Miembros mahayana

Aunque las diversas escuelas tempranas del budismo a veces se clasifican libremente como "Hīnayāna" en los tiempos modernos, esto no es necesariamente exacto. Según Jan Nattier, Mahāyāna nunca se refirió a una secta separada del budismo (sct. nikāya), sino al conjunto de ideales y doctrinas de los bodhisattvas. Paul Williams también ha señalado que Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un vinaya separado o un linaje de ordenación de las primeras escuelas budistas y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhirió al Mahāyāna pertenecía formalmente a una escuela temprana.

La membresía en estos nikāyas, o sectas monásticas, continúa hoy con el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano. Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. Paul Harrison aclara que si bien los monásticos Mahāyāna pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahāyānistas. Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes mahāyāna como los no mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. Además, Isabella Onians señala que las obras de Mahāyāna rara vez usaban el término Hīnayāna, por lo general usaban el término Śrāvakayāna en su lugar.

El monje budista chino y peregrino Yijing escribió sobre la relación entre los diversos "vehículos" y las primeras escuelas budistas de la India. Escribió: "Existen en Occidente numerosas subdivisiones de las escuelas que tienen diferentes orígenes, pero solo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son, a saber, Mahāsāṃghika nikāya, Sthavira, Mūlasarvāstivāda y Saṃmitīya nikāyas. Al explicar sus afiliaciones doctrinales, luego escribe: "No se determina cuál de las cuatro escuelas debe agruparse con el Mahāyāna o con el Hīnayāna". Es decir, no había una correspondencia simple entre una secta monástica budista y si sus miembros aprenden enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna".

Los peregrinos chinos

Durante el primer milenio, monjes de China como Faxian, Xuanzang y Yijing peregrinaron a la India y escribieron relatos de sus viajes cuando regresaron a casa. Estos registros de viajes chinos constituyen fuentes de información extremadamente valiosas sobre el estado del budismo en la India durante el período medieval temprano.

Cuando los peregrinos chinos Xuanzang y Yijing visitaron la India, había cinco escuelas budistas tempranas que mencionaron con mucha más frecuencia que otras. Comentaron que Sarvāstivāda / Mūlasarvāstivāda, Mahāsāṃghika y Saṃmitīya eran las principales escuelas budistas tempranas que aún existen en la India, junto con la secta Sthavira. Los Dharmaguptakas continuaron encontrándose en Gandhāra y Asia Central, a lo largo de la Ruta de la Seda.

Las dieciocho escuelas

Se dice comúnmente que hubo dieciocho escuelas de budismo en este período. Lo que esto realmente significa es más sutil. Primero, aunque se usa la palabra "escuela", todavía no había una división institucional en la saṅgha. El viajero chino Xuanzang observó incluso cuando el Mahāyāna comenzaba a emerger de esta era, que los monjes de diferentes escuelas vivían uno al lado del otro en dormitorios y asistían a las mismas conferencias. Sólo los libros que leían eran diferentes. En segundo lugar, ninguna fuente histórica puede acordar cuáles eran los nombres de estas "dieciocho escuelas". Por lo tanto, el origen de este dicho no está claro.

Lo que sigue son las listas dadas por cada una de las diferentes fuentes.

Según el Dipavamsa

Esta lista se tomó de las crónicas de Sri Lanka, Dipavamsa (siglos III y IV d. C.) y Mahavamsa (siglo V d. C.).

• Sthaviravada/Vibhajjavada/Theravada
  • Mahīśāsaka – Primer cisma
    • Sarvāstivāda - Tercer cisma
      • Kāśyapīya - Cuarto cisma
        • Sankrantika [zh] - Quinto cisma
          • Sautrāntika – Sexto cisma
    • Dharmaguptaka - Tercer cisma
  • Vatsīputrīya - Primer cisma
    • Dharmottarīya [ zh ] - Segundo cisma
    • Bhadrayānīya - Segundo cisma
    • Sannāgarika – Segundo cisma
    • Saṃmitīya – Segundo cisma
• Mahāsāṃghika
  • Gokulika – Primer cisma
    • Prajñaptivāda – Segundo cisma
    • Bahuśrutīya - Segundo cisma
  • Ekavyahārikas - Primer cisma
  • Caitika: tercer cisma, según Dipavamsa, pero en el Mahavamsa se dice que surgió de Pannati y Bahussutaka.

Además, Dipavamsa enumera las siguientes seis escuelas sin identificar las escuelas de las que surgieron:

• Hemavatika (sánscrito: Haimavata)
• Rajagiriya
• Siddhatthaka
• Pubbaseliya
• Aparaseliya (sánscrito: Aparaśaila)
• Apararajágirika

Según Vasumitra

Esta lista fue tomada de Samayabhedo Paracana Cakra, cuyo autor fue Vasumitra (m. 124 a. C.), un monje Sarvāstivādin.

• Sthaviravada
  • Haimavata [zh] – Primer cisma; Sarvāstivādins se refiere a ella como "la escuela Sthavira original", pero esta escuela solo fue influyente en el norte de la India.
  • Sarvāstivāda – Primer cisma
    • Vatsīputrīya - Segundo cisma
      • Dharmottarīya [ zh ] - Tercer cisma
      • Bhadrayānīya - Tercer cisma
      • Saṃmitīya – Tercer cisma
      • Sannāgarika – Tercer cisma
    • Mahīśāsaka– Cuarto cisma
      • Dharmaguptaka - Quinto cisma
    • Kāśyapīya - Sexto cisma
    • Sautrāntika – Séptimo cisma
• Mahāsāṃghika
  • Ekavyahārikas - Primer cisma
  • Lokottaravāda – Primer cisma
  • Gokulika – Primer cisma
  • Bahuśrutīya - Segundo cisma
  • Prajñaptivāda – Tercer cisma
  • Caitika – Cuarto cisma
  • Apara Śaila - Cuarto cisma
  • Uttara Śaila - Cuarto cisma

Según Vinitadeva

Vinitadeva (c. 645–715) fue un monje Mūlasarvāstivādin.

• Sthaviravada
  • Jetavaniya
  • Abhayagirivasin
  • Mahaviharavasin
• sammatiya
  • Kaurukullaka
  • Avantaka
  • Vatsīputrīya
• sarvastivadina
  • Mūlasarvāstivādin
  • Kasyapiya
  • Mahisasaka
  • Dharmaguptaka
  • Bahuśrutīya
  • Tamrasatiya
  • Vibhajyavadin
• Mahāsāṃghika
  • Purvasaila
  • Aparasaila
  • Haimavatá
  • Lottaravadin
  • Prajñaptivada

Según el Śāriputraparipṛcchā

El Śāriputraparipṛcchā es una historia Mahāsāṃghikan.

• Sthaviravada
  • Sarvāstivāda
    • Mahisasaka
    • Dharmaguptaka
    • Suvarsa
  • Vatsīputrīya
    • Dharmottariya [zh]
    • Bhadrayaniya
    • sammatiya
    • Sannagarika
  • Kāśyapīya
  • Sutravadin
  • Samkrantika [zh]
• Mahāsāṃghika
  • Vyavahara
  • Lokottaravada
  • gokulika
  • Bahuśrutīya
  • Prajñaptivada
  • mahadeva
  • Caitika
  • Uttashaila

Veinte escuelas según las escrituras Mahayana en chino

Sthaviravāda (上座部) se dividió en 11 sectas. Estos fueron: Sarvāstivādin (説 - 切有部), Haimavata (雪山部), Vatsīputrīya (犢子部), Dharmottara (法上部), Bhadrayānīya (賢冑部), Sammitīya (正量部), Channagirika (密林)山, Mahisasaka (化地部), Dharmaguptaka (法蔵部), Kāśyapīya (飲光部), Sautrāntika (経量部).

• Sthaviravāda, más tarde Haimavata [zh]
  • Sarvāstivādin
    • Vatsīputrīya
      • Dharmottara
      • Bhadrayanīya
      • Sammitīya
      • Channagirika (Sannagarika)
    • Mahisasaka
      • Dharmaguptaka
    • Kāśyapīya
    • Sautrantika

Mahāsāṃghika (大衆部) se dividió en 9 sectas. Estaban: Ekavyahārika (-説部), Lokottaravāda (説出世部), Gokulika (鶏胤部), Bahuśrutīya (多聞部), Prajñaptivāda (説仮部), Caitika (制多山部), Aparaśaila (西部山住)) y Uttaraśaila (北山住部).

• Mahāsāṃghika
  • Ekavyahārika
  • Caitika
  • Lokottaravadan
  • Aparaśaila
  • gokulika
  • Uttaraśaila
  • Bahuśrutīya
  • Prajñaptivada

Lista combinada hipotética

• Sthaviravada
  • Pudgalavāda ('Personalista') (c. 280 a. C.)
    • Vatsīputrīya (durante Aśoka) nombre posterior: Saṃmitīya
    • Dharmottariya [zh]
    • Bhadrayanīya
    • Sannagarika
  • Vibhajjavāda (antes del 240 a. C.; durante Aśoka)
    • Theravada (c. 240 a. C.)
    • (Kāśyapīya (después de 232 a. C.))
    • (Mahīśāsaka (después de 232 a. C.))
      • (Dharmaguptaka (después de 232 a. C.))
  • Sarvāstivāda (c. 237 a. C.)
    • (Kāśyapīya (después de 232 a. C.))
    • (Mahīśāsaka (después de 232 a. C.))
      • (Dharmaguptaka (después de 232 a. C.))
    • Sautrāntika (entre 50 a. C. y c. 100 d. C.)
    • Mūlasarvāstivāda (siglos III y IV)
    • Vaibhāṣika
• Mahāsāṃghika
  • Ekavyahārikas (durante Aśoka)
    • Lokottaravada
  • Gokulika (durante Aśoka)
    • Bahuśrutīya (finales del siglo III a. C.)
    • Prajñaptivāda (finales del siglo III a. C.)
  • Caitika (mediados del siglo I a. C.)
    • Apara Śaila
    • Uttara Śaila

El destacado erudito budista canadiense AK Warder (Universidad de Toronto) identifica las siguientes dieciocho escuelas budistas tempranas (en orden cronológico aproximado): Sthaviravada, Mahasamghika, Vatsiputriya, Ekavyavaharika, Gokulika (también conocida como Kukkutika, etc.), Sarvastivada, Lokottaravāda, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Sammitiya, Sannagarika, Bahusrutiya, Prajnaptivada, Mahisasaka, Haimavata (también conocido como Kasyapiya), Dharmaguptaka, Caitika y Apara y Uttara (Purva) Saila. Warder dice que estas fueron las primeras escuelas budistas alrededor del año 50 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que el Canon Pali se comprometió por primera vez a escribir y la presunta fecha de origen de la secta Theravada, aunque el término 'Theravada' no se usó antes del cuarto. siglo EC (ver Ajahn Sucitto, "What Is Theravada" (2012); ver también AK Warder,3ra rev. edición (Delhi: Motilal Banarsidass, 2000), capítulos 8 y 9).

Legado

La Escuela Theravāda de Sri Lanka, Birmania y Tailandia desciende de la Escuela Sthaviravādin y (más específicamente) de la Escuela Vibhajjavāda. Sufrió dos cambios más de nombre. En los relatos indios a veces se le llama "Tāmraparnīya" (traducción: linaje de Sri Lanka), pero no hay indicios de que esto se refiera a ningún cambio en la doctrina o las escrituras, mientras que es muy obvio que se refiere a la ubicación geográfica. En algún momento antes del Dipavamsa (siglo IV), el nombre se cambió a "Theravāda", probablemente para volver a enfatizar la relación con el "Sthaviravāda" original, que es la versión sánscrita del término pali "Theravāda".

La escuela Theravāda es la única escuela restante que está exclusivamente alineada con la perspectiva filosófica de las primeras escuelas. Sin embargo, se encuentra una variación significativa entre las diversas comunidades Theravādin, generalmente en relación con el rigor de la práctica de vinaya y la actitud que uno tiene hacia el abhidhamma. Ambos, sin embargo, son aspectos de la recensión Vibhajjavādin del Tipiṭaka, y la variación entre los grupos Theravāda actuales es principalmente un reflejo del acento o énfasis, no del contenido del Tipiṭaka o los comentarios. El tipiṭakadel Theravāda y el cuerpo principal de sus comentarios se cree que provienen (o están fuertemente influenciados por) los Sthaviravādins y especialmente los Vibhajjavādins posteriores.

Cronología: desarrollo y propagación de las tradiciones budistas (c. 450 a. C. - c. 1300 d. C.)
	450 a.	250 a.	100 d.C.	500 d.C.	700 d.C.	800 d.C.	1200 d.C.
India	Sangha temprana
Primeras escuelas budistas	Mahayana	Vajrayana
Sri Lanka ySudeste Asiático
Theravada
budismo tibetano		Nyingma
Kadam
kagyu
Dagpo
Sakya
	Jonang
este de Asia		Las primeras escuelas budistasy Mahāyāna(a través de la ruta de la sedaa China y elcontacto con el océano desde la India hasta Vietnam)		tanmi
	Nara (Rokushū)	Shingon
Chan
Thiền, Seon
	zen
Tiantai / Jìngtǔ
Tendai
	Nichiren
	Jōdo-shū
Asia Central y Cuenca del Tarim		greco-budismo
Budismo de la ruta de la seda
	450 a.	250 a.	100 d.C.	500 d.C.	700 d.C.	800 d.C.	1200 d.C.
Leyenda: = theravada = mahayana = Vajrayana = Varios / sincrético

Los legados de otras escuelas tempranas se conservan en varias tradiciones Mahāyāna. Todas las escuelas del budismo tibetano utilizan un vinaya de Mūlasarvāstivāda y estudian el abhidharma de Sarvāstivādin, complementado con textos de Mahāyāna y Vajrayāna. Las escuelas chinas usan el vinaya de la escuela Dharmagupta y también tienen versiones de las de otras escuelas. También sobreviven fragmentos del canon de textos de estas escuelas, como el Mahāvastu de la Escuela Mahāsānghika.

La discusión sobre la diferencia en sus puntos de vista incluye Kathāvatthu y la traducción china o tibetana de Samayabhedoparacanacakra (異部宗輪論), Abhidharmamahāvibhāsā-śāstra (大毘婆沙論), Abhidharmakośa-śāstra (俱舍論) Abhidharma-nyāyānusāra (順斣理斣), Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā (顯宗論), etc.