Premilenialismo

Premilenialismo, en la escatología cristiana, es la creencia de que Jesús regresará físicamente a la Tierra (la Segunda Venida) antes del Milenio, anunciando literalmente una edad de oro de paz de mil años. El premilenialismo se basa en una interpretación literal de Apocalipsis 20:1–6 en el Nuevo Testamento, que describe el reinado de Jesús en un período de mil años.

Denominaciones como la ortodoxia oriental, la ortodoxia oriental, el catolicismo, el anglicanismo, el presbiterianismo y el luteranismo son generalmente amileniales e interpretan Apocalipsis 20:1–6 como perteneciente al tiempo presente, una creencia de que Cristo actualmente reina en el cielo con los santos difuntos; tal interpretación considera que el simbolismo del Apocalipsis se refiere a un conflicto espiritual entre el Cielo y el Infierno en lugar de un conflicto físico en la Tierra. Los amilenialistas no ven los mil años mencionados en el Apocalipsis como mil años literales, sino que ven el número "mil" como simbólico y numerológico y ver el reino de Cristo como ya presente en la iglesia a partir del Pentecostés en el libro de los Hechos.

El premilenialismo se usa a menudo para referirse específicamente a aquellos que se adhieren a las creencias en un reinado terrenal milenario de Cristo, así como un arrebatamiento de los fieles que vendrá antes (dispensacional) o después (histórico) de la Gran Tribulación que precede al Milenio. Durante el último siglo, la creencia ha sido común en el evangelicalismo según encuestas sobre este tema.

El premilenialismo es distinto de otros puntos de vista como el posmilenialismo, que considera que el gobierno milenial ocurrió antes de la segunda venida.

Terminología

El término religioso actual "premilenialismo" No entró en uso hasta mediados del siglo XIX. La acuñación de la palabra fue "casi en su totalidad obra de protestantes británicos y estadounidenses y fue impulsada por su creencia de que las revoluciones francesa y estadounidense (especialmente la francesa) cumplieron las profecías contenidas en los libros de Daniel y el Apocalipsis".

Otras vistas

Los defensores del amilenialismo interpretan el milenio como un período de tiempo simbólico, lo cual es consistente con la naturaleza altamente simbólica del género literario y apocalíptico del Libro del Apocalipsis, indicando a veces que los mil años representan la vida de Dios. gobernar sobre su creación o la Iglesia.

Los posmilenialistas sostienen la opinión de que la Segunda Venida ocurrirá después del milenio.

Historia

Justino mártir e Ireneo

Justino Mártir en el siglo II fue uno de los primeros escritores cristianos que se describió claramente a sí mismo como continuador de la creencia "judía" de un reino mesiánico temporal antes del estado eterno, aunque la noción de Milenio en su Diálogo con Trifón parece diferir del de la Apología. Según Johannes Quasten, "En sus ideas escatológicas, Justino comparte las opiniones de los chiliastas sobre el milenio". Mantiene una distinción premilenial, a saber, que habría dos resurrecciones, una de los creyentes ante la de Jesús y otra de los creyentes. reinado y luego una resurrección general después. Justino escribió en el capítulo 80 de su obra Diálogo con Trifón: “Yo y otros que somos cristianos rectos en todos los puntos tenemos la seguridad de que habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén., que luego será edificada... Porque de esa manera habló Isaías acerca de este período de mil años”. Aunque admitió anteriormente en el mismo capítulo que su punto de vista no era universal al decir que él “y muchos que pertenecen a la fe pura y piadosa, y son verdaderos cristianos, piensan de otra manera”.

Ireneo, obispo de Lyon de finales del siglo II, era un franco premilenarista. Es mejor conocido por su voluminoso tomo escrito contra la amenaza gnóstica del siglo II, comúnmente llamado Contra las herejías. En el quinto libro de Contra las herejías, Ireneo se concentra principalmente en la escatología. En un pasaje defiende el premilenialismo argumentando que un futuro reino terrenal es necesario debido a la promesa de Dios a Abraham, escribió: “La promesa permanece firme... Dios le prometió la herencia de la tierra. Sin embargo, Abraham no lo recibió durante todo el tiempo de su viaje allí. Por lo tanto, es necesario que Abraham, junto con su descendencia (es decir, los que temen a Dios y creen en él), lo reciba en la resurrección de los justos”. En otro lugar, Ireneo también explicó que la bendición a Jacob “pertenece indiscutiblemente a los tiempos del reino cuando los justos gobernarán, después de su resurrección de entre los muertos. También es el tiempo en que la creación dará fruto con abundancia de toda clase de alimentos, habiendo sido renovada y liberada... Y todos los animales se alimentarán de la vegetación de la tierra... y estarán en perfecta sumisión al hombre. Y de estas cosas se da testimonio en el libro cuarto de los escritos de Papías, el oyente de Juan y compañero de Policarpo”. (5.33.3) Aparentemente, Ireneo también mantuvo el esquema sexta-/septamilenial que dice que el fin de la historia humana ocurrirá después del año 6.000. (5.28.3).

Otros premilenaristas antenicenos

Ireneo y Justino representan dos de los premilenaristas más abiertos de la iglesia pre-Nicea. Otros premilenialistas tempranos incluyeron a Pseudo-Bernabé, Papías, Metodio, Lactancio, Comodiano Teófilo, Tertuliano, Melitón, Hipólito de Roma, Victorino de Pettau y varios grupos gnósticos y los montanistas. Muchos de estos teólogos y otros de la iglesia primitiva expresaron su creencia en el premilenialismo mediante su aceptación de la tradición sexta-septamilenial. Esta creencia afirma que la historia humana continuará durante 6.000 años y luego disfrutará del sábado durante 1.000 años (el reino milenial), por lo que toda la historia humana tendrá un total de 7.000 años antes de la nueva creación.

Oposición antenicena

El primer oponente claro del premilenialismo asociado con el cristianismo fue Marción. Marción se opuso al uso del Antiguo Testamento y de la mayoría de los libros del Nuevo Testamento que no fueron escritos por el apóstol Pablo. Con respecto a Marción y el premilenialismo, el académico de Harvard H. Brown señaló:

El primer gran hereje rompió drásticamente con la fe de la iglesia primitiva al abandonar la doctrina del regreso inminente y personal de Cristo... Marcion no creía en una encarnación real, y por lo tanto no había lugar lógico en su sistema para una verdadera Segunda Venida... Marcion esperaba que la mayoría de la humanidad fuera perdida... negó la validez del Antiguo Testamento y su Ley... Como el primer gran hereje, Marcion desarrolló y perfeccionó su sistema heterodoxo antes de la ortodoxia se había definido completamente... Marcion representa un movimiento que tan radicalmente transformó la doctrina cristiana de Dios y Cristo que apenas se puede decir que es cristiano.

A lo largo del período patrístico, particularmente en el siglo III, hubo una creciente oposición al premilenialismo. Orígenes fue el primero en desafiar abiertamente la doctrina. A través de la interpretación alegórica, había sido un defensor del amilenialismo (por supuesto, la tradición sexta-septamilenial se basaba en medios similares de interpretación alegórica). Aunque Orígenes no siempre fue completamente "ortodoxo" En su teología, en un momento dado había espiritualizado completamente la segunda venida de Cristo profetizada en el Nuevo Testamento. Orígenes hizo esto en su Comentario a Mateo cuando enseñó que “el regreso de Cristo significa la revelación de sí mismo y de su deidad a toda la humanidad, de tal manera que todos puedan participar de su gloria en la medida en que la vida de cada individuo las acciones justifican (Comentario a Mateo 12.30)”. Incluso las formas más suaves de esta enseñanza de Orígenes no dejaban espacio para un milenio literal y era tan extrema que pocos realmente la siguieron. Pero su influencia ganó una aceptación más amplia, especialmente en el período posterior a Constantino.

Dionisio de Alejandría se opuso al premilenialismo cuando la obra quiliástica, La refutación de los alegorizadores, escrita por Nepote, un obispo de Egipto, se hizo popular en Alejandría. Dionisio argumentó en contra de la influencia de Nepote y convenció a las iglesias de la región del amilenialismo. El historiador de la iglesia Eusebio informa esto en su Historia eclesiástica. Eusebio también tenía poca estima por el quiliasta Papías, y dejó saber que en su opinión Papías era "un hombre de poca capacidad mental" porque había tomado el Apocalipsis literalmente.

Edad Media y la Reforma

Fundación escatológica agustiniana

El teólogo de Oxford Alister McGrath ha señalado que "toda la teología medieval es 'agustiniana' en mayor o menor medida". La influencia de Agustín (354-430) no sólo moldeó la Edad Media occidental, sino que también influyó en los reformadores protestantes, quienes constantemente se referían a sus enseñanzas en sus propios debates. Su enseñanza “sigue siendo uno de los elementos más potentes del pensamiento religioso occidental”. Por tanto, para analizar lo que pasó con el premilenialismo en la Edad Media y la Reforma, es necesario observar la fundación agustiniana.

En su período inicial, Agustín sostuvo la visión sexta-/septamilenial común en el cristianismo primitivo (ver la sección anterior sobre la Era Patrística). De acuerdo con este punto de vista, Agustín dividió la historia en dos dispensaciones separadas, primero la era de la iglesia (la edad actual de 6.000 años) y luego el reino milenial (Sermón 259.2). Sin embargo, al comienzo de su carrera, Agustín pasó del premilenialismo al amilenialismo. Anderson localiza tres razones que pueden explicar el cambio teológico de Agustín:

1. Una reacción al exceso donatista - Agustín mostró una revulsión a las fiestas baccanales de los donatistas que aparentemente utilizaron cantidades excesivas de comida y bebida (Ciudad de Dios, 20.7). Los donatistas fueron premilenarios y así Agustín formó una conexión entre su comportamiento sensual y su expectativa escatológica terrenal.
2. Una reacción al sensacionalismo escatológico - El fervor milenario de los premilenarios como el año que se acercaba el 500 dC les hizo tener celebraciones excesivamente joviales (algunos intérpretes septa-/sextamillennial calcularon que el nacimiento de Jesús había ocurrido 5.500 años después de la creación). Estas fiestas aparecieron a Agustín para tomar más placer en el mundo físico que el espiritual. Tal revelaje terrenal fue repulsivo a Agustín ya que puso poco valor en el mundo material.
3. Una preferencia por la interpretación alegórica - Finalmente, Agustín fue influenciado por la interpretación alegórica popular de la Escritura, en particular del Libro del Apocalipsis. Tyconius (d. c400), un teólogo laico donatista, “cuyo reinterpretación de las tradiciones separatistas y milenarias de su cultura proporcionó el punto de partida para lo que es más brillante e idiosincrático en la propia teología de Agustín. Y es Ticonio, más precisamente, cuya propia lectura del Apocalipsis de Juan determinó la exégesis de la iglesia occidental durante los próximos ochocientos años. ”

Después de alejarse del premilenialismo al amilenialismo, Agustín vio el descanso sabático en el esquema sexta-/septamilenial como “simbólicamente representativo de la Eternidad”. Además, el milenio de Apocalipsis 20 llegó a ser para él “simbólicamente representativo del reinado actual de Cristo con los santos”. Richard Landes observó el siglo IV como una época de cambio importante para la escatología cristiana al señalar que "marcó un momento crucial en la historia del milenarismo, ya que durante este período Agustín repudió incluso la variedad alegórica que él mismo había aceptado previamente". A partir de ese momento dedicó gran parte de su energía a librar a la iglesia de esta creencia."

Amilenialismo medieval y reformista

La visión amilenial posterior de Agustín sentó las bases escatológicas para la Edad Media, que prácticamente abandonó el premilenialismo. El término teológico “reino” mantuvo su función escatológica, aunque no era necesariamente futurista. En cambio, se refería consistentemente a la era actual, de modo que la iglesia estaba experimentando actualmente el eschaton. Julián de Toledo (642-690) resume la doctrina medieval del milenio refiriéndose a ella como “la iglesia de Dios que, por la difusión de su fe y sus obras, se extiende como un reino de fe desde el tiempo de la encarnación”. hasta el tiempo del juicio venidero”.

Una excepción notable a la escatología medieval normativa se encuentra en Joaquín de Fiore (c. 1135-1202), un monje cisterciense que, hasta cierto punto, enfatizó los temas premileniales. Joaquín dividió la historia de la Tierra en tres períodos. Asignó cada edad a una persona particular de la Trinidad como principio rector de esa era. La primera era fue la historia del Antiguo Testamento y, en consecuencia, fue la era del Padre; la era actual de la iglesia era la era del Hijo; y todavía en el futuro de Joaquín estaba la era del Espíritu. Para Joaquín, el año 1260 marcaría el final de la segunda y el comienzo de la tercera y última edad de oro de la historia de la tierra.

Durante el período de la Reforma, el amilenialismo continuó siendo la visión popular de los reformadores. Los luteranos rechazaron formalmente el quiliasmo (milenialismo) en La Confesión de Augsburgo. "Arte. XVII., condena a los anabautistas y otros "que ahora difunden las opiniones judías de que, antes de la resurrección de los muertos, los piadosos ocuparán el reino del mundo, siendo los impíos suprimidos en todas partes". Asimismo, el reformador suizo Heinrich Bullinger redactó la Segunda Confesión Helvética, que dice: "También rechazamos el sueño judío de un milenio, o edad de oro en la tierra, antes del juicio final". Además, Juan Calvino escribió en Institutes que el milenarismo es una "ficción" eso es "demasiado infantil para necesitar o merecer una refutación". La Iglesia Anglicana originalmente formalizó una declaración contra el milenarismo en los Artículos Anglicanos. Esto se observa en el artículo 41 de los Artículos Anglicanos, redactado por Thomas Cranmer (1553), que describe el milenio como una "fábula de la chorrada judía", pero se omitió más tarde en la revisión bajo Isabel. (1563).

Por el contrario, ciertos anabautistas, hugonotes y hermanos bohemios eran premileniales. Miguel Servet enseñó una visión quiliasta, aunque los reformadores lo denunciaron como hereje y lo ejecutaron en Ginebra bajo la autoridad de Calvino. Algunos miembros de la corriente principal la aceptaron, como Joseph Mede (1586-1638) y posiblemente Hugh Latimer (fallecido en 1555), pero nunca fue una creencia convencional durante todo el período.

Era moderna

Siglos XVII y XVIII

El premilenialismo experimentó un resurgimiento entre los puritanos del siglo XVII como Thomas Brightman, Joseph Mede y otros. Aunque no fueron premileniales, el teólogo inglés Daniel Whitby (1688-1726), el alemán Johann Albrecht Bengel (1687-1752) y el estadounidense Jonathan Edwards (1703-58) “impulsaron ideas milenarias con nueva influencia en el siglo XXI”. siglo XIX." Fueron autores como estos quienes concluyeron que la decadencia de la Iglesia Católica Romana daría paso a la conversión y restauración de la nación de Israel. Edwards enseñó que una especie de Milenio ocurriría "1260 años después del 606 d.C., cuando se reconoció que Roma tenía autoridad universal". Sus contemporáneos puritanos, Increment Mather y Cotton Mather, proclamaron abiertamente su creencia en un milenio literal. Increment Mather escribió: “Lo que me presiona tanto, que no puedo contradecir la opinión quiliasta, es que tomo estas cosas como principios, y de ninguna manera dudo que sean demostrables”. 1. Que los mil años apocalípticos no son pasados sino futuros. 2. Que la venida de Cristo para resucitar a los muertos y juzgar la tierra será dentro de mucho menos de estos mil años. 3. Que la conversión de los judíos no se producirá hasta que este estado actual del mundo esté cerca de su fin. 4. Que, después de la conversión de los judíos, habrá un día glorioso para los elegidos sobre la tierra, y que este día durará mucho tiempo."

Siglo XIX hasta la actualidad

Entre 1790 y mediados del siglo XIX, el premilenialismo fue una visión popular entre los evangélicos ingleses, incluso dentro de la iglesia anglicana. Thomas Macaulay observó esto y escribió "Muchos cristianos creen que el Mesías pronto establecerá un reino en la tierra y reinará visiblemente sobre todos sus habitantes". A lo largo del siglo XIX, el premilenialismo siguió ganando una mayor aceptación tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, particularmente entre los irvingitas, los hermanos de Plymouth, los cristadelfianos, la Iglesia de Dios y la Iglesia cristiana israelita. El premilenialismo sigue siendo popular entre las comunidades evangélicas, cristianas fundamentalistas y de la Iglesia de Dios Viviente en los siglos XX y XXI, y se expande aún más a las iglesias de Asia, África y América del Sur.

Muchas denominaciones tradicionales continúan oponiéndose al concepto de un reino milenario literal. La Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri declara explícitamente: “Cuando Cristo regrese, habrá 'nuevos cielos y una nueva tierra' será creado (2 Ped. 3:10-13)." El catecismo de la Iglesia católica enseña en el párrafo 676 que el milenio debe entenderse como "más allá de la historia". El párrafo completo dice: "El engaño del Anticristo ya comienza a tomar forma en el mundo cada vez que se pretende realizar en la historia esa esperanza mesiánica que sólo puede realizarse más allá de la historia a través del juicio escatológico". La Iglesia ha rechazado incluso formas modificadas de esta falsificación del reino que se denomina milenarismo577, especialmente las formas "intrínsecamente perversas" forma política de un mesianismo secular.578".

Whalen ha señalado que el premilenialismo moderno es "criticado rotundamente por su erudición ingenua que confunde la prosa poética e inspiradora de la profecía con la adivinación", aunque "los premilenialistas replican que simplemente siguen la Palabra de Dios., independientemente del ridículo." Luego señala que, sin embargo, "la teología virtual que rodea al premilenialismo es hoy más fuerte y más ampliamente difundida que en cualquier otro momento de la historia".

Escuelas históricas versus dispensacionales

El premilenialismo contemporáneo se divide en dos escuelas de pensamiento.

Escuela histórica

El premilenialismo histórico o clásico es distintivamente no dispensacional. Esto significa que no ve ninguna distinción teológica radical entre Israel y la Iglesia. A menudo es post-tribulacional, lo que significa que el arrebatamiento de la iglesia ocurrirá después de un período de tribulación. El premilenialismo histórico mantiene el quiliasmo debido a su visión de que la iglesia será arrebatada para encontrarse con Cristo en el aire y luego escoltarlo a la tierra para compartir su gobierno literal de mil años. Los defensores de esta opinión incluyen a John Gill, Mike Placko, Charles Spurgeon, James Montgomery Boice, George Eldon Ladd, John Piper, Albert Mohler, Francis Schaeffer, Carl F. H. Henry, Harold Lindsell, D. A. Carson, Bryan Chapell y Gordon Clark.

Escuela dispensacional

El premilenialismo dispensacional generalmente sostiene que Israel y la Iglesia son entidades distintas. También sostiene ampliamente el regreso de Cristo antes de la tribulación, que cree que Jesús regresará para llevar a los cristianos al cielo mediante un arrebatamiento inmediatamente antes de una tribulación mundial de siete años. A esto le seguirá un regreso adicional de Cristo con sus santos (aunque hay dispensacionalistas post-tribulación, como Robert Gundry).

El dispensacionalismo tiene sus raíces en la década de 1830 y en John Nelson Darby (1800–1882), un eclesiástico anglicano y uno de los primeros líderes de los Hermanos de Plymouth. En Estados Unidos, la forma dispensacional del premilenialismo se propagó a nivel popular en gran medida a través de la Biblia de referencia Scofield y a nivel académico con la Teología sistemática de Lewis Sperry Chafer en ocho volúmenes. Más recientemente, el dispensacionalismo se ha popularizado a través del bestseller de Hal Lindsey de la década de 1970, The Late, Great Planet Earth y a través de la serie Left Behind de Tim Lahaye y Jerry Jenkins. Los defensores populares del premilenialismo dispensacional han sido John F. MacArthur, Phil Johnson, Ray Comfort, Jerry Falwell, Todd Friel, Dwight Pentecost, John Walvoord (d. 2002), Tim Lahaye, Charles Caldwell Ryrie (en las notas para la Biblia de estudio Ryrie), Norman Geisler, Erwin Lutzer y Charles L. Feinberg. Craig Blaising y Darrell Bock han desarrollado una forma de dispensacionalismo que está ganando popularidad conocida como dispensacionalismo progresista. Este punto de vista entiende que un aspecto del reino escatológico existe actualmente, pero debe esperar hasta que el milenio se realice plenamente.