Prashna Upanishad

El Prashnopanishad (sánscrito: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad) es un antiguo texto sánscrito, incrustado dentro del Atharva Veda, atribuido a Pippalada sakha de los eruditos védicos. Es un Upanishad Mukhya (primario), y figura como el número 4 en el canon Muktika de 108 Upanishads del hinduismo.

El Prashna Upanishad contiene seis Prashna (preguntas), y cada una es un capítulo con una discusión de las respuestas. Los capítulos terminan con la frase prasnaprativakanam, que literalmente significa "así termina la respuesta a la pregunta". En algunos manuscritos descubiertos en la India, el Upanishad se divide en tres Adhyayas (capítulos) con un total de seis Kandikas (कण्डिका, secciones breves).

Las primeras tres preguntas son preguntas metafísicas profundas pero, afirma Eduard Roer, no contienen respuestas filosóficas definidas, son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos. La cuarta sección, en cambio, contiene una filosofía sustancial. Las últimas dos secciones discuten el símbolo Om y el concepto Moksha. Tanto Roer como Weber sugieren que los dos últimos Prashnas pueden ser una inserción espuria y posterior en el Upanishad original.

Prashna Upanishad se destaca por su estructura y conocimientos sociológicos sobre el proceso educativo en la antigua India. El Upanishad también se conoce como Prashnopanishad (sánscrito: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad). En algunos comentarios y literatura histórica de la India, también se le llama Shat Prasna Upanishad.

Etimología

Prashna (प्रश्न) significa literalmente, en el uso moderno, "pregunta, consulta, indagación". En los textos indios de la era antigua y medieval, la palabra tenía dos significados adicionales dependientes del contexto: "tarea, lección" y "sección breve o párrafo", y el anterior era común en las recitaciones védicas. En Prashna Upanishad, todas estas raíces contextuales son relevantes. El texto consta de preguntas con lecciones, y las secciones del Upanishad también se llaman prashna.

Cronología

El Prashna Upanishad probablemente se compuso en la segunda mitad del primer milenio a. C., probablemente después de otros textos de Atharva Veda como el Mundaka Upanishad, pero la cronología precisa de Prasna Upanishad no está clara y es controvertida. El Mundaka Upanishad, por ejemplo, escribe Patrick Olivelle, es un Upanishad antiguo de una era bastante posterior y es, con toda probabilidad, posbudista. La cronología de Prasna Upanishad y otros textos antiguos de la India es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la evolución probable de las ideas y sobre las suposiciones sobre qué filosofía. podría haber influido en otras filosofías indias.

Olivelle afirma que Prashna Upanishad "no puede ser mucho más antiguo que el comienzo de la era común". Mahony sugiere una fecha anterior, ubicando a Prashna junto con Maitri y Mandukya Upanishads, como textos que probablemente surgieron a principios del siglo IV a. Phillips data que Prashna Upanishad se compuso después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya y Aitareya, Kena Katha y Mundaka, pero antes de Mandukya, Svetasvatara y Maitri Upanishads. Ranade postula una visión similar a Phillips, con un orden ligeramente diferente, colocando la composición cronológica de Prashna en el quinto grupo de Upanishads antiguos pero después de Svetasvatara Upanishad.

Estructura

El Prashna Upanishad consta de seis preguntas y sus respuestas. Excepto el primero y el último Prashna, todas las demás secciones hacen múltiples preguntas. Los alumnos a los que se les atribuyen las seis preguntas son, respectivamente, Kabandhin Katyayana, Bhargava Vaidarbhi, Kausalya Asvalayana, Sauryayanin Gargya, Saibya Satyakama y Sukesan Bharadvaja. A Sage Pippalada se le atribuye dar las respuestas.

Las preguntas no están dispuestas al azar, sino que tienen una estructura incrustada. Comienzan con preguntas macrocósmicas y luego continúan con detalles crecientes de microcósmica, cubriendo así tanto universales como particulares.

Contenido

La ética ante la educación en las escuelas antiguas

Los versos iniciales de Prashna Upanishad describen a los estudiantes que llegan a una escuela en busca de conocimiento sobre Brahman (Realidad Última, Ser Universal). Le piden al sabio Pippalada que explique este conocimiento. No comienza a dar respuestas para su educación, sino que les exige que primero convivan éticamente con él, de la siguiente manera:

तन् ह स ऋषिरुवच भूयएव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरंसंवत्स्यथयथाकामं प्रश्न्न Dav.	Entonces el Rishi (sabio) les dijo:Morad conmigo un año, con Tapas, con Brahmacharya, con Sraddha (fe),Luego preguntad qué preguntas queréis,Si sabemos, os lo diremos todo.
—Prashna Upanishad, 1.2

Este prefacio es significativo, afirma Johnston, ya que refleja la creencia de la era védica de que la naturaleza y la mente de un estudiante primero deben mostrar compromiso, aspiración y pureza moral antes de compartir el conocimiento. En segundo lugar, el método de la primera pregunta por parte del alumno y luego la respuesta es significativo, según Johnston, ya que refleja un estilo interactivo en el que el alumno ha resuelto la pregunta por sí mismo antes de recibir una respuesta, en contraste con un estilo de conferencia en el que el profesor proporciona las preguntas y las respuestas independientemente de que el alumno las entienda bien. Los tres preceptos éticos enfatizados en este verso de Prashna Upanishad son Tapas (austeridad, perseverancia, fervor), Brahmacharya (castidad, autodisciplina) ySraddha (fe, pureza, serenidad mental).

La segunda parte interesante de la respuesta es la admisión implícita por parte del maestro con "si sabemos", que es posible que no sepa la respuesta y, por lo tanto, reconoce un sentido de escepticismo y humildad en el proceso de aprendizaje.

¿Cómo empezó la vida? - Primera Prashna

Un año después, al sabio Pippalada se le hace la primera pregunta: "¿De dónde se crean los seres vivos?" El verso 1.4 de Prashna Upanishad establece la respuesta del sabio, que Prajapati hizo Tapas (calor, penitencia meditativa, austeridad) y creó dos principios: Rayi (materia, femenino) y Prana (espíritu, masculino), pensando que "estos juntos se unirán para producir para mí criaturas de muchas maneras". El sol es el espíritu, la materia es la luna, afirma Prashna Upanishad. El sol asciende a lo más alto, solo en esplendor, nos calienta, es el espíritu de todas las criaturas. Él es Aditya, lo ilumina todo, declara el primer Prashna y tiene dos caminos: el norte y el sur.Aquellos que desean descendencia siguen la guía del camino del sur del sol, mientras que aquellos que buscan el Sí mismo toman el camino del norte, uno de conocimiento, brahmacharya, tapas y sraddha.

El primer capítulo de Prashna Upanishad incluye una serie de afirmaciones mitológicas simbólicas. Por ejemplo, afirma que el sol es, en última instancia, el que da la lluvia y corre en el cielo en el "carro de siete ruedas y seis radios". Este simbolismo también se encuentra en la literatura védica más antigua, y las siete ruedas son: medios años, estaciones, meses, medios meses, días, noches y muhurtas (मुहूर्त, una división de tiempo de la era védica que equivale a 48 minutos y se afirmó que un muhurta ser 1/30 de un día). El simbolismo de los seis radios se refiere a la práctica védica de describir el sol como si tuviera seis estaciones, en contraste con las cinco estaciones de la tierra.

La primera sección termina con los versos 1.15 y 1.16 afirmando que la vida ética es necesaria para realizar el Atman-Brahman: Satya (veracidad), Brahmacharya (castidad, celibato si no está casado, fidelidad si está casado), Tapas (austeridad, meditación, perseverancia), no Anrta (अनृत, falsedad, mentira, engaño, engaño) no Jihma (जिह्म, tortuosidad moral, oblicuidad ética con la intención de no hacer lo correcto), y no Maya (माया, disimulo, engaño, engaño).

¿Qué es un ser vivo? - Segundo Prashna

El segundo Prashna comienza con tres preguntas, "¿cuántos Deva (dioses, deidades, poderes) sostienen a un ser vivo? ¿Cuántos manifiestan su poder así? ¿Y quién es el mejor?".

La pregunta es significativa porque expresa explícitamente que los dioses residen en cada ser vivo y en la naturaleza, para sustentar la vida. Esto es ampliamente interpretado por los estudiosos, dado el contexto de la respuesta que sigue, para reflejar la creencia existente de que las deidades se expresan en los seres humanos y las criaturas a través de los órganos y capacidades sensoriales. El segundo aspecto significativo de la pregunta es su construcción estructural, en la que el maestro se llama Bhagavan, lo que refleja la cultura védica de veneración y respeto por los maestros. El Upanishad sugiere así múltiples significados contextuales de la palabra Bhagavan. Tal uso del término Bhagavanpara el maestro se repite en otros lugares, como en las líneas iniciales y el verso 4.1 del Prashna Upanishad, así como en otros Upanishads como en el verso 1.1.3 del Mundaka Upanishad.

Sage Pippalada abre las respuestas a las tres preguntas enumerando cinco elementos burdos, cinco sentidos y cinco órganos de acción como expresión de deidades. En los versos 2.3 y 2.4, el Prashna Upanishad afirma que Prana (aliento, espíritu) es el más esencial y poderoso de todos, porque sin él todas las demás deidades no pueden sobrevivir en una criatura, existen solo cuando Prana está presente. Las deidades manifiestan su poder por y en honor de Prana. El espíritu se manifiesta tanto en la naturaleza como en la vida, como Agni (fuego), como sol, como aire, como espacio, como viento, como lo que tiene forma y como lo que no tiene forma.

¿Cuál es la naturaleza del hombre, y cómo es así? - Tercer Prashna

El tercer Prashna del Upanishad hace seis preguntas: (1) ¿De dónde nace la vida? (2) cuando nace, ¿cómo entra en el cuerpo? (3) cuando ha entrado en el cuerpo, ¿cómo permanece? (4) ¿cómo sale del cuerpo? (5) ¿cómo interactúa la vida en su relación con la naturaleza y los sentidos? (6) ¿cómo interactúa la vida con el Ser?

El sabio Pippalada afirma que estas preguntas son difíciles y, dadas las curiosidades pasadas del estudiante sobre Brahman, lo explica de la siguiente manera:

आत्मन एष प्राणो जायते

Del Atman (Ser) nace esta vida.—  Prashna Upanishad 3.3,

La vida entra en el cuerpo, afirma el Prashna Upanishad, por el acto de la mente. Gobierna el cuerpo delegando trabajo a otros órganos, continúa el sabio Pippalada en el versículo 3.4, cada uno especializado para hacer su propio trabajo independientemente de los otros poderes, tal como un rey ordena a sus ministros que gobiernen funciones en los pueblos de su reino. El Upanishad luego enumera una teoría del cuerpo humano que se encuentra en la literatura védica más antigua, como el himno Brihadaranyaka Upanishad II.1.19.Afirma, por ejemplo, que el cuerpo humano tiene un corazón como órgano principal del Yo, de donde surgen 101 arterias principales, cada arteria principal se divide en cien veces, que a su vez se subdividen en 72.000 arterias más pequeñas, dando un total de 727.210.201 arterias pequeñas. y arterias grandes, y que estas arterias difunden aire por todo el cuerpo. Es este aliento vital el que interconecta el Sí mismo con todos los órganos y la vida en el cuerpo humano, afirma el Upanishad.

El tercer Prashna usa frases simbólicas, basándose en textos más antiguos. Afirma, en el versículo 3.5 por ejemplo, que "siete luces" dependen del aire que circula por las arterias para funcionar, que es una frase que significa "dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y boca". Sus respuestas a cuestiones metafísicas son más fisiológicas que filosóficas.

¿Qué establece al hombre? - Cuarto Prashna

Los tres primeros Prashnas de los Upanishad se centran en la causa y el efecto del mundo transitorio, empírico y manifestado, comenta Eduard Roer. El cuarto al sexto Prasna del Upanishad se enfoca en la naturaleza del Ser, lo que es inmutable e independiente de la causa, de la prueba y es evidente por sí mismo.

El cuarto Prashna enumera cinco preguntas: (1) ¿Qué duerme en el hombre? (2) ¿Qué está despierto en él (cuando duerme)? (3) ¿Qué Deva (dios, deidad, órgano) en el hombre es el que ve los sueños? (4) ¿Qué hay en el hombre que experimenta felicidad? (5) ¿Sobre qué se funda todo esto?

El Prashna Upanishad comienza la respuesta con un símil para establecer el trasfondo de la teoría existente, antes de ofrecer su propia explicación. Al igual que los rayos del sol que se retiran en el disco cuando se pone y que se dispersan cada vez más a medida que asciende, todos los dioses (órganos sensoriales) dentro del hombre se retiran y se vuelven uno en el Deva más alto llamado Manas (mente) cuando duerme. Otras personas dicen, afirma el Upanishad, que los dioses que residen dentro del hombre, además de la deidad de la mente, dejan de funcionar en este estado de sueño, y en este estado, la esencia de una persona, su Ser, duerme. El Cuarto Prashna del Upanishad, a partir de entonces, presenta la teoría de los "cinco fuegos", señalando que Prana(aliento, fuerza vital) no duerme, que la mente sacrifica el alimento almacenado en el cuerpo con el aire proporcionado por el aliento para servir a la mente. El sueño, afirma el Prashna Upanishad, es una forma de disfrute para la mente, donde reconfigura y experimenta nuevamente, de nuevas maneras, lo que ha visto antes, ya sea recientemente o en el pasado, ya sea en esta vida o en otro nacimiento, ya sea verdadero o falso. (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), sea escuchado o no escuchado, sea agradable o desagradable. En el sueño, la mente contempla todo.

Hay un estado de sueño profundo, afirma el Upanishad, donde terminan las impresiones y la mente también duerme sin impresiones, y este es el estado completo de relajación mental, de felicidad corporal.Es entonces cuando todo en una persona se retira a Atman-Brahman, incluyendo la materia y los elementos de la materia, el agua y los elementos del agua, la luz y los elementos de la luz, el ojo y lo visible, el oído y lo audible, el olfato y los objetos. del olfato, el gusto y los objetos del gusto, el tacto y los objetos del tacto, el habla y los objetos del habla, la sexualidad y los objetos de su disfrute, los pies y lo móvil, las manos y lo agarrable, la mente y los objetos de la mente, el pensamiento y los objetos del pensamiento, la razón y los objetos de la razón, la autoconciencia y los objetos de la autoconciencia, la intuición y los objetos de iluminación, la fuerza vital y el objeto de la fuerza vital.

Después de sentar las bases de su teoría de los sueños y la teoría del sueño profundo, el Prashna Upanishad define a Atman como Purusha (Yo cósmico, Conciencia, Suelo de todos los seres, Principio universal),

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्रagaता eccionarse स परेऽक्षर आत्म नि संप्रतिष्ठते ॥ ९ ॥

Es él quien contempla, toca, oye, huele, saborea, percibe, piensa, razona, concibe, actúa, cuya esencia es el conocimiento, el Sí mismo. Su fundamento y morada es el Ser supremo e indestructible.—  Prashna Upanishad, 4.9

El Prashna Upanishad responde que la felicidad y la dicha en el hombre es este estado tranquilo establecido de conocer y morar en el Atman, el estado espiritual de la verdad, la belleza y la bondad.

¿Qué es la meditación y por qué meditar? - Quinto Prashna

El Prashna Upanishad abre la quinta sección con la pregunta: si un ser humano meditara sinceramente en el símbolo "Om" (Aum) hasta su muerte, ¿qué obtendría con ello? Luego, la sección afirma que uno medita para conocer el "Sí mismo" (Atman-Brahman), luego presenta metafóricamente los diferentes niveles de meditación, los niveles de conocimiento adquiridos y el efecto consecuente en la persona de tal meditación en esta vida y después.

El Upanishad afirma que hay tres niveles de conocimiento del Atma (Sí mismo), el nivel más bajo es parcial al meditar en la primera letra de Aum, que es A. Esto conduce a un renacimiento rápido, pero con fortalezas éticas y, en consecuencia, grandeza. El nivel intermedio de autoconocimiento es similar a meditar en dos letras de Aum, es decir, A y U. El nivel intermedio de autoconocimiento lleva al hombre a adquirir un comportamiento ético y el mundo de Manas (luna, mente), primero disfruta de la vida celestial y luego renace al mundo del hombre. La persona que medita en todos los aspectos de sí mismo, que son las tres sílabas A, U y M, alcanza el pleno autoconocimiento, se libera de todo sufrimiento, pecado y miedo, alcanza el mundo de Brahman. Tal hombre "contempla al Sí mismo como universal, omnipresente en todas las criaturas y eterno".

El Prashna Upanishad compara simbólicamente los tres estados de conocimiento con conjuntos de tres: estar despierto, soñar-dormir y dormir profundamente; tres pronunciaciones: tara, mandra y madhyama. (tono verdadero pero alto, tono base poco claro pero agradable, tono medio perfecto que es agradable y verdadero, respectivamente).

¿Qué es inmortal en el hombre? - Sexto Prashna

El sexto Prashna en el Upanishad comienza con la historia de un príncipe que visita a uno de los estudiantes y le pregunta: "¿Dónde está la persona con dieciséis partes?" El alumno confiesa que no sabe, con el precepto ético, “responder con falsedad, cuando no se sabe la respuesta, está mal”. El estudiante le hace la misma pregunta al sabio Pippalada. El sabio responde, afirma el Upanishad, que él y todo ser humano tiene dieciséis partes.

Esta respuesta es importante porque los textos más antiguos de la era védica, como los Samhitas, se refieren a Prajapati, el Señor de la Creación, como Sodasin (sánscrito: षोडशिन्), que literalmente significa el que tiene dieciséis partes. El hombre, implica el sexto Prashna del Upanishad, es creado a la imagen de Prajapati y es señor innato de la creación. La sección dice: El Yo es inmortal. El conocimiento propio, el conocimiento de Brahman, es el conocimiento más elevado, afirman los versos finales del Prashna Upanishad.

Recepción

Varios eruditos indios revisaron y publicaron sus comentarios (bhasya) sobre Prashna Upanishad, incluidos Adi Shankara y Madhvacharya. Ambos vinculan las enseñanzas de Prashna Upanishad con las de Mundaka Upanishad, otro Upanishad que está incrustado en el Atharva Veda.

El teósofo Johnston ha comparado citas de Prashna Upanishad con las del Evangelio de Mateo, en sus ejemplos de cómo existen paralelos y similitudes en la teología hindú y cristiana.

IB Horner cita ejemplos de Prashna Upanishad de cómo las enseñanzas de los Upanishads hindúes y los primeros textos del Dhamma budista son similares.

Halder incluye el Prasna Upanishad entre los numerosos textos antiguos de la India que está cargado de simbolismo.

Mlecko destaca Prashna Upanishad, entre otra literatura védica, en su revisión del sistema educativo y el venerado papel de los maestros (gurú) en la era védica del hinduismo.