Prajnaparamita

Prajñāpāramitā (sánscrito: प्रज्ञापारमिता) significa "la perfección de la sabiduría" o "conocimiento trascendental" en el budismo Mahāyāna y Theravāda. Prajñāpāramitā se refiere a una forma perfeccionada de ver la naturaleza de la realidad, así como a un conjunto particular de escrituras Mahāyāna (sūtras) que analizan esta sabiduría. También se refiere a la deidad femenina Prajñāpāramitā Devi, una personificación de la sabiduría también conocida como la "Gran Madre" (tibetano: Yum Chenmo).

La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras sánscritas prajñā "sabiduría" (o "conocimiento") con pāramitā "perfección" o "trascendente". Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahāyāna y generalmente se asocia con ideas como la vacuidad (śūnyatā), 'falta de svabhāva' (esencia), la naturaleza ilusoria (māyā) de las cosas, cómo todos los fenómenos se caracterizan por "no surgir" (anutpāda, es decir, no nacido) y el madhyamaka pensó en Nāgārjuna. Su práctica y comprensión se consideran elementos indispensables del camino del Bodhisattva.

Según Edward Conze, los Prajñāpāramitā Sūtras son "una colección de unos cuarenta textos... compuestos en algún lugar del subcontinente indio entre aproximadamente el 100 a. C. y el 600 d. C.". Se cree que algunos sūtras de Prajnāpāramitā se encuentran entre los primeros sūtras de Mahāyāna.

Historia

Los primeros textos

Los eruditos occidentales han considerado tradicionalmente que el sūtra más antiguo de la clase Prajñāpāramitā es el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra o "Perfección de la sabiduría en 8000 líneas", que probablemente se puso por escrito en el siglo I a. Esta cronología se basa en las opiniones de Edward Conze, quien consideró en gran medida las fechas de traducción a otros idiomas. Este texto también tiene una versión correspondiente en formato de verso, llamada Ratnaguṇasaṃcaya Gāthā, que algunos creen que es un poco más antigua porque no está escrita en sánscrito literario estándar. Sin embargo, estos hallazgos se basan en textos indios de fecha tardía, en los que los versos y mantras a menudo se conservan en formas más arcaicas.

Según Edward Conze, la literatura PP se desarrolló en nueve etapas: (1) Un urtexto similar a los dos primeros capítulos del sánscrito Ratnagunasaṃcaya Gāthā; (2) Se componen los capítulos 3 a 28 del Ratnagunasaṃcaya, junto con la prosa del Aṣṭasāhasrikā. Este texto base se amplió aún más con (3) material del Abhidharma y (4) concesiones al "budismo de la fe" (refiriéndose a las referencias a la Tierra Pura en el sūtra). Este proceso condujo a (5) una mayor expansión en sūtras PP más grandes, así como (6) contracción en los sūtras más cortos (es decir, Diamond Sūtra, Heart Sūtra, hasta Prajñāpāramitā en One Letter). Este corpus ampliado formó la base para los (7) comentarios de PP indios, (8) trabajos de PP tántricos y (9) textos Chan chinos. Jan Nattier también defiende la opinión de que Aṣṭasāhasrikā se desarrolló a medida que se agregaron varias capas con el tiempo. Sin embargo, Matthew Orsborn ha argumentado recientemente, basándose en las estructuras quiásticas del texto, que todo el sūtra puede haber sido compuesto como un todo único (con algunas adiciones añadidas en los capítulos principales).

Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas de Mahāyāna Prajñāpāramitā fueron desarrolladas por primera vez por la subsección Caitika de los Mahāsāṃghikas. Creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se originó entre las escuelas del sur de Mahāsāṃghika de la región de Āndhra, a lo largo del río Kṛṣṇa. Estos Mahāsāṃghikas tenían dos monasterios famosos cerca de Amarāvati y Dhānyakataka, que dieron sus nombres a las escuelas Pūrvaśaila y Aparaśaila. Cada una de estas escuelas tenía una copia del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra en Prakrit. Guang Xing también evalúa la visión del Buda dada en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra como la de los Mahāsāṃghikas.Edward Conze estima que este sūtra se originó alrededor del año 100 a.

En 2012, Harry Falk y Seishi Karashima publicaron un manuscrito Kharoṣṭhī dañado y parcial del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā. Está fechado por radiocarbono en ca. 75 CE, lo que lo convierte en uno de los textos budistas más antiguos que existen. Es muy similar a la primera traducción china del Aṣṭasāhasrikāpor Lokakṣema (ca. 179 CE) cuyo texto de origen se supone que está en el idioma Gāndhārī; La traducción de Lokakṣema es también la primera traducción existente del género Prajñāpāramitā a un idioma no índico. La comparación con el texto sánscrito estándar muestra que también es probable que sea una traducción de Gāndhāri, ya que amplía muchas frases y proporciona glosas para palabras que no están presentes en el Gāndhārī. Esto apunta a que el texto se compuso en Gāndhārī, el idioma de Gandhara (la región ahora llamada Frontera Noroeste de Pakistán, que incluye Peshawar, Taxila y el Valle de Swat). El manuscrito "Dividido" es evidentemente una copia de un texto anterior, lo que confirma que el texto puede datar de antes del siglo I d.C.

En contraste con la erudición occidental, los eruditos japoneses tradicionalmente han considerado que el Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) es de una fecha muy temprana en el desarrollo de la literatura Prajñāpāramitā. La razón habitual de esta cronología relativa que ubica a Vajracchedikā antes no es su fecha de traducción, sino más bien una comparación de los contenidos y temas. Algunos eruditos occidentales también creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra fue adaptado del anterior Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Examinando el lenguaje y las frases utilizadas tanto en Aṣṭasāhasrikā como en Vajracchedikā, Gregory Schopen también considera que Vajracchedikā es anterior a Aṣṭasāhasrikā. Este punto de vista se toma en parte al examinar los paralelos entre las dos obras, en las que Aṣṭasāhasrikā parece representar la posición posterior o más desarrollada. Según Schopen, estas obras también muestran un cambio en el énfasis de una tradición oral (Vajracchedikā) a una tradición escrita (Aṣṭasāhasrikā).

Desarrollos indios posteriores

El Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā Sūtra (T. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa; C. Mohe bore boluomi jing, 摩訶般若波羅蜜經) es uno de los sutras PP más grandes, que comprende tres volúmenes del Kangyur tibetano. (26-28). También fue uno de los sutras PP más importantes y populares de la India, ya que hay numerosos comentarios indios sobre este texto, incluidos los comentarios de Vimuktisena, Haribhadra, Smṛtijñānakīrti y Ratnakarashanti. El sutra también sobrevive en el sánscrito original, que se encontró en Gilgit. También existe en cuatro traducciones al chino.

Según Nattier, Pañcaviṃśatisāhasrikā es básicamente el texto base de Aṣṭasāhasrikā que ha sido "cortado" y llenado con otro material, aumentando considerablemente la longitud del texto. Este proceso de expansión continuó, culminando en el enorme Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 líneas), el mayor de los sutras PP.

Según Joseph Walser, hay evidencia de que Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25 000 líneas) y Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100 000 líneas) tienen una conexión con la secta Dharmaguptaka, mientras que Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (líneas) no.

También se compusieron otros textos de PP que eran mucho más cortos y tenían una estructura más independiente del Aṣṭasāhasrikā. Con respecto a los textos más cortos de PP, Conze escribe: "dos de ellos, el Diamond Sūtra y el Heart Sūtra, pertenecen a una clase por sí mismos y son merecidamente reconocidos en todo el mundo del budismo del norte. Ambos han sido traducidos a muchos idiomas y, a menudo, se han comentado..". Jan Nattier argumenta que el Sutra del corazón es un texto apócrifo compuesto en China a partir de extractos del Pañcaviṃśatisāhasrikā y otros textos c. siglo VII. Red Pine, sin embargo, no apoya el argumento de Nattier y cree que el Sutra del corazón es de origen indio.

Después del surgimiento del budismo Vajrayana, los textos Tāntric Prajñāpāramitā se produjeron a partir del año 500 EC e incluyen sutras como el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā (150 líneas). Además, algunos budistas tibetanos sostienen que las enseñanzas de Prajñāpāramitā terma le fueron conferidas a Nāgārjuna por el Nāgarāja "Rey de los Nāgas", que los había estado protegiendo en el fondo del mar.

Prajñāpāramitā en Asia Central

A mediados del siglo III EC, parece que se conocían algunos textos de Prajñāpāramitā en Asia Central, según lo informado por el monje chino Zhu Shixing, quien trajo un manuscrito de Prajñāpāramitā de 25,000 líneas:

Cuando en el año 260 d. C., el monje chino Zhu Shixing eligió ir a Khotan en un intento de encontrar sūtras originales en sánscrito, logró ubicar el sánscrito Prajñāpāramitā en 25.000 versos e intentó enviarlo a China. En Khotan, sin embargo, hubo numerosos hīnayānists que intentaron evitarlo porque consideraban que el texto era heterodoxo. Finalmente, Zhu Shixing se quedó en Khotan, pero envió el manuscrito a Luoyang, donde fue traducido por un monje khotanese llamado Mokṣala. En 296, el monje jotanés Gītamitra llegó a Chang'an con otra copia del mismo texto.

China

En China, hubo una traducción extensa de muchos textos de Prajñāpāramitā a partir del siglo II EC. Los principales traductores incluyen: Lokakṣema (支婁迦讖), Zhī Qīan (支謙), Dharmarakṣa (竺法護), Mokṣala (無叉羅), Kumārajīva (鳩摩羅什, 408 CE), Xuánzàng (玄奘), Făxián (法賢) y Dānapāla (施護). Estas traducciones fueron muy influyentes en el desarrollo de Mādhyamaka de Asia oriental y en el budismo chino.

Xuanzang (fl. c. 602–664) fue un erudito chino que viajó a la India y regresó a China con tres copias del Mahāprajñāpāramitā Sūtra que había obtenido de sus extensos viajes. Xuanzang, con un equipo de discípulos traductores, comenzó a traducir el voluminoso trabajo en el año 660 EC utilizando las tres versiones para garantizar la integridad de la documentación original. Xuanzang estaba siendo alentado por varios de los discípulos traductores para que hiciera una versión abreviada. Después de que una serie de sueños aceleraran su decisión, Xuanzang decidió hacer un volumen completo e íntegro, fiel al original de 600 fascículos.

Un texto de PP importante en el budismo de Asia oriental es el Dazhidulun (大智度論, T no. 1509), un comentario masivo sobre Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā traducido por Kumārajīva (344–413 EC). También hay comentarios posteriores de budistas zen sobre el sutra del corazón y el diamante y el comentario de Kūkai (siglo IX) es el primer comentario tántrico conocido.

Tíbet

Los sutras PP fueron llevados por primera vez al Tíbet durante el reinado de Trisong Detsen (742-796) por los eruditos Jinamitra y Silendrabodhi y el traductor Ye shes sDe. La escolástica budista tibetana generalmente estudia los sutras PP a través del Abhisamayālaṅkāra y sus numerosos comentarios. El enfoque en el Abhisamayālaṅkāra es particularmente pronunciado en la escuela Gelug, quien según Georges Dreyfus "toma el Ornamento como el texto central para el estudio del camino" y "lo trata como una especie de enciclopedia budista, leída a la luz de los comentarios. por Je Dzong-ka-ba, Gyel-tsap Je y los autores de manuales [libros de texto monásticos]".

Textos

Los Principales Prajñāpāramitā Sūtras

Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha, titulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā (Una explicación condensada del significado secreto revelado, Derge No. 4052), enumera ocho sūtras de Prajñāpāramitā que fueron "enseñados a los bodhisattvas" y se consideran superiores (de los sutras Sravakayana) porque son superior "en la eliminación de formas con imágenes conceptuales".

Los ocho textos se enumeran según su extensión y son los siguientes:

1. Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 300 líneas, conocido alternativamente como Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (Diamond Sūtra)
2. Pañcaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 500 líneas
3. Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 700 líneas, la exposición de Prajñāpāramitā del bodhisattva Mañjuśrī
4. Sārdhadvisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 2500 líneas, de las preguntas de Suvikrāntavikrāmin Bodhisattva
5. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 8.000 líneas
6. Aṣṭadaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 18.000 líneas
7. Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 25.000 líneas.
8. Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 100.000 líneas.

Biblioteca Prajñāpāramitā de Xuánzăng

El erudito y traductor chino Xuánzăng (玄奘, 602-664) es conocido por su traducción de una enorme colección sánscrita de Prajñāpāramitā sutras llamada "la Biblioteca Xuánzàng Prajñāpāramitā" o "El Gran Prajñāpāramitāsūtra" (般若 波羅蜜 多 ō經, pinyin: bōróÛ b duo jing). Xuánzăng regresó a China con tres copias de esta obra en sánscrito que obtuvo en el sur de la India y se dice que su traducción se basó en estas tres fuentes. En total incluye 600 pergaminos, con 5 millones de caracteres chinos.

Esta colección consta de 16 textos de Prajñāpāramitā:

• Prajñāpāramitā sūtra en 100.000 versos (pergaminos 1-400)
• Prajñāpāramitā sūtra en 25.000 versos (pergaminos 401-478)
• Prajñāpāramitā sūtra en 18.000 versos (pergaminos 479-537)
• Prajñāpāramitā sutra en 8000 versos (pergaminos 538-555)
• Una versión abreviada del Prajñāpāramitā sūtra en 8000 versos (pergaminos 556-565)
• Devarājapravara prajñāpāramitā sūtra - una parte de las Preguntas de Suvikrānta (pergaminos 566-573)
• Prajñāpāramitā sūtra en 700 versos (pergaminos 574-575)
• Nāgaśripa-priccha Prajñāpāramitā (pergamino 576)
• El Sutra del diamante (pergamino 577)
• Prajñāpāramitā sūtra en 150 versos (pergamino 578)
• Ārya pañcapāramitānirdeśa nāma mahāyāna sūtra (bokrull 579-592)
• Las preguntas de Suvikrānta (pergamino 593-600)

En el Kangyur tibetano

En la tradición budista tibetana, se dice tradicionalmente que Abhisamayālaṅkāra es un comentario de diecisiete textos fuente de Prajñāpāramitā (PP). Estos se consideran los sutras PP más importantes y se conocen colectivamente como las "Diecisiete madres e hijos" (Wyl. yum sras bcu bdun).

Las Seis Madres son:

1. La perfección de la sabiduría en cien mil líneas (sánscrito: śatasāhasrikāprajñāpāramitā, Wylie: sher phyin stong phrag brgya pa/ ('bum/)), Tohoku (Toh) Catálogo # 8.
2. La perfección de la sabiduría en veinticinco mil líneas (Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā, sher phyin stong phrag nyi shu lnga pa/ (nyi khri/)), Toh 9.
3. La perfección de la sabiduría en dieciocho mil líneas (Aṣṭādaśasāhasrikāprajñāpāramitā, sher phyin khri brgyad stong pa), Toh 10.
4. La Perfección Trascendente de la Sabiduría en Diez Mil Líneas (Daśasāhasrikāprajñāpāramitā, shes phyin khri pa), Toh 11.
5. La perfección de la sabiduría en ocho mil líneas (Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā, sher phyin brgyad stong pa/), Toh 12.
6. Los versos que resumen la perfección de la sabiduría (Prajñāpāramitāsaṃcayagāthā, shes rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshigs su), Toh 13.

Los Once Hijos son:

1. La perfección de la sabiduría en setecientos versos (saptaśatikāprajñāpāramitā), Toh 24.
2. La perfección de la sabiduría en quinientos versos (pañcaśatikāprajñāpāramitā), Toh 15.
3. La Ilustre Perfección de la Sabiduría en Cincuenta Líneas (bhagavatīprajñāpāramitāpañcāśatikā), Toh 18.
4. Los Principios de la Perfección de la Sabiduría en Ciento Cincuenta Líneas (prajñāpāramitānayaśatapañcaśatikā), Toh 17.
5. Las Veinticinco Entradas a la Perfección de la Sabiduría (pañcaviṃśatikāprajñāpāramitāmukha), Toh 20.
6. La perfección de la sabiduría en unas pocas sílabas (svalpākṣaraprajñāpāramitā), Toh 22.
7. La Perfección de la Madre Sabiduría en Una Sílaba (ekākṣarīmātāprajñāpāramitā), Toh 23.
8. La perfección de la sabiduría para Kauśika (kauśikaprajñāpāramitā), Toh 19
9. La perfección de las enseñanzas de sabiduría “Las preguntas de Suvikrāntavikrāmin” (suvikrāntavikrāmiparipṛcchāprajñāpāramitānirdeśa), Toh 14.
10. El Sūtra sobre la perfección de la sabiduría "El cortador de diamantes" (vajracchedikā), Toh 16.
11. El Corazón de la Perfección de la Sabiduría, la Madre Bendita (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya), Toh 21.

En la sección Prajñāpāramitā del Kangyur, también hay otros sutras Prajñāpāramitā además de los diecisiete Madres e Hijos:

• Los ciento ocho nombres de la perfección de la sabiduría (prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka), Toh 25.
• La perfección de la sabiduría para Sūryagarbha (sūryagarbhaprajñāpāramitā), Toh 26.
• La Perfección de la Sabiduría para Candragarbha (candragarbhaprajñāpāramitā), Toh 27.
• La perfección de la sabiduría para Samantabhadra (samantabhadraprajñāpāramitā), Toh 28.
• La Perfección de la Sabiduría para Vajrapāṇi (vajrapāṇiprajñāpāramitā), Toh 29.
• La Perfección de la Sabiduría para Vajraketu (vajraketuprajñāpāramitā), Toh 30.

Comentarios y traducciones

Hay varios comentarios indios y chinos posteriores sobre los sutras de Prajñāpāramitā, algunos de los comentarios más influyentes incluyen:

• Mahāprajñāpāramitopadeśa (大智度論, T no. 1509) un texto masivo y enciclopédico traducido al chino por el erudito budista Kumārajīva (344–413 EC). Es un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā. Este texto afirma ser del filósofo budista Nagarjuna (c. Siglo II) en el colofón, pero varios estudiosos como Étienne Lamotte han cuestionado esta atribución. Esta obra fue traducida por Lamotte como Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse y al inglés del francés por Gelongma Karma Migme Chodron.
• Abhisamayālaṅkāra (Ornamento de realización clara), el shastra central de Prajñāpāramitā en la tradición tibetana. Se atribuye tradicionalmente como una revelación del Bodhisattva Maitreya al erudito Asanga (fl. Siglo IV EC), conocido como maestro de la escuela Yogachara. El comentario indio sobre este texto de Haribadra, el Abhisamayalankaraloka, también ha influido en los textos tibetanos posteriores. También hay otro comentario indio al AA por Vimuktisena.
• Śatasāhasrikā-pañcaviṃśatisāhasrikāṣṭādaśasāhasrikā-prajñāpāramitā-bṛhaṭṭīkā, a menudo atribuida a Vasubandhu (siglo IV).
• Satasahasrika-paramita-brhattika, atribuido a Daṃṣṭrāsena.
• Prajnaparamitarthasamgraha-karika de Dignāga.
• Prajñāpāramitopadeśa de Ratnākaraśānti.

Temas en Prajñāpāramitā sutras

Temas centrales

El Bodhisattva y Prajñāpāramitā

Un tema clave de los sutras de Prajñāpāramitā es la figura del Bodhisattva (literalmente: ser que despierta) que se define en el sutra de Prajñāpāramitā de 8.000 líneas como:"Aquel que entrena en todos los dharmas [fenómenos] sin obstrucciones [ asakti, asaktatā ], y también conoce todos los dharmas como realmente son".

Un Bodhisattva es entonces un ser que experimenta todo "sin apego" (asakti) y ve la realidad o la talidad (Tathātā) tal como es. El Bodhisattva es el ideal principal en Mahayana (Gran Vehículo), que considera que el objetivo del camino budista es convertirse en un Buda por el bien de todos los seres sintientes, no solo por uno mismo:Deciden que 'un solo yo debemos domar... un solo yo lo llevaremos al Nirvana final'.Un Bodhisattva ciertamente no debería entrenarse de esa manera.Por el contrario, debe entrenarse a sí mismo de esta manera: "A mí mismo lo colocaré en la Talidad [el verdadero modo de las cosas], y, para que todo el mundo pueda ser ayudado,Colocaré a todos los seres en la Talidad y conduciré al Nirvana a todo el inconmensurable mundo de los seres".

Una cualidad central del Bodhisattva es su práctica de Prajñāpāramitā, un estado de conocimiento muy profundo (gambhīra) que es una comprensión de la realidad que surge del análisis, así como de la intuición meditativa. Es no conceptual y no dual (advaya), así como trascendental. Literalmente, el término podría traducirse como "conocimiento ido a la otra (orilla)", o conocimiento trascendental. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra dice:Esto se conoce como la Prajñāpāramitā de los bodhisattvas; no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, la percepción, las voliciones y la cognición.

Otro pasaje del sutra Prajñāpāramitā de 8.000 líneas afirma que Prajñāpāramitā significa que un Bodhisattva permanece en el vacío (shunyata) al no permanecer (√sthā) ni apoyarse en ningún dharma (fenómeno), ya sea condicionado o incondicionado. Los dharmas en los que un Bodhisattva "no se para" incluyen listados estándar tales como: los cinco agregados, los campos de los sentidos (ayatana), el nirvana, la Budeidad, etc. Esto se explica afirmando que los Bodhisattvas "vagan sin hogar" (aniketacārī); "hogar" o "morada" que significa signos (nimitta, que significa una impresión mental subjetiva) de objetos sensoriales y las aflicciones que surgen dependiendo de ellos. Esto incluye la ausencia, el "no tomar" (aparigṛhīta) incluso de signos y percepciones mentales "correctos" tales como "la forma no es yo", "Yo practico Prajñāpāramitā", etc. Estar libre de todas las construcciones y signos, estar sin signos (animitta) es estar vacío de ellos y esto es permanecer en Prajñāpāramitā. Los sutras de Prajñāpāramitā afirman que todos los Budas y Bodhisattvas del pasado han practicado Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā también se asocia con Sarvajñata (conocimiento total) en los sutras de Prajñāpāramitā, una cualidad de la mente de un Buda que conoce la naturaleza de todos los dharmas.

Según Karl Brunnholzl, Prajñāpāramitā significa que "todos los fenómenos desde la forma hasta la omnisciencia están completamente desprovistos de características intrínsecas o naturaleza propia". Además, "tal sabiduría omnisciente siempre es no conceptual y está libre de puntos de referencia, ya que es la conciencia constante y panorámica de la naturaleza de todos los fenómenos y no implica ningún cambio entre el equilibrio meditativo y el logro posterior".

Edward Conze describió varias cualidades psicológicas de la práctica de Prajñāpāramitā de un Bodhisattva:

• No aprensión (anupalabdhi)
• No establecerse o "desapegarse" (anabhinivesa)
• Ningún logro (aprapti). Ninguna persona puede "tener", "poseer", "adquirir" o "ganar" ningún dharma.
• No depender de ningún dharma, no tener apoyo, no apoyarse en ningún dharma.
• "Finalmente, uno puede decir que la actitud del sabio perfeccionado es de no afirmación".

Otras cualidades del Bodhisattva

Los sutras de Prajñāpāramitā también enseñan la importancia de los otros pāramitās (perfecciones) para el Bodhisattva como Ksanti (paciencia): "Sin recurrir a esta paciencia (kṣānti) ellos [bodhisattvas] no pueden alcanzar sus respectivas metas".

Otra cualidad del Bodhisattva es su libertad del miedo (na √tras) frente a la aparentemente chocante doctrina de la vacuidad de todos los dharmas que incluye su propia existencia. Un buen amigo (kalyanamitra) es útil en el camino hacia la intrepidez. Los Bodhisattvas tampoco tienen orgullo o concepto propio (na manyeta) de su propia estatura como Bodhisattvas. Estas son características importantes de la mente de un bodhisattva, llamado bodhicitta. Los sutras Prajñāpāramitā también mencionan que la bodichita es un camino medio, no se percibe como existente (astitā) o inexistente (nāstitā) y es "inmutable" (avikāra) y "libre de conceptualización" (avikalpa).

Se dice que el Bodhisattva genera "gran compasión" (maha-karuṇā) por todos los seres en su camino hacia la liberación y, sin embargo, también mantiene un sentido de ecuanimidad (upekṣā) y distancia de ellos a través de su comprensión de la vacuidad, por lo que el Bodhisattva sabe que incluso después de llevar a innumerables seres al nirvana, "ningún ser vivo ha sido llevado al nirvana". Los Bodhisattvas y Mahāsattvas también están dispuestos a renunciar a todas sus acciones meritorias por los seres sintientes y desarrollar medios hábiles (upaya) para ayudarlos a abandonar puntos de vista falsos y enseñarles el Dharma. La práctica de Prajñāpāramitā permite que un Bodhisattva se convierta en:

"Salvador de los desvalidos, defensor de los desvalidos, refugio de los sin refugio, lugar de descanso de los que no tienen lugar de descanso, alivio final de los que no tienen, isla de los que no tienen, luz para ciego, guía de los desorientados, recurso de los que no tienen y... guía por el camino a los que lo han perdido, y serás apoyo para los que no tienen apoyo".

Tathata

Tathātā (Taleza o Talidad) y el término relacionado Dharmatā (la naturaleza del Dharma), y Tathāgata también son términos importantes de los textos de Prajñāpāramitā. Practicar Prajñāpāramitā significa practicar de acuerdo con 'la naturaleza del Dharma' y ver al Tathāgata (es decir, el Buda). Como afirma el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, estos términos generalmente se usan de manera equivalente: "Como la talidad (tathatā) de los dharmas es inamovible (acalitā), y la talidad (tathatā) de los dharmas es el Tathāgata ".El Tathāgata se dice en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra que "ni viene ni va". Además, el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra incluye una lista de sinónimos asociados con Tathāgata como "más allá de ir y venir", estos incluyen: 1. Talidad (tathatā); 2. No surgido (anutpāda); 3. Límite de realidad (bhūtakoṭi); 4. Vacío ("Śūnyatā"); 5. División (yathāvatta); 6. Desapego (virāga); 7. Cesación (nirodha); 8. Elemento espacio (ākāśadhātu). El sutra luego dice:

Aparte de estos dharmas, no hay Tathāgata. La talidad de estos dharmas, y la talidad de los Tathāgatas, es una única talidad (ekaivaiṣā tathatā), no dos, no dividida (dvaidhīkāraḥ).... más allá de toda clasificación (gaṇanāvyativṛttā), debido a la inexistencia (asattvāt).

Entonces, la talidad no viene ni se va porque, como los otros términos, no es una entidad real (bhūta, svabhāva), sino que simplemente aparece conceptualmente a través de un origen dependiente, como un sueño o una ilusión.

Edward Conze enumera seis formas en que Prajñāpāramitā considera el estado ontológico de los dharmas:

1. Los dharmas no existen porque no tienen ser propio (svabhava).
2. Los dharmas tienen una existencia puramente nominal. Son meras palabras, una cuestión de expresión convencional.
3. Los dharmas son "sin marcas, con una sola marca, es decir, sin marca". Una marca (laksana) es una propiedad distintiva que la separa de otros dharmas.
4. Los dharmas están aislados (vivikta), absolutamente aislados (atyantavivikta).
5. Los dharmas nunca se han producido, nunca han llegado a existir; en realidad nunca se dan a luz, son no nacidos (ajata).
6. La no producción se ilustra con una serie de símiles, es decir, sueños, ilusiones mágicas, ecos, imágenes reflejadas, espejismos y espacio.

Es a través de ver este Tathātā que se dice que uno tiene una visión del Buda (el Tathāgata), ver esto se llama ver el Dharmakaya (cuerpo del Dharma) del Buda, que no es su cuerpo físico, sino nada menos que la verdadera naturaleza de dharmas

Negación y vacío

La mayoría de los eruditos budistas modernos, como Lamotte, Conze y Yin Shun, han visto a Śūnyatā (vacío, vacuidad, vacío) como el tema central de los sutras de Prajñāpāramitā. Edward Conze escribe:

Ahora, la principal enseñanza de Prajñāpāramitā con respecto al propio ser es que está "vacío". El término sánscrito es svabhāva-śūnya. Este es un compuesto tatpuruṣa (uno en el que el último miembro es calificado por el primero sin perder su independencia gramatical), en el que svabhava puede tener el sentido de cualquier caso oblicuo. El Mahayana lo entiende en el sentido de que los dharmas están vacíos de todo ser propio, es decir, que no son hechos últimos por derecho propio, sino meramente imaginados y falsamente discriminados, pues todos y cada uno de ellos dependen de algo distinto de sí mismos.. Desde un ángulo ligeramente diferente, esto significa que los dharmas, cuando se contemplan con gnosis perfeccionada, revelan un ser propio que es idéntico a la vacuidad, es decir, en su ser propio están vacíos.

Los sutras de Prajñāpāramitā comúnmente usan declaraciones apofáticas para expresar la naturaleza de la realidad tal como la ve Prajñāpāramitā. Un tropo común en los sutras de Prajñāpāramitā es la negación de una declaración anterior en la forma 'A no es A, por lo tanto es A', o más a menudo negar solo una parte de la declaración como en "XY es un XY sin Y ". El budólogo japonés, Hajime Nakamura, llama a esta negación la 'lógica del no' (na prthak). Un ejemplo del Sutra del diamante de este uso de la negación es:En lo que se refiere a 'todos los dharmas', Subhuti, todos ellos carecen de dharma. Por eso se les llama 'todos los dharmas'.

La razón detrás de esta forma es la yuxtaposición de la verdad convencional con la verdad última como se enseña en la doctrina budista de las dos verdades. Se supone que la negación de la verdad convencional expone la verdad última del vacío (Śūnyatā) de toda la realidad: la idea de que nada tiene una esencia ontológica y que todas las cosas son meramente conceptuales, sin sustancia.

Los sutras de Prajñāpāramitā afirman que los dharmas no deben conceptualizarse ni como existentes ni como inexistentes, y usan la negación para resaltar esto: "en la forma en que existen los dharmas (saṃvidyante), de la misma manera no existen (asaṃvidyante)".

Maya

Los sutras Prajñāpāramitā comúnmente afirman que todos los dharmas (fenómenos) son de alguna manera como una ilusión (māyā), como un sueño (svapna) y como un espejismo. El Sutra del diamante afirma:"Una estrella fugaz, un empañamiento de la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago, una nube de trueno: esta es la forma en que uno debe ver lo condicionado".

Incluso las metas budistas más elevadas, como la Budeidad y el Nirvana, deben verse de esta manera, por lo que la sabiduría más elevada o prajña es un tipo de conocimiento espiritual que ve todas las cosas como ilusorias. Como dice Subhuti en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra:"Incluso si acaso pudiera haber algo más distinguido, de eso también diría que es como una ilusión, como un sueño. Porque no dos cosas diferentes son ilusiones y Nirvāṇa, son sueños y Nirvāṇa".

Esto está conectado con la impermanencia y la naturaleza insustancial de los dharmas. Los sutras Prajñāpāramitā dan el símil de un mago (māyākāra: 'hacedor de ilusiones') que, cuando aparentemente mata a sus personas ilusorias cortándoles la cabeza, en realidad no mata a nadie y lo compara con llevar a los seres al despertar ('cortando ' la conceptualización de la visión propia; Skt: ātmadṛṣṭi chindati) y el hecho de que esto también es, en última instancia, como una ilusión, porque sus agregados "no están atados ni liberados". Entonces, la ilusión es la conceptualización y la fabricación mental de dharmas como si existieran o no, si surgieran o no. Prajñāpāramitā ve a través de esta ilusión, estando vacío de conceptos y fabricaciones.

Percibir los dharmas y los seres como una ilusión (māyādharmatā) se denomina la "gran armadura" (mahāsaṃnaha) del Bodhisattva, a quien también se denomina el 'hombre ilusorio' (māyāpuruṣa).

Adiciones posteriores

Según Paul Williams, otro tema importante de los sutras de Prajñāpāramitā es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: la extensa alabanza del sutra mismo, los inmensos méritos que se obtienen al tratar incluso un verso con reverencia, y las desagradables sanciones que se acumulará de acuerdo con el karma para aquellos que denigren las escrituras".

Según Edward Conze, los sutras de Prajñāpāramitā agregaron mucho material doctrinal nuevo en las capas posteriores y en los textos más grandes. Conze enumera las acumulaciones posteriores como:

1. Creciente sectarismo, con todo el rencor, invectivas y polémicas que eso implica
2. El aumento de la escolástica y la inserción de listas de Abhidharma cada vez más largas
3. Creciente énfasis en la habilidad en los medios y en sus subsidiarios, como el Voto del Bodhisattva y los cuatro medios de conversión, y sus secuencias lógicas, como la distinción entre la verdad provisional y la verdad última.
4. Una creciente preocupación por el budismo de fe, con sus Budas celestiales y Bodhisattva y sus campos de Buda;
5. Tendencia a la verbosidad, la repetitividad y la sobreelaboración.
6. Lamentaciones por el declive del Dharma
7. Exposiciones del significado oculto que se vuelven más frecuentes cuanto más se oscurece el significado original
8. Cualquier referencia al cuerpo de Dharma del Buda como algo diferente de un término para la colección de sus enseñanzas.
9. Una doctrina cada vez más detallada de las etapas graduadas (bhūmi) de la carrera de un Bodhisattva.

Prajñāpāramitā en las artes visuales

En el arte budista, Prajñāpāramitā a menudo se personifica como una bodhisattva-devi (bodhisattva femenina) llamada Prajñāpāramitādevi.

Prajñāpāramitādevi se encuentra en el arte del Himalaya, así como en el antiguo arte javanés y en el arte camboyano.

Prajñāpāramitā en la antigua Indonesia

El budismo mahayana echó raíces en la antigua corte de Java Sailendra en el siglo VIII EC. La reverencia Mahayana de la deidad budista femenina comenzó con el culto de Tara consagrado en el templo Kalasan del siglo VIII en Java Central. Algunas de las funciones y atributos importantes de Prajnaparamita se remontan a los de la diosa Tara. Tanto Tara como Prajnaparamita se conocen como madres de todos los budas, ya que los budas nacen de la sabiduría. La dinastía Sailendra también fue la familia gobernante de Srivijaya en Sumatra. Durante el reinado del tercer rey Pala Devapala (815–854) en la India, Srivijaya Maharaja Balaputra de Sailendras también construyó uno de los principales monasterios de Nalanda en la propia India. A partir de entonces, ediciones manuscritas del Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutraque circulaba en Sumatra y Java instigó el culto a la Diosa de la Sabiduría Trascendente.

En el siglo XIII, el budismo tántrico obtuvo el patrocinio real del rey Kertanegara de Singhasari y, a partir de entonces, se produjeron algunas estatuas de Prajnaparamita en la región, como la Prajnaparamita de Singhasari en Java Oriental y la Prajnaparamita de Muaro Jambi Regency, Sumatra. Tanto el East Java como el Jambi Prajnaparamitas tienen un estilo parecido, ya que se produjeron en el mismo período; sin embargo, desafortunadamente, Prajnaparamita de Jambi no tiene cabeza y fue descubierto en malas condiciones.

La estatua de Prajnaparamita de Java Oriental es probablemente la representación más famosa de la diosa de la sabiduría trascendental, y se considera la obra maestra del arte hindú-budista clásico de Java en Indonesia. Fue descubierto en las ruinas de Cungkup Putri cerca del templo Singhasari, Malang, Java Oriental. Hoy, la hermosa y serena estatua se exhibe en el segundo piso de Gedung Arca, Museo Nacional de Indonesia, Yakarta.

Traducciones inglesas seleccionadas

Autor	Título	Editor	notas	Año
eduardo conze	Dichos seleccionados de la perfección de la sabiduría ISBN 978-0877737094	Sociedad Budista, Londres	Porciones de varios sutras de la perfección de la sabiduría	1978
eduardo conze	El Sutra grande sobre la sabiduría perfecta ISBN 0-520-05321-4	Universidad de California	Principalmente la versión de 25.000 líneas, con algunas partes de las versiones de 100.000 y 18.000 líneas	1985
Dr. Gyurme Dorje, del Grupo de Traducción de Padmakara	La Perfección Trascendente de la Sabiduría en Diez Mil Líneas(Daśasāhasrikāprajñāpāramitā)	84000: Traduciendo las Palabras del Buda	El Prajnaparamita completo en 10.000 líneas, traducido del tibetano. Con glosario con hipervínculos y texto en tibetano.	2018, actualizado 2020.
eduardo conze	Libros de sabiduría budista ISBN 0-04-440259-7	no ganar	El Sutra del corazón y el Sutra del diamante con comentarios	1988
eduardo conze	La perfección de la sabiduría en ocho mil versos y su resumen en verso ISBN 81-7030-405-9	Fundación Cuatro Estaciones	El texto más antiguo en una combinación de traducción estricta y resumen.	1994
eduardo conze	Perfecta Sabiduría; Los textos breves de Prajnaparamita ISBN 0-946672-28-8	Grupo Editorial Budista, Totnes. (reimpresión de Luzac)	La mayoría de los sutras breves: La perfección de la sabiduría en 500 líneas, 700 líneas, El Sutra del corazón y El Sutra del diamante, una palabra, además de algunos Sutras tántricos, todos sin comentarios.	2003
Gueshe Tashi Tsering	Vacío: la base del pensamiento budista, ISBN 978-0-86171-511-4	Publicaciones de sabiduría	Una guía sobre el tema de la vacuidad desde una perspectiva budista tibetana, con traducción al inglés del Sutra del corazón	2009
lex hixon	Madre de los Budas: Meditación sobre el Prajnaparamita Sutra ISBN 0-8356-0689-9	Búsqueda	Versos seleccionados del Prajnaparamita en 8.000 líneas	1993
RC Jamieson	La Perfección de la Sabiduría, Extractos del Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitā. ISBN 978-0-67088-934-1	pingüino vikingo	Prólogo de SS el Dalai Lama; ilustrado con el Manuscrito Add.1464 y el Manuscrito Add.1643 de la Biblioteca de la Universidad de Cambridge	2000
Richard H. Jones	El corazón de la sabiduría budista: traducciones en inglés sencillo del Sutra del corazón, el Sutra del cortador de diamantes y otros textos de la perfección de la sabiduría, ISBN 978-1478389576	Libros de Jackson Square	Traducciones claras y resúmenes de los textos más importantes con ensayos	2012
Gueshe Kelsang Gyatso	Corazón de sabiduría ISBN 0-948006-77-3	Tharpa	El Sutra del corazón con un comentario tibetano	2001
López, Donald S.	Elaboraciones sobre el vacío ISBN 0-691-00188-X	Princeton	El Sutra del corazón con ocho comentarios indios y tibetanos completos	1998
López, Donald S.	El Sutra del corazón explicado ISBN 0-88706-590-2	SUNY	El Sutra del corazón con un resumen de comentarios indios	1987
Rabten, Gueshe	Ecos del vacío ISBN 0-86171-010-X	Sabiduría	Incluye el Sutra del corazón con comentario tibetano.	1983
Thich Nhat Hanh	El corazón del entendimiento ISBN 0-938077-11-2	Prensa de paralaje	El Sutra del corazón con un comentario vietnamita de Thiền	1988
Thich Nhat Hanh	El diamante que atraviesa la ilusión ISBN 0-938077-51-1	Prensa de paralaje	El Sutra del diamante con un comentario vietnamita de Thiền	1992
Pino rojo	El Sutra del Diamante: La Perfección de la Sabiduría; Texto y comentarios traducidos del sánscrito y chino ISBN 1-58243-256-2	Contrapunto	El Sutra del Diamante con comentario Chán/Zen	2001
Pino rojo	El Sutra del corazón: el útero de los budas ISBN 978-1593760090	Contrapunto	Sutra del corazón con comentario	2004
14 Dalái Lama	Esencia del Sutra del corazón, ISBN 978-0-86171-284-7	Publicaciones de sabiduría	Sutra del corazón con comentario del decimocuarto Dalai Lama	2005
Yoo Doosun	Silencio atronador: una fórmula para acabar con el sufrimiento: una guía práctica del Sutra del corazón, ISBN 978-1614290537	Publicaciones de sabiduría	Traducción al inglés del Sutra del corazón con comentario en coreano Seon	2013
kazuaki tanahashi	El Sutra del corazón: una guía completa del clásico del budismo Mahayana, ISBN 978-1611800968	Publicaciones de Shambhala	Traducción al inglés del Sutra del corazón con historia y comentarios	2015
Naichen Chen	El Gran Prajna Paramita Sutra, Volumen 1, ISBN 978-1627874564	marca de trigo	Traducción al inglés íntegra de la versión china de Xuanzang (fascículos 1-20)	2017
Naichen Chen	El Gran Prajna Paramita Sutra, Volumen 2, ISBN 978-1627875820	marca de trigo	Traducción al inglés íntegra de la versión china de Xuanzang (fascículos 21-40)	2018
Naichen Chen	El Gran Prajna Paramita Sutra, Volumen 3, ISBN 978-1627877473	marca de trigo	Traducción al inglés íntegra de la versión china de Xuanzang (fascículos 41-60)	2019
Gareth Esparham	La perfección de la sabiduría en dieciocho mil versos	84000: Traduciendo las Palabras del Buda	Traducción completa de la versión tibetana: Tohoku Catalog No. 10.	2022
Huifeng Shi (Mateo Osborn)	Traducción al inglés anotada del Xiaǒpǐn Prajnāpāramitā Sūtra de Kumārajīva	Literatura asiática y traducción	Traducción con anotaciones críticas de los dos primeros capítulos de la traducción del siglo V de Kumarajiva de la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas.	2018
Stefano Zacchetti	En Elogio de la Luz: una edición sinóptica crítica con una traducción anotada de los capítulos 1-3 de Guang zan jing光讚經 de Dharmarakṣa, siendo la primera traducción al chino del Gran Prajñāpāramitā.	Instituto Internacional de Investigación de Budología Avanzada, Universidad Soka, Bibliotheca philologica et philosophica buddhica, v. 8.		2005
pablo harrison	Vajracchedikā Prajñāpāramitā: una nueva traducción al inglés del texto sánscrito basada en dos manuscritos del Gran Gandhāra	Editorial Hermes, Oslo	Traducción del Diamond Sūtra del sánscrito basada en los dos manuscritos más antiguos (los manuscritos de la colección Gilgit y Schøyen)	2006
Gregorio Schopen	“La perfección de la sabiduría”	en DS López Jr., ed., Escrituras budistas (Londres, 2004), págs. 450–463.	Traducción del Sutra del Diamante	2004