Pragmatismo

El pragmatismo es una tradición filosófica que considera las palabras y el pensamiento como herramientas e instrumentos para la predicción, la resolución de problemas y la acción, y rechaza la idea de que la función del pensamiento es describir, representar o reflejar la realidad. Los pragmáticos sostienen que la mayoría de los temas filosóficos, como la naturaleza del conocimiento, el lenguaje, los conceptos, el significado, las creencias y la ciencia, se ven mejor en términos de sus usos prácticos y éxitos.

El pragmatismo comenzó en los Estados Unidos en la década de 1870. Sus orígenes a menudo se atribuyen a los filósofos Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. En 1878, Peirce lo describió en su máxima pragmática: "Considera los efectos prácticos de los objetos de tu concepción. Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto".

Orígenes

El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. Charles Sanders Peirce (y su máxima pragmática) recibe crédito por su desarrollo, junto con los contribuyentes posteriores del siglo XX, William James y John Dewey. Su dirección fue determinada por los miembros del Club Metafísico Charles Sanders Peirce, William James y Chauncey Wright, así como por John Dewey y George Herbert Mead.

El primer uso impreso del nombre pragmatismo fue en 1898 por James, quien le dio crédito a Peirce por haber acuñado el término a principios de la década de 1870. James consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce (incluida "La fijación de la creencia" (1877), y especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878)) como la base del pragmatismo. Peirce a su vez escribió en 1906que Nicholas St. John Green había sido fundamental al enfatizar la importancia de aplicar la definición de creencia de Alexander Bain, que era "aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar". Peirce escribió que "a partir de esta definición, el pragmatismo es poco más que un corolario, por lo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del pragmatismo". John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un crédito considerable, ya que, como recuerdan tanto Peirce como James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenista y falibilista como alternativa a la especulación racionalista".

Peirce desarrolló la idea de que la indagación depende de la duda real, no de la mera duda verbal o hiperbólica, y dijo que, para comprender una concepción de manera fructífera, "Considere los efectos prácticos de los objetos de su concepción. Entonces, su concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto",que más tarde llamó la máxima pragmática. Equipara cualquier concepción de un objeto a la extensión general de las implicaciones concebibles para la práctica informada de los efectos de ese objeto. Este es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y refutables concebibles: un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas y conducente al empleo y mejora de la verificación. Típico de Peirce es su preocupación por la inferencia de hipótesis explicativas fuera de la alternativa fundamental habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque fue un lógico matemático y uno de los fundadores de la estadística.

Peirce dio una conferencia y escribió más sobre el pragmatismo para aclarar su propia interpretación. Al enmarcar el significado de una concepción en términos de pruebas concebibles, Peirce enfatizó que, dado que una concepción es general, su significado, su significado intelectual, equivale a las implicaciones de su aceptación para la práctica general, más que a cualquier conjunto definido de efectos reales (o resultados de pruebas).); el significado clarificado de una concepción apunta hacia sus verificaciones concebibles, pero los resultados no son significados, sino resultados individuales. Peirce en 1905 acuñó el nuevo nombre pragmaticismo "con el propósito preciso de expresar la definición original",diciendo que "todo fue feliz" con los usos variantes de James y FCS Schiller del antiguo nombre "pragmatismo" y que, sin embargo, acuñó el nuevo nombre debido al uso creciente del antiguo nombre en "revistas literarias, donde se abusa de él". Sin embargo, en un manuscrito de 1906, citó como causas sus diferencias con James y Schiller. y, en una publicación de 1908, sus diferencias con James y con el autor literario Giovanni Papini. En cualquier caso, Peirce consideró que sus puntos de vista de que la verdad es inmutable y el infinito es real, se oponían a los otros pragmáticos, pero permaneció aliado con ellos en otros temas.

El pragmatismo disfrutó de una atención renovada después de que Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars usaran un pragmatismo revisado para criticar el positivismo lógico en la década de 1960. Inspirado por el trabajo de Quine y Sellars, un tipo de pragmatismo conocido a veces como neopragmatismo ganó influencia a través de Richard Rorty, el más influyente de los pragmáticos de finales del siglo XX junto con Hilary Putnam y Robert Brandom. El pragmatismo contemporáneo puede dividirse ampliamente en una tradición analítica estricta y un pragmatismo "neoclásico" (como el de Susan Haack) que se adhiere al trabajo de Peirce, James y Dewey.

Principios básicos

Algunas de las posiciones diversas, pero a menudo interrelacionadas, características de los filósofos que trabajan desde un enfoque pragmático incluyen:

• Epistemología (justificación): una teoría coherente de la justificación que rechaza la afirmación de que todo el conocimiento y la creencia justificada descansan en última instancia sobre una base de conocimiento no inferencial o creencia justificada. Los coherentes sostienen que la justificación es únicamente una función de alguna relación entre creencias, ninguna de las cuales son creencias privilegiadas en la forma mantenida por las teorías fundacionalistas de la justificación.
• Epistemología (verdad): una teoría deflacionaria o pragmática de la verdad; la primera es la afirmación epistemológica de que las afirmaciones que predican la verdad de un enunciado no atribuyen una propiedad llamada verdad a dicho enunciado, mientras que la segunda es la afirmación epistemológica de que las afirmaciones que predican la verdad de un enunciado atribuyen la propiedad de útil para creer a tal declaración.
• Metafísica: una visión pluralista de que hay más de una forma sensata de conceptualizar el mundo y su contenido.
• Filosofía de la ciencia: una visión instrumentalista y científica antirrealista de que un concepto o teoría científica debe evaluarse por la eficacia con la que explica y predice los fenómenos, en oposición a la precisión con la que describe la realidad objetiva.
• Filosofía del lenguaje: una visión antirrepresentacionalista que rechaza analizar el significado semántico de proposiciones, estados mentales y declaraciones en términos de una correspondencia o relación representacional y, en cambio, analiza el significado semántico en términos de nociones como disposiciones para la acción, relaciones inferenciales y/o o roles funcionales (por ejemplo, conductismo e inferencialismo). No debe confundirse con la pragmática, un subcampo de la lingüística sin relación con el pragmatismo filosófico.
• Además, las formas de empirismo, falibilismo, verificacionismo y una metafilosofía naturalista quineana son elementos comunes de las filosofías pragmáticas. Muchos pragmáticos son relativistas epistemológicos y ven esto como una faceta importante de su pragmatismo (por ejemplo, Joseph Margolis), pero esto es controvertido y otros pragmáticos argumentan que tal relativismo está seriamente equivocado (por ejemplo, Hilary Putnam, Susan Haack).

Anti-reificación de conceptos y teorías

Dewey en The Quest for Certainty criticó lo que llamó "la falacia filosófica": los filósofos a menudo dan por sentado categorías (como lo mental y lo físico) porque no se dan cuenta de que estos son conceptos nominales que se inventaron para ayudar a resolver problemas específicos.. Esto provoca confusión metafísica y conceptual. Varios ejemplos son el "Ser último" de los filósofos hegelianos, la creencia en un "reino del valor", la idea de que la lógica, por ser una abstracción del pensamiento concreto, no tiene nada que ver con la acción del pensamiento concreto.

David L. Hildebrand resumió el problema: "La falta de atención perceptiva a las funciones específicas que comprende la investigación llevó a realistas e idealistas por igual a formular explicaciones del conocimiento que proyectan los productos de una abstracción extensiva de vuelta a la experiencia".

Naturalismo y anticartesianismo

Desde el principio, los pragmáticos querían reformar la filosofía y alinearla más con el método científico tal como ellos lo entendían. Argumentaron que la filosofía idealista y realista tenía una tendencia a presentar el conocimiento humano como algo más allá de lo que la ciencia podía comprender. Sostenían que estas filosofías recurrían entonces o bien a una fenomenología inspirada en Kant oa teorías de correspondencia del conocimiento y la verdad. Los pragmáticos criticaron al primero por su apriorismo, y al segundo porque toma la correspondencia como un hecho inanalizable. El pragmatismo, en cambio, trata de explicar la relación entre conocedor y conocido.

En 1868, CS Peirce argumentó que no hay poder de intuición en el sentido de una cognición no condicionada por la inferencia, ni poder de introspección, intuitivo o no, y que la conciencia de un mundo interno es por inferencia hipotética de hechos externos. La introspección y la intuición fueron herramientas filosóficas básicas al menos desde Descartes. Argumentó que no hay una cognición absolutamente primera en un proceso cognitivo; tal proceso tiene su comienzo, pero siempre puede analizarse en etapas cognitivas más finas. Eso que llamamos introspección no da un acceso privilegiado al conocimiento de la mente, el yo es un concepto que se deriva de nuestra interacción con el mundo exterior y no al revés.Al mismo tiempo, sostuvo persistentemente que el pragmatismo y la epistemología en general no podían derivarse de los principios de la psicología entendida como una ciencia especial: lo que pensamos es demasiado diferente de lo que deberíamos pensar; en su serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia", Peirce formuló tanto el pragmatismo como los principios de la estadística como aspectos del método científico en general. Este es un punto importante de desacuerdo con la mayoría de los otros pragmáticos, que abogan por un naturalismo y un psicologismo más completos.

Richard Rorty amplió estos y otros argumentos en Philosophy and the Mirror of Nature en el que criticó los intentos de muchos filósofos de la ciencia de crear un espacio para la epistemología que no tiene ninguna relación con las ciencias empíricas y, a veces, se considera superior a ellas. WV Quine, quien jugó un papel decisivo en la recuperación de la epistemología naturalizada con su ensayo "Epistemología naturalizada", también criticó la epistemología "tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. El sueño, argumentó, era imposible en la práctica y equivocado en la teoría, porque separa la epistemología de la investigación científica.

Reconciliación del antiescepticismo y el falibilismo

Hilary Putnam ha sugerido que la reconciliación del antiescepticismo y el falibilismo es el objetivo central del pragmatismo estadounidense. Aunque todo el conocimiento humano es parcial, sin la capacidad de tener una "visión de Dios", esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo filosófico radical (a diferencia de lo que se llama escepticismo científico). Peirce insistió en que (1) en el razonamiento, existe la presuposición, y al menos la esperanza, de que la verdad y lo real son descubribles y serían descubiertos, tarde o temprano pero inevitablemente, mediante una investigación llevada lo suficientemente lejos, y (2) contrario a la famosa e influyente metodología de Descartes en las Meditaciones sobre la Filosofía Primera, la duda no puede ser fingida o creada por mandato verbal para motivar una investigación fructífera, y mucho menos puede la filosofía comenzar en la duda universal. La duda, como la creencia, requiere justificación. La duda genuina irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es aquello sobre lo que uno está preparado para actuar. Surge de la confrontación con algún hecho específico recalcitrante (que Dewey llamó una "situación"), que perturba nuestra creencia en alguna proposición específica. La indagación es entonces el proceso racionalmente autocontrolado de intentar volver a un estado establecido de creencia sobre el asunto. Tenga en cuenta que el antiescepticismo es una reacción al escepticismo académico moderno a raíz de Descartes. La insistencia pragmatista de que todo conocimiento es tentativo congenia bastante con la tradición escéptica más antigua.

Teoría de la verdad y epistemología

El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del conocimiento: Schopenhauer abogó por un idealismo biológico según el cual lo que es útil para que un organismo crea puede diferir enormemente de lo que es verdad. Aquí el conocimiento y la acción se representan como dos esferas separadas con una verdad absoluta o trascendental por encima y más allá de cualquier tipo de investigación que los organismos utilizan para hacer frente a la vida. El pragmatismo desafía este idealismo proporcionando una explicación "ecológica" del conocimiento: la indagación es cómo los organismos pueden controlar su entorno. Real y verdadero son etiquetas funcionales en la indagación y no pueden entenderse fuera de este contexto. no es realistaen un sentido tradicionalmente robusto de realismo (lo que Hilary Putnam más tarde llamó realismo metafísico), pero es realista en la forma en que reconoce un mundo externo con el que debe tratarse.

Muchas de las mejores frases de James —"el valor en efectivo de la verdad" y "lo verdadero es solo el recurso en nuestra forma de pensar" — fueron sacadas de contexto y caricaturizadas en la literatura contemporánea como representativas de la visión donde cualquier idea con utilidad práctica es verdadero. Guillermo James escribió:

Ya es hora de instar al uso de un poco de imaginación en filosofía. La falta de voluntad de algunos de nuestros críticos para leer cualquier significado posible en nuestras declaraciones, excepto el más tonto, es tan desacreditable para su imaginación como cualquier cosa que yo sepa en la historia filosófica reciente. Schiller dice que la verdad es aquello que "funciona". Por lo tanto, se le trata como alguien que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas. ¡Dewey dice que la verdad es lo que da "satisfacción"! Se le trata como a quien cree en llamar verdad a todo lo que, si fuera verdad, sería agradable.

En realidad, afirma James, la teoría es mucho más sutil.

El papel de la creencia en la representación de la realidad es ampliamente debatido en el pragmatismo. ¿Es válida una creencia cuando representa la realidad? "Copiar es una (y sólo una) forma genuina de conocer".¿Son las creencias disposiciones que califican como verdaderas o falsas dependiendo de qué tan útiles resulten en la indagación y en la acción? ¿Es sólo en la lucha de los organismos inteligentes con el medio ambiente que las creencias adquieren significado? ¿Una creencia solo se vuelve verdadera cuando tiene éxito en esta lucha? En el pragmatismo de James, nada práctico o útil se considera necesariamente verdadero ni nada que ayude a sobrevivir meramente a corto plazo. Por ejemplo, creer que mi cónyuge infiel es fiel puede ayudarme a sentirme mejor ahora, pero ciertamente no es útil desde una perspectiva a más largo plazo porque no concuerda con los hechos (y por lo tanto no es cierto).

En otros campos

Si bien el pragmatismo comenzó simplemente como un criterio de significado, rápidamente se expandió para convertirse en una epistemología completa con amplias implicaciones para todo el campo filosófico. Los pragmáticos que trabajan en estos campos comparten una inspiración común, pero su trabajo es diverso y no hay opiniones recibidas.

Filosofía de la Ciencia

En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo es la opinión de que los conceptos y las teorías son simplemente instrumentos útiles y el progreso de la ciencia no puede expresarse en términos de conceptos y teorías que de alguna manera reflejen la realidad. Los filósofos instrumentalistas a menudo definen el progreso científico como nada más que una mejora en la explicación y predicción de fenómenos. El instrumentalismo no afirma que la verdad no importe, sino que proporciona una respuesta específica a la pregunta de qué significan la verdad y la falsedad y cómo funcionan en la ciencia.

Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge (1929) fue que la ciencia no proporciona simplemente una copia de la realidad, sino que debe trabajar con sistemas conceptuales y que estos se eligen por razones pragmáticas, que es, porque ayudan a la investigación. El propio desarrollo de Lewis de lógicas modales múltiples es un buen ejemplo. A Lewis se le llama a veces defensor del pragmatismo conceptual debido a esto.

Otro desarrollo es la cooperación del positivismo lógico y el pragmatismo en las obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap. La influencia del pragmatismo en estos escritores se limita principalmente a la incorporación de la máxima pragmática en su epistemología. Los pragmáticos con una concepción más amplia del movimiento no suelen referirse a ellos.

El artículo de W. V. Quine "Two Dogmas of Empiricism", publicado en 1951, es uno de los artículos más célebres de la filosofía del siglo XX en la tradición analítica. El artículo es un ataque a dos principios centrales de la filosofía de los positivistas lógicos. Uno es la distinción entre enunciados analíticos (tautologías y contradicciones) cuya verdad (o falsedad) es una función de los significados de las palabras en el enunciado ('todos los solteros son solteros'), y enunciados sintéticos, cuya verdad (o falsedad) es una función de estados de cosas (contingentes). El otro es el reduccionismo, la teoría de que cada declaración significativa obtiene su significado de alguna construcción lógica de términos que se refiere exclusivamente a la experiencia inmediata. El argumento de Quine recuerda a Peirce

Lógica

Más adelante en su vida, Schiller se hizo famoso por sus ataques a la lógica en su libro de texto Formal Logic. Para entonces, el pragmatismo de Schiller se había convertido en lo más cercano de cualquiera de los pragmatistas clásicos a una filosofía del lenguaje ordinario. Schiller buscó socavar la posibilidad misma de la lógica formal, mostrando que las palabras solo tenían significado cuando se usaban en contexto. La menos famosa de las principales obras de Schiller fue la secuela constructiva de su destructivo libro Lógica formal. En esta secuela, Logic for Use, Schiller intentó construir una nueva lógica para reemplazar la lógica formal que había criticado en Formal Logic.. Lo que ofrece es algo que los filósofos reconocerían hoy como una lógica que cubre el contexto del descubrimiento y el método hipotético-deductivo.

Mientras que Schiller descartó la posibilidad de la lógica formal, la mayoría de los pragmáticos critican más bien su pretensión de validez última y ven la lógica como una herramienta lógica entre otras, o quizás, considerando la multitud de lógicas formales, un conjunto de herramientas entre otras. Esta es la opinión de C. I. Lewis. C. S. Peirce desarrolló múltiples métodos para hacer lógica formal.

The Uses of Argument de Stephen Toulmin inspiró a los académicos en estudios de lógica informal y retórica (aunque es un trabajo epistemológico).

Metafísica

James y Dewey fueron pensadores empíricos de la manera más directa: la experiencia es la prueba definitiva y la experiencia es lo que necesita ser explicado. No estaban satisfechos con el empirismo ordinario porque, en la tradición que data de Hume, los empiristas tenían una tendencia a pensar en la experiencia como nada más que sensaciones individuales. Para los pragmáticos, esto iba en contra del espíritu del empirismo: deberíamos tratar de explicar todo lo que se da en la experiencia, incluidas las conexiones y el significado, en lugar de explicarlos y postular los datos de los sentidos como la realidad última. El empirismo radical, o Empirismo Inmediato en palabras de Dewey, quiere dar un lugar al significado y al valor en lugar de explicarlos como adiciones subjetivas a un mundo de átomos zumbantes.

William James da un ejemplo interesante de esta deficiencia filosófica:

[Un joven egresado] comenzaba diciendo que siempre había dado por sentado que cuando entrabas en un aula de filosofía tenías que entablar relaciones con un universo totalmente distinto al que dejabas atrás en la calle. Se suponía que los dos, dijo, tenían tan poco que ver el uno con el otro, que posiblemente no podrías ocupar tu mente con ellos al mismo tiempo. El mundo de experiencias personales concretas al que pertenece la calle es multitudinario más allá de la imaginación, enredado, fangoso, doloroso y perplejo. El mundo al que te introduce tu profesor de filosofía es sencillo, limpio y noble. Las contradicciones de la vida real están ausentes.... De hecho, es mucho menos un relato de este mundo real que una clara adición construida sobre él... No es una explicación de nuestro universo concreto

El primer libro de F. C. S. Schiller Los acertijos de la esfingese publicó antes de que se diera cuenta del creciente movimiento pragmático que estaba teniendo lugar en Estados Unidos. En él, Schiller aboga por un término medio entre el materialismo y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo que William James llamó empirismo de mente dura y racionalismo de mente tierna. Schiller sostiene, por un lado, que el naturalismo mecanicista no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de nuestro mundo. Estos incluyen el libre albedrío, la conciencia, el propósito, los universales y algunos agregarían a Dios. Por otro lado, la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la fisicalidad). Si bien Schiller es vago sobre el tipo exacto de término medio que está tratando de establecer, sugiere que la metafísica es una herramienta que puede ayudar a la investigación.

En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin argumentó que la necesidad de distinguir entre realidad y apariencia sólo surge dentro de un esquema explicativo y por tanto que no tiene sentido preguntarse en qué consiste la "realidad última". Más recientemente, una idea similar ha sido sugerida por el filósofo postanalítico Daniel Dennett, quien argumenta que cualquiera que quiera comprender el mundo tiene que reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos que zumban) como sus aspectos emergentes o "semánticos". propiedades (es decir, significado y valor).

El empirismo radical da respuestas a preguntas sobre los límites de la ciencia, la naturaleza del significado y el valor y la viabilidad del reduccionismo. Estas preguntas ocupan un lugar destacado en los debates actuales sobre la relación entre la religión y la ciencia, donde a menudo se supone (la mayoría de los pragmáticos no estarían de acuerdo) que la ciencia degrada todo lo que tiene sentido en "simplemente" fenómenos físicos.

Filosofía de la mente

Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como, medio siglo después, Richard Rorty en su Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentaron que gran parte del debate sobre la relación de la mente con el cuerpo resulta de confusiones conceptuales. En cambio, argumentan que no hay necesidad de postular la mente o la materia mental como una categoría ontológica.

Los pragmáticos no están de acuerdo sobre si los filósofos deben adoptar una postura quietista o naturalista hacia el problema mente-cuerpo. Los primeros, incluido Rorty, quieren acabar con el problema porque creen que es un pseudoproblema, mientras que los segundos creen que es una pregunta empírica significativa.

Ética

El pragmatismo no ve ninguna diferencia fundamental entre la razón práctica y la teórica, ni ninguna diferencia ontológica entre hechos y valores. La ética pragmatista es ampliamente humanista porque no ve una prueba definitiva de moralidad más allá de lo que nos importa como humanos. Los buenos valores son aquellos para los que tenemos buenas razones, a saber. el enfoque de las buenas razones. La formulación pragmática es anterior a la de otros filósofos que han subrayado importantes similitudes entre valores y hechos, como Jerome Schneewind y John Searle.

La contribución de William James a la ética, tal como se expone en su ensayo The Will to Believe, a menudo se ha malinterpretado como un alegato a favor del relativismo o la irracionalidad. En sus propios términos, argumenta que la ética siempre implica un cierto grado de confianza o fe y que no siempre podemos esperar pruebas adecuadas al tomar decisiones morales.

Las cuestiones morales se presentan inmediatamente como cuestiones cuya solución no puede esperar a la prueba sensible. Una cuestión moral no es una cuestión de lo que existe sensiblemente, sino de lo que es bueno, o sería bueno si existiera.... Un organismo social de cualquier tipo, grande o pequeño, es lo que es porque cada miembro procede a su propio deber con la confianza de que los otros miembros cumplirán simultáneamente con el suyo. Dondequiera que se logre un resultado deseado por la cooperación de muchas personas independientes, su existencia como un hecho es una pura consecuencia de la fe precursiva en el otro de los inmediatamente interesados. Un gobierno, un ejército, un sistema comercial, un barco, una universidad, un equipo atlético, todos existen en esta condición, sin la cual no sólo no se logra nada, sino que ni siquiera se intenta nada.

De los pragmáticos clásicos, John Dewey escribió más extensamente sobre moralidad y democracia. En su artículo clásico "Tres factores independientes en la moral", trató de integrar tres perspectivas filosóficas básicas sobre la moralidad: la correcta, la virtuosa y la buena. Sostuvo que si bien los tres brindan formas significativas de pensar sobre cuestiones morales, la posibilidad de conflicto entre los tres elementos no siempre se puede resolver fácilmente.

Dewey también criticó la dicotomía entre medios y fines que consideraba responsable de la degradación de nuestra vida laboral y educación cotidianas, ambas concebidas simplemente como un medio para un fin. Hizo hincapié en la necesidad de un trabajo significativo y de una concepción de la educación que la viera no como una preparación para la vida sino como la vida misma.

Dewey se opuso a otras filosofías éticas de su época, en particular al emotivismo de Alfred Ayer. Dewey imaginó la posibilidad de la ética como una disciplina experimental, y los valores del pensamiento podrían caracterizarse mejor no como sentimientos o imperativos, sino como hipótesis sobre qué acciones conducirán a resultados satisfactorios o lo que él denominó experiencia consumatoria. Una implicación adicional de este punto de vista es que la ética es una empresa falible porque los seres humanos con frecuencia son incapaces de saber qué los satisfaría.

Durante finales de 1900 y la primera década de 2000, el pragmatismo fue adoptado por muchos en el campo de la bioética liderados por los filósofos John Lachs y su alumno Glenn McGee, cuyo libro de 1997 The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering (ver designer baby) obtuvo elogios dentro de la filosofía estadounidense clásica y críticas de la bioética por su desarrollo de una teoría de la bioética pragmática y su rechazo de la teoría del principalismo entonces en boga en la ética médica. Una antología publicada por MIT Press titulada Pragmatic Bioethicsincluyó las respuestas de filósofos a ese debate, incluidos Micah Hester, Griffin Trotter y otros, muchos de los cuales desarrollaron sus propias teorías basadas en el trabajo de Dewey, Peirce, Royce y otros. Lachs desarrolló varias aplicaciones del pragmatismo a la bioética independientes del trabajo de Dewey y James, pero que se extienden desde él.

Una contribución pragmatista reciente a la metaética es Making Morality de Todd Lekan. Lekan argumenta que la moralidad es una práctica falible pero racional y que tradicionalmente ha sido mal concebida como basada en teorías o principios. En cambio, argumenta, la teoría y las reglas surgen como herramientas para hacer que la práctica sea más inteligente.

Estética

Art as Experience de John Dewey, basado en las conferencias de William James que impartió en la Universidad de Harvard, fue un intento de mostrar la integridad del arte, la cultura y la experiencia cotidiana (IEP). El arte, para Dewey, es o debería ser parte de la vida creativa de todos y no solo el privilegio de un grupo selecto de artistas. También enfatiza que la audiencia es más que un receptor pasivo. El tratamiento de Dewey del arte fue un alejamiento del enfoque trascendental de la estética siguiendo la estela de Immanuel Kant, quien enfatizó el carácter único del arte y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética. Un esteticista pragmático contemporáneo notable es Joseph Margolis. Él define una obra de arte como "una entidad culturalmente emergente y físicamente encarnada", una "expresión" humana que no es una peculiaridad ontológica sino que está en línea con otras actividades humanas y la cultura en general. Él enfatiza que las obras de arte son complejas y difíciles de comprender, y que no se puede dar una interpretación determinada.

Filosofía de la religión

Tanto Dewey como James investigaron el papel que la religión aún puede desempeñar en la sociedad contemporánea, el primero en Una fe común y el segundo en Las variedades de la experiencia religiosa.

Desde un punto de vista general, para William James, algo es verdadero solo en la medida en que funciona. Por lo tanto, la declaración, por ejemplo, de que la oración se escucha puede funcionar a nivel psicológico pero (a) puede no ayudar a lograr las cosas por las que ora (b) puede explicarse mejor al referirse a su efecto calmante que al afirmar oraciones se escuchan Como tal, el pragmatismo no es la antítesis de la religión, pero tampoco es una apología de la fe. Sin embargo, la posición metafísica de James deja abierta la posibilidad de que las afirmaciones ontológicas de las religiones puedan ser verdaderas. Como observó al final de las Variedades, su posición no equivale a una negación de la existencia de realidades trascendentes. Muy por el contrario, argumentó a favor del derecho epistémico legítimo de creer en tales realidades, ya que tales creencias marcan una diferencia en la vida de un individuo.

Joseph Margolis en Pensamiento histórico, mundo construido (California, 1995) hace una distinción entre "existencia" y "realidad". Sugiere usar el término "existe" solo para aquellas cosas que exhiben adecuadamente la segundidad de Peirce: cosas que ofrecen una resistencia física bruta a nuestros movimientos. De esta forma, cosas que nos afectan, como los números, pueden decirse que son "reales", aunque no "existen". Margolis sugiere que Dios, en tal uso lingüístico, bien podría ser "real", haciendo que los creyentes actúen de tal o cual manera, pero podría no "existir".

Neopragmatismo

El neopragmatismo es una amplia categoría contemporánea utilizada por varios pensadores que incorporan ideas importantes y, sin embargo, difieren significativamente de los pragmáticos clásicos. Esta divergencia puede ocurrir ya sea en su metodología filosófica (muchos de ellos son leales a la tradición analítica) o en la formación conceptual: por ejemplo, el pragmático conceptual C. I. Lewis fue muy crítico con Dewey; al neopragmático Richard Rorty no le gustaba Peirce.

Importantes pragmáticos analíticos incluyen a los primeros Richard Rorty (quien fue el primero en desarrollar una filosofía neopragmatista en su Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), Hilary Putnam, W. V. O. Quine y Donald Davidson. El pensador social brasileño Roberto Unger aboga por un pragmatismo radical, uno que "desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y por lo tanto insiste en que podemos "transformar el carácter de nuestra relación con los mundos sociales y culturales que habitamos en lugar de simplemente cambiar, poco a poco, el contenido de los arreglos y creencias que los componen". ". Late Rorty y Jürgen Habermas están más cerca del pensamiento continental.

Los pensadores neopragmáticos que son más leales al pragmatismo clásico incluyen a Sidney Hook y Susan Haack (conocida por la teoría del fundherentismo). Muchas ideas pragmáticas (especialmente las de Peirce) encuentran una expresión natural en la reconstrucción de la epistemología basada en la teoría de la decisión que se persigue en la obra de Isaac Levi. Nicholas Rescher defiende su versión del pragmatismo metodológico, basada en interpretar la eficacia pragmática no como un reemplazo de las verdades sino como un medio para evidenciarlas. Rescher también es un defensor del idealismo pragmático.

No todos los pragmáticos se caracterizan fácilmente. Con el advenimiento de la filosofía postanalítica y la diversificación de la filosofía angloamericana, muchos filósofos fueron influenciados por el pensamiento pragmático sin necesariamente comprometerse públicamente con esa escuela filosófica. Daniel Dennett, alumno de Quine, entra en esta categoría, al igual que Stephen Toulmin, quien llegó a su posición filosófica a través de Wittgenstein, a quien llama "un pragmático de tipo sofisticado". Otro ejemplo es Mark Johnson, cuya filosofía encarnada comparte su psicologismo, realismo directo y anticartesianismo con el pragmatismo. El pragmatismo conceptual es una teoría del conocimiento que se originó con el trabajo del filósofo y lógico Clarence Irving Lewis.La mente y el orden mundial: esquema de una teoría del conocimiento.

El pragmatismo francés está acompañado por teóricos como Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski y Laurent Thévenot. A menudo se ve como opuesto a los problemas estructurales relacionados con la teoría crítica francesa de Pierre Bourdieu. El pragmatismo francés también ha incursionado más recientemente en la sociología estadounidense.

Los filósofos John R. Shook y Tibor Solymosi dijeron que "cada nueva generación redescubre y reinventa sus propias versiones del pragmatismo aplicando los mejores métodos prácticos y científicos disponibles a los problemas filosóficos de interés contemporáneo".

Legado y relevancia contemporánea

En el siglo XX, los movimientos del positivismo lógico y la filosofía del lenguaje ordinario tienen similitudes con el pragmatismo. Al igual que el pragmatismo, el positivismo lógico proporciona un criterio de verificación del significado que se supone que nos librará de la metafísica sin sentido; sin embargo, el positivismo lógico no enfatiza la acción como lo hace el pragmatismo. Los pragmatistas raramente usaron su máxima de significado para descartar toda metafísica como una tontería. Por lo general, el pragmatismo se planteó para corregir doctrinas metafísicas o construir otras empíricamente verificables en lugar de proporcionar un rechazo total.

La filosofía del lenguaje ordinario está más cerca del pragmatismo que otras filosofías del lenguaje debido a su carácter nominalista (aunque el pragmatismo de Peirce no es nominalista) y porque se centra en el funcionamiento más amplio del lenguaje en un entorno en lugar de investigar las relaciones abstractas entre el lenguaje y el mundo.

El pragmatismo tiene vínculos con la filosofía del proceso. Gran parte del trabajo de los pragmáticos clásicos se desarrolló en diálogo con filósofos del proceso como Henri Bergson y Alfred North Whitehead, quienes no suelen ser considerados pragmáticos porque difieren mucho en otros puntos.

El conductismo y el funcionalismo en psicología y sociología también tienen vínculos con el pragmatismo, lo que no sorprende si se tiene en cuenta que James y Dewey eran estudiosos de la psicología y que Mead se convirtió en sociólogo.

El pragmatismo enfatiza la conexión entre el pensamiento y la acción. Los campos aplicados como la administración pública, las ciencias políticas, los estudios de liderazgo, las relaciones internacionales, la resolución de conflictos y la metodología de la investigación han incorporado los principios del pragmatismo en su campo. A menudo, esta conexión se hace utilizando la noción expansiva de democracia de Dewey y Addams.

Efectos en las ciencias sociales

A principios del siglo XX, el interaccionismo simbólico, una perspectiva importante dentro de la psicología social sociológica, se derivó del pragmatismo, especialmente el trabajo de George Herbert Mead y Charles Cooley, así como el de Peirce y William James.

Cada vez se presta más atención a la epistemología pragmatista en otras ramas de las ciencias sociales, que han luchado con debates divisivos sobre el estatus del conocimiento científico social.

Los entusiastas sugieren que el pragmatismo ofrece un enfoque que es a la vez pluralista y práctico.

Efectos en la administración pública

El pragmatismo clásico de John Dewey, William James y Charles Sanders Peirce ha influido en la investigación en el campo de la administración pública. Los estudiosos afirman que el pragmatismo clásico tuvo una profunda influencia en el origen del campo de la administración pública. En el nivel más básico, los administradores públicos son responsables de hacer que los programas "funcionen" en un entorno pluralista y orientado a los problemas. Los administradores públicos también son responsables del trabajo diario con los ciudadanos. La democracia participativa de Dewey se puede aplicar en este entorno. La noción de teoría como herramienta de Dewey y James ayuda a los administradores a elaborar teorías para resolver problemas políticos y administrativos. Además, el nacimiento de la administración pública estadounidense coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los pragmáticos clásicos.

Qué pragmatismo (pragmatismo clásico o neopragmatismo) tiene más sentido en la administración pública ha sido fuente de debate. El debate comenzó cuando Patricia M. Shields introdujo la noción de Dewey de la Comunidad de Investigación. Hugh Miller objetó un elemento de la comunidad de investigación (situación problemática, actitud científica, democracia participativa): actitud científica. Siguió un debate que incluyó respuestas de un profesional, un economista, un planificador, otros estudiosos de la administración pública y destacados filósofos. Miller y Shields también respondieron.

Además, la erudición aplicada de la administración pública que evalúa las escuelas chárter, la subcontratación o subcontratación, la gestión financiera, la medición del desempeño, las iniciativas de calidad de vida urbana y la planificación urbana se basa en parte en las ideas del pragmatismo clásico en el desarrollo del marco conceptual y foco de análisis.

El uso del pragmatismo por parte de los administradores del sector de la salud ha sido criticado como incompleto en su pragmatismo, sin embargo, según los pragmáticos clásicos, el conocimiento siempre está determinado por los intereses humanos. El enfoque del administrador en los "resultados" simplemente promueve su propio interés, y este enfoque en los resultados a menudo socava los intereses de sus ciudadanos, que a menudo están más preocupados por el proceso. Por otro lado, David Brendel argumenta que la capacidad del pragmatismo para salvar dualismos, centrarse en problemas prácticos, incluir múltiples perspectivas, incorporar la participación de las partes interesadas (paciente, familia, equipo de salud) y la naturaleza provisional lo hace muy adecuado para abordar problemas en este área.

Efectos sobre el feminismo

Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han redescubierto el pragmatismo clásico como fuente de teorías feministas. Obras de Seigfried, Duran, Keith y Whippsexplorar los vínculos históricos y filosóficos entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre pragmatismo y feminismo tardó tanto en redescubrirse porque el pragmatismo mismo fue eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas intermedias del siglo XX. Como resultado, se perdió del discurso feminista. Las feministas ahora consideran que la mayor fortaleza del pragmatismo son las mismas características que llevaron a su declive. Estas son "críticas persistentes y tempranas de las interpretaciones positivistas de la metodología científica; divulgación de la dimensión de valor de las afirmaciones fácticas"; ver la estética como algo que informa la experiencia cotidiana; subordinar el análisis lógico a las cuestiones políticas, culturales y sociales; vincular los discursos dominantes con la dominación; "realineando la teoría con la praxis;

Las filósofas feministas señalan a Jane Addams como fundadora del pragmatismo clásico. Mary Parker Follett fue también una importante pragmatista feminista preocupada por el funcionamiento organizacional durante las primeras décadas del siglo XX. Además, las ideas de Dewey, Mead y James son consistentes con muchos principios feministas. Jane Addams, John Dewey y George Herbert Mead desarrollaron sus filosofías cuando los tres se hicieron amigos, se influyeron mutuamente y se involucraron en la experiencia de Hull House y las causas de los derechos de la mujer.

Criticas

En el ensayo de 1908 "Los trece pragmatismos", Arthur Oncken Lovejoy argumentó que existe una ambigüedad significativa en la noción de los efectos de la verdad de una proposición y los de la creencia en una proposición para resaltar que muchos pragmáticos no habían reconocido esa distinción.. Identificó 13 posiciones filosóficas diferentes, cada una de las cuales fue etiquetada como pragmatismo.

El monje franciscano Celestine Bittle presentó múltiples críticas al pragmatismo en su libro Reality and the Mind: Epistemology de 1936. Argumentó que, en el pragmatismo de William James, la verdad es completamente subjetiva y no es la definición ampliamente aceptada de verdad, que es la correspondencia con la realidad. Para Bittle, definir la verdad como lo que es útil es una "perversión del lenguaje".Reducida esencialmente la verdad a lo bueno, deja de ser objeto del intelecto. Por tanto, el problema del conocimiento planteado por el intelecto no se resuelve, sino que se rebautiza. Renombrar la verdad como un producto de la voluntad no puede ayudarla a resolver los problemas del intelecto, según Bittle. Bittle citó lo que vio como contradicciones en el pragmatismo, como el uso de hechos objetivos para demostrar que la verdad no surge de un hecho objetivo; esto revela que los pragmáticos sí reconocen la verdad como un hecho objetivo, y no, como pretenden, lo que es útil. Bittle argumentó que también hay algunas declaraciones que no pueden ser juzgadas en absoluto por el bienestar humano. Tales declaraciones (por ejemplo, la afirmación de que "está pasando un automóvil") son cuestiones de "verdad y error" y no afectan el bienestar humano.

El filósofo británico Bertrand Russell dedicó un capítulo a James ya Dewey en su libro de 1945 A History of Western Philosophy; Russell señaló áreas en las que estaba de acuerdo con ellos, pero también ridiculizó los puntos de vista de James sobre la verdad y los puntos de vista de Dewey sobre la investigación. Hilary Putnam argumentó más tarde que Russell "presentó una mera caricatura" de las opiniones de James y una "interpretación errónea de James", mientras que Tom Burke argumentó extensamente que Russell presentó "una caracterización sesgada del punto de vista de Dewey". En otra parte, en el libro de Russell El análisis de la mente, Russell elogió el empirismo radical de James, al que se debe la propia explicación de Russell del monismo neutral. Dewey, en El caso de Bertrand Russell, defendió a Russell contra un intento de destituir a Russell de su cátedra en el Colegio de la Ciudad de Nueva York en 1940.

El neopragmatismo, tal como lo representa Richard Rorty, ha sido criticado como relativista tanto por otros neopragmáticos como Susan Haack como por muchos filósofos analíticos. El trabajo analítico temprano de Rorty, sin embargo, difiere notablemente de su trabajo posterior, que algunos, incluido Rorty, consideran más cercano a la crítica literaria que a la filosofía, y que atrae la mayor parte de las críticas de sus detractores.

Lista de pragmáticos

Clásico (1850-1950)NombreToda la vidanotascharles sanders peirce1839-1914fue el fundador del pragmatismo estadounidense (más tarde llamado por Peirce pragmaticismo). Escribió sobre una amplia gama de temas, desde lógica matemática y semiótica hasta psicología.Guillermo James1842-1910influyente psicólogo y teórico de la religión, así como filósofo. Primero en ser ampliamente asociado con el término "pragmatismo" debido a la impopularidad de toda la vida de Peirce.John Dewey1859-1952prominente filósofo de la educación, se refirió a su tipo de pragmatismo como instrumentalismo.Oliver Wendell Holmes, Jr.1841-1935Juez asociado de la Corte Suprema de los Estados Unidos.FCS Schiller1864-1937uno de los pragmáticos más importantes de su tiempo, Schiller está en gran parte olvidado hoy.Protopragmáticos o pensadores afinesNombreToda la vidanotasGeorge Herbert Mead1863-1931Filósofo y psicólogo social sociológico.Josías Royce1855-1916colega de James en Harvard que empleó el pragmatismo en un marco metafísico idealista, estaba particularmente interesado en la filosofía de la religión y la comunidad; su trabajo se asocia a menudo con el neohegelianismo.Jorge Santayana1863-1952aunque evitó la etiqueta de "pragmatismo" y lo llamó "herejía", varios críticos argumentan que aplicó metodologías pragmáticas al naturalismo, especialmente en su primera obra maestra, La vida de la razón.WEB Du Bois1868-1963estudiante de James en Harvard que aplicó principios pragmáticos a su trabajo sociológico, especialmente en The Philadelphia Negro y Atlanta University Studies.OtroNombreToda la vidanotasJuan Papini1881-1956Ensayista italiano, conocido principalmente porque James lo menciona ocasionalmente.giovanni vailati1863-1909Filósofo analítico y pragmático italiano.hu shih1891-1962Intelectual y reformador chino, alumno y traductor de Dewey y defensor del pragmatismo en China.Reinhold Niebuhr1892-1971Filósofo y teólogo estadounidense, insertó el pragmatismo en su teoría del realismo cristiano.

Analítico, neo y otros (1950-presente)NombreToda la vidanotasRichard J. Bernstein1932–Autor de Más allá del objetivismo y el relativismo: ciencia, hermenéutica y praxis, La nueva constelación: los horizontes ético-políticos de la modernidad/posmodernidad, El giro pragmáticoThomas Burke1950–Autor de What Pragmatism Was (2013), Dewey's New Logic (1994). Su trabajo interpreta la filosofía contemporánea de la mente, la filosofía del lenguaje y la lógica filosófica a través de la lente del pragmatismo estadounidense clásico.arturo bien1937–Filósofo de la Ciencia que propuso la Actitud Ontológica Natural al debate del realismo científico.pez stanley1938–Pragmático de Estudios Literarios y Jurídicos. Critica las teorías legales de Rorty y Posner como "casi pragmatismo" y es autor del epílogo de la colección The Revival of Pragmatism.Roberto Brandon1950–Discípulo de Rorty, ha desarrollado una versión analítica compleja del pragmatismo en obras como Making It Explicit, Between Saying and Doing y Perspectives on Pragmatism.Clarence Irving Lewis1883-1964una autoridad líder en lógica simbólica y en los conceptos filosóficos de conocimiento y valor.jose margolis1924-2021todavía defiende con orgullo a los pragmáticos originales y considera que su trabajo reciente sobre el realismo cultural amplía y profundiza sus conocimientos, especialmente la contribución de Peirce y Dewey, en el contexto de un acercamiento a la filosofía continental.Hilary Putnam1926-2016en muchos sentidos lo contrario de Rorty y piensa que el pragmatismo clásico era una teoría demasiado permisiva.ricardo rorty1931-2007famoso autor de Filosofía y el espejo de la naturaleza.Juan J. StuhrWillard van Orman Quine1908–2000Filósofo pragmático, preocupado por el lenguaje, la lógica y la filosofía de las matemáticas.mike sandbothe1961–Aplicó el neopragmatismo de Rorty a los estudios de medios y desarrolló una nueva rama que llamó filosofía de los medios. Junto a autores como Juergen Habermas, Hans Joas, Sami Pihlstroem, Mats Bergmann, Michael Esfeld y Helmut Pape, pertenece a un grupo de pragmáticos europeos que se sirven de Peirce, James, Dewey, Rorty, Brandom, Putnam y otros representantes del pragmatismo estadounidense en la filosofía continental.Richard Shustermann1949-filósofo del arte.jason stanley1969–Defiende una forma pragmatista de contextualismo contra las variedades semánticas de contextualismo en su Knowledge and Practical Interest.Roberto B. Talisse1970–defiende una concepción epistemológica de la política democrática que se opone explícitamente a la democracia deweyana y, sin embargo, arraigada en una concepción de la epistemología social que deriva del pragmatismo de Charles Peirce. Su trabajo en teoría de la argumentación y lógica informal también demuestra inclinaciones pragmatistas.Esteban Toulmin1922-2009alumno de Wittgenstein, conocido especialmente por su Los usos del argumento.Roberto Unger1947–en The Self Awakened: Pragmatism Unbound, aboga por un "pragmatismo radical", uno que "desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y por lo tanto insiste en que podemos "transformar el carácter de nuestra relación con los mundos sociales y culturales que habitamos en lugar de simplemente cambiar, poco a poco, el contenido de los arreglos y creencias que los componen”.gancho de sidney1902–1989un destacado intelectual y filósofo de Nueva York, alumno de Dewey en Columbia.isaac levi1930-2018busca aplicar el pensamiento pragmático en una perspectiva de teoría de la decisión.Susan Hack1945–enseña en la Universidad de Miami, a veces llamada la nieta intelectual de CS Peirce, conocida principalmente por el fundherentismo.Nicolás Rescher1928–aboga por un pragmatismo metodológico que considera la eficacia funcional como evidenciante de la validez.En el sentido extendidoNombreToda la vidanotascornel oeste1953–pensador sobre raza, política y religión; opera bajo el signo del "pragmatismo profético".Wilfrid Sellars1912-1989pensador amplio, atacó las principales variantes del fundacionalismo en la tradición analítica.Frank P. Ramsey1903-1930autor de la obra filosófica Universales.Karl Otto Apel1922-2017autor de "Charles S. Peirce: del pragmatismo al pragmaticismo (1981)"randolph bourne1886-1918autor del ensayo pragmático contra la guerra de 1917 "Twilight of Idols"Molinos C. Wright1916-1962autor de Sociology and Pragmatism: The Higher Learning in America y fue comentarista de Dewey.Jürgen Habermas1929–autor de "¿Qué es la pragmática universal?"