Prabhakara

Prabhākara (activo hacia el siglo VI) fue un filósofo y gramático indio en la tradición Mīmāṃsā de Kerala.

Fecha probable

El comentario de Hariswamin sobre Shatapatha Brahmana, que data del 638 EC, analiza la doctrina de los seguidores de Prabhākara. Prabhākara en su libro Bṛhati cita solo a Bhartṛhari (4-5 EC) y Bharavi (5-6 EC). Por lo tanto, su tiempo probable se puede asignar a la segunda mitad del siglo VI.

Sus puntos de vista sobre el Bhāṣya de Śabara, un comentario sobre los Pūrvamīmāmsā Sūtras de Jaimini llevaron al surgimiento de la escuela Prābhākara dentro de Mīmāṃsā y se desarrollaron aún más como un sistema filosófico competente junto con la escuela rival de Kumārila Bhaṭṭa.

Se alega que la escuela Prābhākara es nastika (ateísta) o escuela Charvaka|Lokāyata.

Kumārila dijo: Porque en la práctica, Mimamsa se ha convertido en su mayor parte en un sistema Lokayata; Pero he hecho este esfuerzo para llevarlo a un camino teísta.

Aquí Kumārila se refiere a Bhartriprapancha, sostenido por alguien como el precursor del sistema Prābhākara. Generalmente se cree que los Mīmāmsakas y especialmente los Prābhākaras son ateos. Pero los libros fuente de la Escuela Prābhākara afirman en términos inequívocos que la existencia inferencial de Dios que proponen los Naiyayikas y similares es negada por los Prābhākaras y que Dios no es negado: “īśvarē parōktmanumānaṁ nirastam, nēśvarō nirastaḥ”

Śālikanātha escribió comentarios de Ṛjuvimalāpañcikā y Dīpaśikhāpañcikā sobre Prabhākara en el siglo VIII.

Oración vs significado de palabra

Una de las opiniones de los Prābhākaras es que las palabras no designan directamente el significado; cualquier significado que surja se debe a que está conectado con otras palabras (anvitābhidhāna, anvita = conectado; abhidhāna = denotación). Conocemos o aprendemos el significado de una palabra sólo considerando el contexto oracional en el que aparece; aprendemos tales significados de palabras junto con sus posibles conexiones semánticas con otras palabras. Los significados de las oraciones se captan directamente, a partir de claves perceptivas y contextuales, saltándose la etapa de captar individualmente los significados de las palabras individuales (Matilal 1990: 108).

Esto es muy similar a la visión moderna de subespecificación lingüística y se relaciona con el Giro Dinámico en Semántica, que se opone a la visión puramente composicional de llegar al significado de la oración.

Los Prābhākarakas se opusieron a los Bhāṭṭas, quienes defendieron una visión composicional de la semántica (llamada abhihitānvaya). Desde este punto de vista, el significado de una oración se entendía solo después de comprender primero los significados de las palabras individuales. Las palabras eran objetos independientes y completos, una visión cercana a la visión fodoriana del lenguaje.

De las dos escuelas principales de Pūrvamīmāmsā, la escuela Bhatta siempre ha atraído mayor atención que la escuela Prabhakara. El estudio de las obras de la escuela Prabhakara se ha descuidado durante mucho tiempo. Todo el conocimiento que nuestros antiguos eruditos en sánscrito tenían de los principios de esta escuela se derivó únicamente de las referencias perdidas encontradas en los trabajos de los otros sistemas. A raíz del siglo XX, el Dr. Ganganath Jha ha escrito una tesis muy erudita en la que presenta de forma lúcida los principios fundamentales de la escuela Prabhakara tal como se han tratado en el Prakaraṇapancika de Śālikanātha. También ha dado por primera vez mucha información valiosa sobre el Bṛhatī de Prabhākara, que es un comentario sobre el Bhāṣya de Śabara.

Tradición e investigación

La tradición hace de Prabhākara un alumno de Kumārila, quien lo apodó Guru debido a sus grandes poderes intelectuales. Pero algunos eruditos como el Dr. Ganganatha Jha creen que la Escuela Prābhākara es más antigua y parece estar más cerca del espíritu de la Mīmāmsā original. El Dr. Keith (Karmamimamsa, 1921), quien también rechaza la visión actual con respecto al sincronismo de los dos autores y su relación mutua, asigna Prabhākara al 600-650 d. C. (Gopinath Kaviraj en Jha's Tantravarttika, 1924) Según la opinión de Dr. Ganganath Jha, el Prabhākara es más fiel al Bhāṣya de Śabara que Kumārila. Además, según el profesor M. Hiriyanna, la enseñanza original de Mīmāmsa está mejor conservada en los escritos de Prabhākara que en los de Kumārila. Como observó correctamente el Dr. GP Bhatt,Prabhākara, sin embargo, fue un pensador más original que Kumārila y siempre será recordado como el autor de una peculiar teoría del conocimiento conocida como Teoría de la triple percepción (Triputīpratyakṣavāda) y una teoría del error llamada Akhyātivāda o Vivekākhyātivāda. Para entender el sistema de Mīmāmsa completa y precisamente, uno debe pasar por las obras del sistema de Prabhakara. pinta S. Subrahmanya Sāstri mantiene la opinión de que, aunque muchas teorías de este sistema son criticadas en otros sistemas, particularmente en el Nyaya, la escuela Prābhākara inspira respeto y es utilizada por eruditos de renombre.La Escuela de filosofía Viśiṣṭādvaita sigue a la Escuela Prābhākara en asuntos relacionados con las categorías del mundo. Puede decirse que el estudio del Prābhākara Mīmāmsa es necesario para adquirir un conocimiento claro de los Dharma Śāstras y también del Sāyaṇabhāṣya de los Vedas.

Lógica impecable de las reglas de Mīmāmsa

Existe una vieja disputa sobre el "sacrificio de Śyena", un sacrificio en los Vedas destinado a matar a los enemigos. ¿Cómo se puede conciliar esto con la regla de no dañar a ningún ser vivo? Como dice Agata Ciabattoni: "Para un hindú, los Vedas son absolutamente correctos, por lo que no puede haber ninguna contradicción". Prabhākara resolvió este problema aplicando varias reglas de los Vedas de una manera lógicamente bastante complicada. Varios eruditos no creyeron que su razonamiento fuera correcto, y esta disputa ha durado siglos. Agata Ciabattoni y su equipo colaboraron estrechamente con los sánscritos para traducir las reglas de Mīmāṃsā y las leyes védicas en fórmulas matemáticas, y pudieron demostrar que Prabhākara siempre había tenido razón. Dadas las prescripciones de los Vedas, la lógica de Prabhākara era perfecta,