Potlatch

Un potlatch es una fiesta de entrega de regalos practicada por los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico de Canadá y los Estados Unidos, entre los cuales es tradicionalmente la principal institución gubernamental, cuerpo legislativo y sistema económico. Esto incluye las culturas Heiltsuk, Haida, Nuxalk, Tlingit, Makah, Tsimshian, Nuu-chah-nulth, Kwakwaka'wakw y Coast Salish. Los potlatches también son una característica común de los pueblos del interior y del subártico contiguo a la costa noroeste, aunque en su mayoría sin el elaborado ritual y la economía de entrega de regalos de los pueblos costeros (ver Athabaskan potlatch).

Un potlatch consiste en regalar o destruir riquezas u objetos valiosos para demostrar la riqueza y el poder de un líder. Los potlatches también se enfocan en la reafirmación de las conexiones familiares, de clan e internacionales, y la conexión humana con el mundo sobrenatural. Potlatch también sirve como un régimen estricto de gestión de recursos, donde los pueblos costeros discuten, negocian y afirman los derechos y usos de territorios y recursos específicos. Los potlatches a menudo incluyen música, baile, canto, narración de cuentos, discursos y, a menudo, bromas y juegos. El homenaje a lo sobrenatural y la recitación de historias orales son una parte central de muchos potlatches.

De 1885 a 1951, el gobierno de Canadá criminalizó los potlatches. Sin embargo, la práctica persistió en la clandestinidad a pesar del riesgo de represalias del gobierno, incluidas sentencias de cárcel obligatorias de al menos dos meses; la práctica también ha sido estudiada por muchos antropólogos. Desde que la práctica fue despenalizada en 1951, el potlatch ha resurgido en algunas comunidades. En muchos, sigue siendo la base de la gobernanza indígena, como en la Nación Haida, que ha arraigado su democracia en la ley potlatch.

La palabra proviene de la jerga chinook, que significa "regalar" o "un regalo"; originalmente de la palabra Nuu-chah-nulth paɬaˑč, para hacer un regalo ceremonial en un potlatch.

Visión de conjunto

Nota: este resumen se refiere al potlatch Kwakwaka'wakw. Las tradiciones y formalidades del potlatch y los sistemas de parentesco en otras culturas de la región difieren, a menudo sustancialmente.

Se llevó a cabo un potlatch con motivo de nacimientos, muertes, adopciones, bodas y otros eventos importantes. Por lo general, el potlatch se practicaba más en las estaciones de invierno, ya que históricamente los meses más cálidos eran para obtener riqueza para la familia, el clan o el pueblo, y luego volver a casa y compartirla con vecinos y amigos. El evento fue organizado por un numaym, o 'Casa', en la cultura Kwakwaka'wakw belogradum gymnazia. Un numaymera un complejo grupo de parentesco cognático generalmente encabezado por aristócratas, pero que incluía plebeyos y esclavos ocasionales. Tenía alrededor de cien miembros y varios se agruparían en una nación. La Casa tomó su identidad de su fundador ancestral, generalmente un animal mítico que descendió a la tierra y se quitó la máscara animal, convirtiéndose así en humano. La máscara se convirtió en una reliquia familiar que pasó de padres a hijos junto con el nombre del propio antepasado. Esto lo convirtió en el líder de los numaym, considerados la encarnación viva del fundador.

Solo los ricos podían organizar un potlatch. A los esclavos tribales no se les permitía asistir a un potlatch como anfitrión o invitado. En algunos casos, era posible tener múltiples anfitriones en una ceremonia de potlatch (aunque cuando esto ocurría, los anfitriones generalmente tendían a ser de la misma familia). Si un miembro de una nación había sufrido una lesión o una humillación, organizar un potlatch podría ayudar a curar su reputación empañada (o "cubrir su vergüenza", como lo expresó el antropólogo HG Barnett). El potlatch fue la ocasión en la que los títulos asociados con máscaras y otros objetos se "fijaron" a un nuevo titular. En estas ocasiones se transfirieron dos tipos de títulos. En primer lugar, cada numaymtenía una serie de posiciones nombradas de "asientos" clasificados (que les daban un asiento en los potlatches) transferidos dentro de sí mismo. Estos títulos clasificados otorgaban derechos sobre territorios de caza, pesca y bayas. En segundo lugar, había una serie de títulos que se pasaban entre numayma, generalmente a los suegros, que incluían nombres de fiestas que le daban a uno un papel en el Ceremonial de Invierno. Los aristócratas se sentían seguros al otorgar estos títulos a los hijos de la hija que se había casado porque esta hija y sus hijos se reunirían más tarde con su numaym natal y los títulos regresarían con ellos.Cualquier individuo podría tener varios "asientos" que les permitieran sentarse, en orden de rango, según su título, mientras el anfitrión mostraba y distribuía riqueza y pronunciaba discursos. Además de la transferencia de títulos en un potlatch, el evento recibió "peso" por la distribución de otros objetos menos importantes como mantas Chilkat, pieles de animales (más tarde mantas de la Bahía de Hudson) y "cobres" ornamentales. Es la distribución de un gran número de mantas de la Bahía de Hudson y la destrucción de valiosos cobres lo que primero atrajo la atención (y la censura) del gobierno hacia el potlatch. En ocasiones, también se obsequiaba comida en conserva durante una ceremonia de potlatch. Los obsequios conocidos como sta-bigs consistían en alimentos en conserva envueltos en una estera o contenidos en una canasta de almacenamiento.

Dorothy Johansen describe la dinámica: "En el potlatch, el anfitrión de hecho desafiaba a un jefe invitado a excederlo en su 'poder' para regalar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100 por ciento de los regalos recibidos y destruía incluso más riqueza en una hoguera más grande y mejor, él y su gente perdieron la cara y así su 'poder' se vio disminuido". Las relaciones jerárquicas dentro y entre clanes, aldeas y naciones se observaron y reforzaron mediante la distribución o, a veces, la destrucción de riqueza, espectáculos de danza y otras ceremonias. El estatus de cualquier familia determinada no depende de quién tiene la mayor cantidad de recursos, sino de quién distribuye la mayor cantidad de recursos. Los anfitriones demuestran su riqueza y prominencia regalando bienes.

Las ceremonias de Potlatch también se utilizaron como rituales de mayoría de edad. Cuando nacían los niños, se les daba su primer nombre en el momento de su nacimiento (que generalmente se asociaba con la ubicación de su lugar de nacimiento). Aproximadamente un año después, la familia del niño organizaba un potlatch y entregaba obsequios a los invitados presentes en nombre del niño. Durante este potlatch, la familia le daría al niño su segundo nombre. Una vez que el niño cumplió los 12 años, se esperaba que realizara su propio potlatch entregando pequeños obsequios que habían recolectado a su familia y personas, momento en el cual podría recibir su tercer nombre.

Para algunas culturas, como Kwakwaka'wakw, se realizan bailes elaborados y teatrales que reflejan la genealogía y la riqueza cultural de los anfitriones. Muchas de estas danzas son también ceremonias sagradas de sociedades secretas como la hamatsa, o exhibición de origen familiar de criaturas sobrenaturales como la dzunukwa.

El jefe O'wax̱a̱laga̱lis de Kwagu'ł describe el potlatch en su famoso discurso al antropólogo Franz Boas,

Bailaremos cuando nuestras leyes nos ordenen bailar, festejaremos cuando nuestros corazones deseen festejarlo. ¿Le pedimos al hombre blanco: 'Haz como el indio'? No nosotros no. ¿Por qué, entonces, nos preguntará: 'Haga lo que hace el hombre blanco'? Es una ley estricta que nos manda a bailar. Es una ley estricta que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco observe su ley; observaremos la nuestra. Y ahora, si vienes a prohibirnos bailar, vete; si no, usted será bienvenido a nosotros.

Entre los diversos grupos de las Primeras Naciones que habitaban la región a lo largo de la costa, existía una variedad de diferencias en cuanto a las prácticas relacionadas con la ceremonia del potlatch. Cada nación, comunidad y, a veces, clan mantuvo su propia forma de practicar el potlatch con una presentación y significado diversos. Las naciones tlingit y kwakiutl del noroeste del Pacífico, por ejemplo, celebraron ceremonias de potlatch para diferentes ocasiones. Los potlatches tlingit ocurrieron para la sucesión (la concesión de títulos tribales o tierras) y los funerales. Los potlatches kwakiutl, por otro lado, ocurrieron para los matrimonios y la incorporación de nuevas personas a la nación (es decir, el nacimiento de un nuevo miembro de la nación).El potlatch, como término general, es bastante general, ya que algunas culturas tienen muchas palabras en su idioma para varios tipos específicos de reuniones. Es importante tener en cuenta esta variación, ya que la mayor parte de nuestro conocimiento detallado del potlatch se obtuvo de los kwakwaka'wakw alrededor de Fort Rupert en la isla de Vancouver en el período de 1849 a 1925, un período de gran transición social en el que muchos aspectos del el potlatch se exacerbó como reacción a los esfuerzos del gobierno canadiense por asimilar culturalmente a las comunidades de las Primeras Naciones en la cultura blanca dominante.

Historia

Antes de la colonización europea, los obsequios incluían alimentos almacenables (oolichan, o pez vela, aceite o alimentos secos), canoas, esclavos y "cobres" ornamentales entre los aristócratas, pero no activos generadores de recursos como territorios de caza, pesca y bayas. Los cobres eran láminas de cobre batido, con apariencia de escudo; tenían unos dos pies de largo, más anchos en la parte superior, marco cruciforme y cara esquemática en la mitad superior. Ninguno de los cobres utilizados fue nunca de metal indígena. Un cobre se consideraba el equivalente de un esclavo. Solo fueron propiedad de aristócratas individuales y nunca de numaym, por lo que podían circular entre grupos. El cobre comenzó a producirse en grandes cantidades después de la colonización de la isla de Vancouver en 1849, cuando terminaron la guerra y la esclavitud.

La llegada de los europeos resultó en la introducción de numerosas enfermedades contra las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad, lo que resultó en una disminución masiva de la población. La competencia por el número fijo de títulos de potlatch creció a medida que los plebeyos comenzaron a buscar títulos de los que habían sido excluidos previamente al hacer sus propios reclamos remotos o dudosos validados por un potlatch. Los aristócratas aumentaron el tamaño de sus regalos para conservar sus títulos y mantener la jerarquía social. Esto resultó en una inflación masiva en los obsequios que fue posible gracias a la introducción de bienes comerciales producidos en masa a fines del siglo XVIII y principios del XIX. Se sugiere evidencia arqueológica de la ceremonia de potlatching del sitio Pickupsticks de ~ 1,000 años de antigüedad en el interior de Alaska.

Prohibición de potlatch

Potlatching se declaró ilegal en Canadá en 1884 en una enmienda a la Ley India, en gran parte a instancias de los misioneros y agentes gubernamentales que lo consideraban "una costumbre peor que inútil" que se consideraba un desperdicio, improductivo y contrario a los "valores civilizados". de acumulacion El potlatch fue visto como un objetivo clave en las políticas y agendas de asimilación. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con mucho el más formidable de todos los obstáculos en el camino de los indios para convertirse en cristianos, o incluso civilizados". Así, en 1884, la Ley India fue revisada para incluir cláusulas que prohibían el Potlatch y hacían ilegal su práctica. La Sección 3 de la Ley dice,

Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y podrá ser castigado con una pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de reclusión; y, cualquier indio u otra persona que aliente, ya sea directa o indirectamente, a un indio o indios a organizar tal festival o baile, o a celebrar el mismo, o que ayude en la celebración del mismo, es culpable de un delito similar, y será pasible de la misma pena.

En 1888, el antropólogo Franz Boas describió la prohibición del potlatch como un fracaso:

La segunda razón del descontento entre los indios es una ley que se promulgó hace algún tiempo prohibiendo la celebración de fiestas. El llamado potlatch de todas estas tribus impide que las familias individuales acumulen riqueza. Es el gran deseo de todo jefe e incluso de todo hombre reunir una gran cantidad de bienes y luego dar un gran potlatch, una fiesta en la que todo se distribuye entre sus amigos y, si es posible, entre las tribus vecinas. Estas fiestas están tan estrechamente relacionadas con las ideas religiosas de los nativos y regulan su modo de vida hasta tal punto, que las tribus cristianas cercanas a Victoria no las han abandonado. Cada regalo recibido en un potlatch tiene que ser devuelto en otro potlatch, y un hombre que no diera su banquete a su debido tiempo sería considerado como que no paga sus deudas. Por lo tanto, la ley no es buena y no puede aplicarse sin causar un descontento general. Además, el Gobierno es incapaz de hacerla cumplir. Los asentamientos son tan numerosos, y las agencias indias tan grandes, que no hay nadie que impida que los indios hagan lo que quieran.

Eventualmente, la ley del potlatch, como se conoció, fue enmendada para ser más inclusiva y abordar los tecnicismos que habían llevado a la desestimación de los procesamientos por parte de la corte. La legislación incluyó a los invitados que participaron en la ceremonia. Los pueblos indígenas eran demasiado grandes para vigilar y la ley demasiado difícil de hacer cumplir. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento de cambiar el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar".Aun así, excepto en unas pocas áreas pequeñas, la ley se percibía generalmente como dura e insostenible. Incluso los agentes indios empleados para hacer cumplir la legislación consideraron innecesario enjuiciar, convencidos de que el potlatch disminuiría a medida que los indios más jóvenes, educados y más "avanzados" tomaran el relevo de los indios mayores, que se aferraban tenazmente a la costumbre.

Persistencia

La prohibición del potlatch fue derogada en 1951.Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, los pueblos indígenas ahora celebran abiertamente potlatches para comprometerse con la restauración de las costumbres de sus antepasados. Los potlatches ahora ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento. El antropólogo Sergei Kan fue invitado por la nación Tlingit a asistir a varias ceremonias de potlatch entre 1980 y 1987 y observó varias similitudes y diferencias entre las ceremonias de potlatch tradicionales y contemporáneas. Kan señala que hubo una brecha lingüística durante las ceremonias entre los miembros mayores de la nación y los miembros más jóvenes de la nación (de cincuenta años o menos) debido al hecho de que la mayoría de los miembros más jóvenes de la nación no hablan el idioma tlingit.. Kan también señala que, a diferencia de los potlatches tradicionales,

Teoría antropológica

En su libro The Gift, el etnólogo francés Marcel Mauss utilizó el término potlatch para referirse a todo un conjunto de prácticas de intercambio en las sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones totales", es decir, un sistema de donación con intereses políticos, religiosos, de parentesco y económicos. trascendencia. Las economías de estas sociedades están marcadas por el intercambio competitivo de obsequios, en el que quienes dan obsequios buscan dar más que sus competidores para capturar importantes roles políticos, de parentesco y religiosos. Otros ejemplos de este "tipo potlatch" de economía del regalo incluyen el anillo Kula que se encuentra en las Islas Trobriand.