Post-humanismo

Post humanismo o post-humanismo (que significa "después del humanismo" o "más allá del humanismo") es un término con al menos siete definiciones según la filósofa Francesca Ferrando:

1. Antihumanismo: cualquier teoría que critique el humanismo tradicional y las ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana.
2. Posthumanismo cultural: una rama de la teoría cultural crítica de los supuestos fundamentales del humanismo y su legado que examina y cuestiona las nociones históricas de "humano" y "naturaleza humana", a menudo desafiando las nociones típicas de la subjetividad humana y la encarnación y se esfuerza por ir más allá de lo arcaico. conceptos de "naturaleza humana" para desarrollar otros que se adapten constantemente al conocimiento tecnocientífico contemporáneo.
3. Posthumanismo filosófico: una dirección filosófica que se basa en el posthumanismo cultural, la línea filosófica examina las implicaciones éticas de expandir el círculo de preocupación moral y extender las subjetividades más allá de la especie humana.
4. Condición posthumana: la deconstrucción de la condición humana por teóricos críticos.
5. Transhumanismo posthumano: una ideología y movimiento transhumano que busca desarrollar y poner a disposición tecnologías que eliminen el envejecimiento, permitan la inmortalidad y mejoren en gran medida las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas humanas, para lograr un "futuro posthumano".
6. Adquisición de IA: una variante del transhumanismo en la que los humanos no serán mejorados, sino que eventualmente serán reemplazados por inteligencias artificiales. Algunos filósofos, incluido Nick Land, promueven la opinión de que los seres humanos deberían abrazar y aceptar su eventual desaparición. Esto está relacionado con la visión del "cosmismo", que apoya la construcción de una inteligencia artificial fuerte incluso si puede implicar el fin de la humanidad, ya que, en su opinión, "sería una tragedia cósmica si la humanidad congela la evolución en el insignificante nivel humano"..
7. Extinción Humana Voluntaria, que busca un “futuro posthumano” que en este caso es un futuro sin humanos.

Posthumanismo filosófico

El filósofo Ted Schatzki sugiere que hay dos variedades de posthumanismo de tipo filosófico:

Uno, al que llama "objetivismo", trata de contrarrestar el énfasis excesivo en lo subjetivo o intersubjetivo que impregna el humanismo y enfatiza el papel de los agentes no humanos, ya sean animales y plantas, computadoras u otras cosas.

Una segunda prioriza las prácticas, especialmente las prácticas sociales, sobre los individuos (o sujetos individuales) que, dicen, constituyen al individuo.

Puede haber un tercer tipo de poshumanismo, propuesto por el filósofo Herman Dooyeweerd. Aunque no lo etiquetó como 'posthumanismo', hizo una crítica inmanente extensa y penetrante del humanismo, y luego construyó una filosofía que no presuponía ni el pensamiento humanista, ni escolástico, ni griego, sino que comenzó con un motivo básico religioso diferente. Dooyeweerd priorizó la ley y el significado como lo que permite que la humanidad y todo lo demás exista, se comporte, viva, ocurra, etc. " El significado es el ser de todo lo que ha sido creado ", escribió Dooyeweerd, "y la naturaleza incluso de nuestra individualidad". Tanto los humanos como los no humanos funcionan sujetos a un "lado de la ley" común, que es diverso,aspectos _ El ser temporal tanto del humano como del no humano es multifacético; por ejemplo, tanto las plantas como los humanos son cuerpos, funcionan en el aspecto biótico, y tanto las computadoras como los humanos funcionan en el aspecto formativo y lingüístico, pero los humanos también funcionan en los aspectos estético, jurídico, ético y de fe. La versión dooyeweerdiana es capaz de incorporar e integrar tanto la versión objetivista como la versión práctica, porque permite a los agentes no humanos su propio funcionamiento de sujeto en varios aspectos y pone énfasis en el funcionamiento aspectual.

Surgimiento del posthumanismo filosófico

Ihab Hassan, teórico en el estudio académico de la literatura, dijo una vez:

El humanismo puede estar llegando a su fin a medida que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente posthumanismo.

Este punto de vista es anterior a la mayoría de las corrientes de poshumanismo que se han desarrollado a finales del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un erudito conocido cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad. Más allá de los estudios posmodernistas, el poshumanismo ha sido desarrollado y desplegado por varios teóricos culturales, a menudo como reacción a supuestos inherentes problemáticos dentro del pensamiento humanista y de la ilustración.

Los teóricos que complementan y contrastan a Hassan incluyen a Michel Foucault, Judith Butler, cibernéticos como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Benjamin H. Bratton, Donna Haraway, Peter Sloterdijk., Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana, Timothy Morton y Douglas Kellner. Entre los teóricos se encuentran filósofos, como Robert Pepperell, que han escrito sobre una "condición posthumana", que a menudo se sustituye por el término "posthumanismo".

El posthumanismo difiere del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una de las muchas especies naturales, rechazando así cualquier afirmación basada en el dominio antropocéntrico. De acuerdo con esta afirmación, los humanos no tienen derechos inherentes para destruir la naturaleza o colocarse por encima de ella en consideraciones éticas a priori. El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, antes vista como el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con los derechos de los animales y los derechos posthumanos. Se confiesan las limitaciones y falibilidad de la inteligencia humana, aunque ello no implica abandonar la tradición racional del humanismo.

Los defensores de un discurso posthumano sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, como lo propuso Descartes entre otros asociados con la filosofía del período de la Ilustración. En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano. El poshumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de las fronteras sociales contemporáneas y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto posmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos anteriores de establecer 'universales antropológicos' que están imbuidos de suposiciones antropocéntricas.Recientemente, los críticos han tratado de describir el surgimiento del posthumanismo como un momento crítico en la modernidad, defendiendo los orígenes de las ideas posthumanas clave en la ficción moderna, en Nietzsche o en una respuesta modernista a la crisis de la historicidad.

Aunque la filosofía de Nietzsche se ha caracterizado como posthumanista, el filósofo Michel Foucault situó el posthumanismo en un contexto que diferenciaba el humanismo del pensamiento ilustrado. Según Foucault, los dos existían en un estado de tensión: el humanismo buscaba establecer normas mientras que el pensamiento de la Ilustración intentaba trascender todo lo que es material, incluidas las fronteras construidas por el pensamiento humanista. Basándose en los desafíos de la Ilustración a los límites del humanismo, el posthumanismo rechaza los diversos supuestos de los dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) y da el siguiente paso al intentar cambiar la naturaleza del pensamiento sobre lo que significa ser humano. Esto requiere no solo descentrar lo humano en múltiples discursos (evolutivo, ecológico, tecnológico) sino también examinar esos discursos para descubrir nociones inherentes humanísticas, antropocéntricas y normativas de la humanidad y el concepto de lo humano.

Discurso posthumano contemporáneo

El discurso posthumanista pretende abrir espacios para examinar qué significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de "lo humano" a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. En su libro Cómo nos convertimos en posthumanos, N. Katherine Hayles escribe sobre la lucha entre las diferentes versiones de lo posthumano a medida que evoluciona conjuntamente junto con las máquinas inteligentes.Tal coevolución, de acuerdo con algunos hilos del discurso posthumano, permite extender la comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada. De acuerdo con la visión de Hayles de lo posthumano, a menudo denominada posthumanismo tecnológico, la percepción visual y las representaciones digitales, paradójicamente, se vuelven cada vez más destacadas. Incluso cuando uno busca ampliar el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son estos mismos límites los que hacen posible la adquisición del conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación.

Hayles analiza la traducción de los cuerpos humanos en información (como lo sugiere Hans Moravec) para iluminar cómo los límites de nuestra realidad encarnada se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones estrechas de humanidad ya no se aplican. Por eso, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en los límites corporales. Esta corriente de posthumanismo, incluida la noción cambiante de subjetividad y la disrupción de las ideas sobre lo que significa ser humano, a menudo se asocia con el concepto de cyborg de Donna Haraway. Sin embargo, Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de la innovación tecnológica para ampliar la capacidad biológica humana.(aunque estas nociones caerían más correctamente en el ámbito del transhumanismo).

Si bien el posthumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes inherentemente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades incorpóreas únicas. Posteriormente surgen interrogantes con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la configuración de la existencia humana, así como nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo, la subjetividad, la fenomenología, la ética, la justicia y la creatividad.

Relación con el transhumanismo

El sociólogo James Hughes comenta que existe una confusión considerable entre los dos términos. En la introducción a su libro sobre posthumanismo y transhumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan el origen de esta confusión y afirman que el posthumanismo se usa a menudo como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el posthumanismo crítico.

Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. Pramod Nayar, autor de Posthumanismo, afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. Posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema es considerado como “una intensificación del humanismo”. El pensamiento transhumanista sugiere que los humanos aún no son posthumanos, pero que la mejora humana, a menudo a través del avance y la aplicación tecnológicos, es el paso de convertirse en posthumanos. El transhumanismo conserva el enfoque del humanismo en el Homo sapiens como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para el progreso humano. El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista.El posthumanismo crítico “rechaza tanto el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) como el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)”. Estos puntos de vista contrastantes sobre la importancia de los seres humanos son las principales distinciones entre los dos temas.

El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. Pramod Nayar se refiere al término como "el posthumanismo pop del cine y la cultura pop".

Crítica

Algunos críticos han argumentado que todas las formas de poshumanismo, incluido el transhumanismo, tienen más en común de lo que creen sus respectivos defensores. Vinculando estos diferentes enfoques, Paul James sugiere que "el problema político clave es que, en efecto, la posición permite que lo humano como categoría de ser fluya por el desagüe de la historia":

Esto es ontológicamente crítico. A diferencia de la denominación de 'posmodernismo', donde 'post' no infiere el fin de lo que antes significaba ser humano (solo el paso del dominio de lo moderno), los poshumanistas están jugando un juego serio en el que lo humano, en todas sus la variabilidad ontológica, desaparece en nombre de salvar algo no especificado sobre nosotros como meramente una coubicación abigarrada de individuos y comunidades.

Sin embargo, algunos posthumanistas en las humanidades y las artes son críticos con el transhumanismo (la peor parte de la crítica de Paul James), en parte porque argumentan que incorpora y extiende muchos de los valores del humanismo de la Ilustración y el liberalismo clásico, a saber, el cientificismo, según la filósofa de la interpretación Shannon Bell:

El altruismo, el mutualismo, el humanismo son las virtudes suaves y viscosas que sustentan el capitalismo liberal. El humanismo siempre ha estado integrado en los discursos de explotación: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia y, por supuesto, la democratización estadounidense. Uno de los defectos graves del transhumanismo es la importación de valores liberales-humanos a la mejora biotecnológica de lo humano. El posthumanismo tiene un borde crítico mucho más fuerte que intenta desarrollar a través de la promulgación nuevas comprensiones del yo y los demás, la esencia, la conciencia, la inteligencia, la razón, la agencia, la intimidad, la vida, la encarnación, la identidad y el cuerpo.

Si bien muchos líderes modernos del pensamiento aceptan la naturaleza de las ideologías descritas por el posthumanismo, algunos son más escépticos del término. Donna Haraway, la autora de A Cyborg Manifesto, ha rechazado abiertamente el término, aunque reconoce una alineación filosófica con el posthumanismo. Haraway opta en cambio por el término de especies compañeras, refiriéndose a entidades no humanas con las que los humanos coexisten.

Las cuestiones de raza, argumentan algunos, se elidieron sospechosamente dentro del "giro" hacia el posthumanismo. Al señalar que los términos "post" y "humano" ya están cargados de significado racial, el teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que el impulso de ir "más allá" de lo humano dentro del posthumanismo ignora con demasiada frecuencia "las prácticas de la humanidad y las críticas producidas por los negros"., desde Frantz Fanon y Aime Cesaire hasta Hortense Spillers y Fred Moten. Interrogando los fundamentos conceptuales en los que tal modo de “más allá” se vuelve legible y viable, Jackson argumenta que es importante observar que “la negrura condiciona y constituye la disrupción y/o disrupción no humana” a la que invitan los posthumanistas.En otras palabras, dado que la raza en general y la negritud en particular constituyen los términos mismos a través de los cuales se hacen las distinciones entre humanos y no humanos, por ejemplo, en los legados perdurables del racismo científico, un gesto hacia un “más allá” en realidad “nos devuelve a un trascendentalismo eurocéntrico”. largamente desafiado”. La erudición poshumanista, debido a las técnicas retóricas características, también está frecuentemente sujeta a las mismas críticas que comúnmente se le hacen a la erudición posmodernista en los años ochenta y noventa.