Posestructuralismo

El postestructuralismo o posestructuralismo es un término para las formas filosóficas y literarias de la teoría que construyen y rechazan las ideas establecidas por el estructuralismo, el proyecto intelectual que lo precedió. Aunque todos los postestructuralistas presentan diferentes críticas al estructuralismo, los temas comunes entre ellos incluyen el rechazo de la autosuficiencia del estructuralismo, así como una interrogación de las oposiciones binarias que constituyen sus estructuras. En consecuencia, el posestructuralismo descarta la idea de interpretar los medios (o el mundo) dentro de estructuras preestablecidas y socialmente construidas.

El estructuralismo propone que la cultura humana puede entenderse por medio de una estructura que se modela en el lenguaje. Como resultado, existe una realidad concreta por un lado, ideas abstractas sobre la realidad por el otro y un "tercer orden" que media entre los dos.Una crítica postestructuralista, entonces, podría sugerir que para construir significado a partir de tal interpretación, uno debe (falsamente) asumir que las definiciones de estos signos son tanto válidas como fijas, y que el autor que emplea la teoría estructuralista está de alguna manera por encima de todo. y además de estas estructuras van describiendo para poder apreciarlas en su totalidad. La rigidez y la tendencia a categorizar las insinuaciones de verdades universales que se encuentran en el pensamiento estructuralista es un objetivo común del pensamiento postestructuralista, mientras que también se basa en concepciones estructuralistas de la realidad mediadas por la interrelación entre signos.

Los escritores cuyas obras a menudo se caracterizan como postestructuralistas incluyen: Roland Barthes, Jacques Derrida, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jean Baudrillard, aunque muchos teóricos que han sido llamados "postestructuralistas" han rechazado la etiqueta.

Postestructuralismo y estructuralismo

El estructuralismo, como movimiento intelectual en Francia en las décadas de 1950 y 1960, estudió las estructuras subyacentes en los productos culturales (como los textos) y utilizó conceptos analíticos de la lingüística, la psicología, la antropología y otros campos para interpretar esas estructuras. El estructuralismo postula el concepto de oposición binaria, en el que los pares de palabras (conceptos) opuestos pero relacionados que se usan con frecuencia se organizan a menudo en una jerarquía; por ejemplo: Ilustración/Romántico, femenino/masculino, habla/escritura, racional/emocional, significado/significante, simbólico/imaginario y este/oeste.

El posestructuralismo rechaza la noción estructuralista de que la palabra dominante en un par depende de su contraparte subordinada y, en cambio, argumenta que fundamentar el conocimiento en la experiencia pura (fenomenología) o en estructuras sistemáticas (estructuralismo) es imposible, porque la historia y la cultura en realidad condicionan el estudio de las estructuras subyacentes, y estas están sujetas a sesgos y malas interpretaciones. Gilles Deleuze y otros vieron esta imposibilidad no como un fracaso o una pérdida, sino como un motivo de "celebración y liberación". Un enfoque postestructuralista sostiene que para comprender un objeto (un texto, por ejemplo), uno debe estudiar tanto el objeto en sí mismo como los sistemas de conocimiento que lo produjeron.Los límites inciertos entre el estructuralismo y el postestructuralismo se desdibujan aún más por el hecho de que los académicos rara vez se etiquetan a sí mismos como postestructuralistas. Algunos académicos asociados con el estructuralismo, como Roland Barthes y Michel Foucault, también se hicieron notables en el postestructuralismo.

Historia

El postestructuralismo surgió en Francia durante la década de 1960 como un movimiento de crítica al estructuralismo. Según J. G. Merquior, en la década de 1960 se desarrolló una relación de amor y odio con el estructuralismo entre muchos de los principales pensadores franceses. El período estuvo marcado por la rebelión de estudiantes y trabajadores contra el estado en mayo de 1968.

En una conferencia de 1966 titulada "Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas", Jacques Derrida presentó una tesis sobre una aparente ruptura en la vida intelectual. Derrida interpretó este evento como un "descentramiento" del antiguo cosmos intelectual. En lugar de progreso o divergencia de un centro identificado, Derrida describió este "acontecimiento" como una especie de "juego".

Un año más tarde, Roland Barthes publicó "La muerte del autor", en la que anunciaba un acontecimiento metafórico: la "muerte" del autor como auténtica fuente de sentido para un texto dado. Barthes argumentó que cualquier texto literario tiene múltiples significados y que el autor no era la fuente principal del contenido semántico de la obra. La "muerte del autor", sostenía Barthes, era el "nacimiento del lector", como fuente de la proliferación de significados del texto.

Barthes y la necesidad del metalenguaje

En Elements of Semiology (1967), Barthes avanza el concepto de metalenguaje, una forma sistematizada de hablar sobre conceptos como el significado y la gramática más allá de las limitaciones de un lenguaje tradicional (de primer orden); en un metalenguaje, los símbolos reemplazan palabras y frases. En la medida en que se requiere un metalenguaje para una explicación del lenguaje de primer orden, se puede requerir otro, por lo que los metalenguajes pueden reemplazar a los lenguajes de primer orden. Barthes expone cómo este sistema estructuralista es regresivo; Los órdenes del lenguaje se basan en un metalenguaje mediante el cual se explica y, por lo tanto, la deconstrucción misma corre el peligro de convertirse en un metalenguaje, exponiendo así todos los lenguajes y discursos al escrutinio. Las otras obras de Barthes contribuyeron con teorías deconstructivas sobre los textos.

Conferencia de Derrida en Johns Hopkins

La designación ocasional del postestructuralismo como movimiento puede vincularse al hecho de que las crecientes críticas al estructuralismo se hicieron evidentes aproximadamente al mismo tiempo que el estructuralismo se convirtió en un tema de interés en las universidades de los Estados Unidos. Este interés condujo a un coloquio en la Universidad Johns Hopkins en 1966 titulado "Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre", al que fueron invitados a hablar filósofos franceses como Jacques Derrida, Roland Barthes y Jacques Lacan.

La conferencia de Derrida en esa conferencia, "Estructura, signo y juego en las ciencias humanas", fue una de las primeras en proponer algunas limitaciones teóricas al estructuralismo e intentar teorizar en términos que claramente ya no eran estructuralistas.

El elemento de "juego" en el título del ensayo de Derrida a menudo se interpreta erróneamente en un sentido lingüístico, basado en una tendencia general hacia los juegos de palabras y el humor, mientras que se dice que el construccionismo social desarrollado en el trabajo posterior de Michel Foucault crea juego en el sentido de agencia estratégica poniendo al descubierto las palancas del cambio histórico. Muchos ven la importancia del trabajo de Foucault en su síntesis de este relato social/histórico de la operación del poder.

Crítica

Algunos observadores externos al campo postestructuralista han cuestionado el rigor y la legitimidad del campo. El filósofo estadounidense John Searle sugirió en 1990: "La difusión de la teoría literaria 'posestructuralista' es quizás el ejemplo más conocido de un fenómeno tonto pero no catastrófico". De manera similar, el físico Alan Sokal en 1997 criticó "el galimatías posmodernista/posestructuralista que ahora es hegemónico en algunos sectores de la academia estadounidense".

El erudito en literatura Norman Holland en 1992 vio que el postestructuralismo era defectuoso debido a la confianza en el modelo lingüístico de Saussure, que fue seriamente cuestionado en la década de 1950 y pronto fue abandonado por los lingüistas:

Las opiniones de Saussure no las sostienen, que yo sepa, los lingüistas modernos, sino sólo los críticos literarios y algún que otro filósofo. [La estricta adhesión a Saussure] ha provocado una teoría cinematográfica y literaria equivocada a gran escala. Uno puede encontrar docenas de libros de teoría literaria empantanados en significantes y significados, pero solo un puñado que se refiere a Chomsky".

David Foster Wallace escribió:

Los deconstruccionistas ("deconstruccionista" y "posestructuralista" significan lo mismo, por cierto: "postestructuralista" es lo que llamas un deconstruccionista que no quiere ser llamado deconstruccionista)... vean el debate sobre la propiedad del significado como una escaramuza en una guerra mayor en la filosofía occidental sobre la idea de que la presencia y la unidad son ontológicamente anteriores a la expresión. Piensan que ha habido esta suposición engañosa de larga data de que si hay un enunciado, entonces debe existir una presencia unificada y eficaz que causa y posee ese enunciado. Los posestructuralistas atacan lo que ven como un prejuicio posplatónico a favor de la presencia sobre la ausencia y el habla sobre la escritura. Tendemos a confiar en el habla sobre la escritura debido a la inmediatez del hablante: él está ahí, y podemos agarrarlo por las solapas y mirarlo a la cara y descubrir exactamente qué es lo que quiere decir. Pero la razón por la que los postestructuralistas están en el negocio de la teoría literaria es que ven la escritura, no el habla, como más fiel a la metafísica de la expresión verdadera. Para Barthes, Derrida y Foucault, la escritura es mejor animal que el habla porque es iterable; es iterable porque es abstracto; y es abstracto porque no es una función de presencia sino de ausencia: el lector está ausente cuando el escritor escribe y el escritor está ausente cuando el lector lee. como más fiel a la metafísica de la verdadera expresión. Para Barthes, Derrida y Foucault, la escritura es mejor animal que el habla porque es iterable; es iterable porque es abstracto; y es abstracto porque no es una función de presencia sino de ausencia: el lector está ausente cuando el escritor escribe y el escritor está ausente cuando el lector lee. como más fiel a la metafísica de la verdadera expresión. Para Barthes, Derrida y Foucault, la escritura es mejor animal que el habla porque es iterable; es iterable porque es abstracto; y es abstracto porque no es una función de presencia sino de ausencia: el lector está ausente cuando el escritor escribe y el escritor está ausente cuando el lector lee.