Política transhumanista

La política transhumanista o transhumanismo democrático constituye un grupo de ideologías políticas que generalmente expresan la creencia en la mejora de los individuos humanos a través de la ciencia y la tecnología.

Historia

El término "transhumanismo" con su significado actual fue popularizado por el ensayo de ese nombre de Julian Huxley de 1957.

Natasha Vita-More fue elegida concejala del Distrito Senatorial 28 de Los Ángeles en 1992. Se postuló con el Partido Verde, pero en una plataforma personal de "transhumanismo". Renunció después de un año, diciendo que su partido estaba "demasiado neuróticamente orientado hacia el ambientalismo".

James Hughes identifica el Instituto Extropy "neoliberal", fundado por el filósofo Max More y desarrollado en la década de 1990, como los primeros defensores organizados del transhumanismo. E identifica la formación a fines de la década de 1990 de la Asociación Mundial Transhumanista (WTA), una organización europea que luego pasó a llamarse Humanity+ (H+), como en parte una reacción a la perspectiva de libre mercado de los "extropianos". Según Hughes, "[l]a WTA incluyó tanto a socialdemócratas como a neoliberales en torno a una definición democrática liberal de transhumanismo, codificada en la Declaración Transhumanista". Hughes también ha detallado las corrientes políticas en el transhumanismo, particularmente el cambio alrededor de 2009 del transhumanismo socialista al transhumanismo libertario y anarcocapitalista.Afirma que la izquierda fue expulsada de la Junta Directiva de la Asociación Mundial Transhumanista, y que los libertarios y singularitarios han asegurado una hegemonía en la comunidad transhumanista con la ayuda de Peter Thiel, pero Hughes sigue siendo optimista sobre un futuro tecno-progresista.

En 2012, el Partido de la Longevidad, un movimiento descrito como "100% transhumanista" por la cofundadora Maria Konovalenko, comenzó a organizarse en Rusia para construir un partido político electoral. Otro programa ruso, la Iniciativa 2045, fue fundada en 2012 por el multimillonario Dmitry Itskov con su propio partido político propuesto "Evolución 2045" que aboga por la extensión de la vida y los avatares de androides.

En octubre de 2013, se fundó en España el partido político Alianza Futurista ALFA con objetivos e ideales transhumanistas inscritos en sus estatutos.

En octubre de 2014, Zoltan Istvan anunció que participaría en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 bajo la bandera del "Partido Transhumanista". Para noviembre de 2019, el Partido reclamó 880 miembros, con Gennady Stolyarov II como presidente.

Existen otros grupos que usan el nombre de "Partido Transhumanista" en el Reino Unido y Alemania.

Valores fundamentales

Según un estudio de 2006 del Parlamento Europeo, el transhumanismo es la expresión política de la ideología de que la tecnología y la ciencia deben utilizarse para mejorar las capacidades humanas.

Según Amon Twyman del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (IEET), las filosofías políticas que apoyan el transhumanismo incluyen el futurismo social, el tecnoprogresismo, el tecnolibertarismo y el anarcotranshumanismo. Twyman considera que tales filosofías constituyen colectivamente el transhumanismo político.

Los tecnoprogresistas, también conocidos como transhumanistas demócratas, apoyan la igualdad de acceso a las tecnologías de mejora humana para promover la igualdad social y evitar que las tecnologías aumenten la división entre las clases socioeconómicas. Sin embargo, el transhumanista libertario Ronald Bailey es crítico con el transhumanismo democrático descrito por James Hughes. Jeffrey Bishop escribió que los desacuerdos entre los transhumanistas con respecto a los derechos individuales y comunitarios son "precisamente la tensión que históricamente el liberalismo filosófico intentó negociar", pero que estar completamente en desacuerdo con un futuro posthumano es un desacuerdo con el derecho a elegir en qué se convertirá la humanidad. Woody Evans ha apoyado la colocación de los derechos posthumanos en un continuo con los derechos de los animales y los derechos humanos.

Riccardo Campa escribió que el transhumanismo puede combinarse con muchos puntos de vista políticos, filosóficos y religiosos diferentes, y que esta diversidad puede ser una ventaja siempre que los transhumanistas no den prioridad a las afiliaciones existentes sobre la membresía con el transhumanismo organizado.

Crítica

Truman Chen, del Stanford Political Journal, considera que muchos ideales transhumanistas son antipolíticos.

Anarco-transhumanismo

El anarco-transhumanismo es una filosofía que sintetiza el anarquismo con el transhumanismo que se preocupa tanto por la libertad social como por la física, respectivamente. Los anarco-transhumanistas definen la libertad como la expansión de la propia capacidad de experimentar el mundo que les rodea. Los anarcotranshumanistas pueden abogar por varias prácticas para promover sus ideales, incluida la piratería informática, la impresión tridimensional o la biohacking.

La filosofía se basa en gran medida en el anarquismo individualista de William Godwin, Max Stirner y Voltairine de Cleyre, así como en el ciberfeminismo presentado por Donna Haraway en A Cyborg Manifesto. El pensamiento anarco-transhumanista analiza cuestiones relacionadas con la autonomía corporal, la discapacidad, el género, la neurodiversidad, la teoría queer, la ciencia, el software libre y la sexualidad, al tiempo que presenta críticas a través de la lente anarquista y transhumanista del capacitismo, el cisheteropatriarcado y el primitivismo.Gran parte del pensamiento anarco-transhumanista temprano fue una respuesta al anarco-primitivismo. El anarcotranshumanismo puede interpretarse como una crítica o una extensión del humanismo, porque desafía lo que significa ser humano.

Los anarco-transhumanistas también critican las formas no anarquistas de transhumanismo, como el transhumanismo democrático y el transhumanismo libertario, como incoherentes e insuperables debido a su preservación del estado. Consideran tales instrumentos de poder como inherentemente poco éticos e incompatibles con la aceleración de la libertad social y material para todos los individuos. El anarco-transhumanismo es generalmente anticapitalista, argumentando que la acumulación capitalista de riqueza conduciría a la distopía mientras se asocia con el transhumanismo, y en cambio aboga por el acceso equitativo a tecnologías avanzadas que permiten la libertad morfológica y los viajes espaciales.

Transhumanismo democrático

El transhumanismo democrático, un término acuñado por James Hughes en 2002, se refiere a la postura de los transhumanistas (defensores del desarrollo y uso de tecnologías de mejora humana) que adoptan puntos de vista políticos liberales, sociales y/o democráticos radicales.

Filosofía

Según Hughes, la ideología "deriva de la afirmación de que los seres humanos en general serán más felices cuando tomen el control racional de las fuerzas naturales y sociales que controlan sus vidas". El fundamento ético del transhumanismo democrático descansa sobre el utilitarismo de reglas y la teoría de la personalidad no antropocéntrica. Los transhumanistas democráticos apoyan la igualdad de acceso a las tecnologías de mejora humana para promover la igualdad social y evitar que las tecnologías aumenten la división entre las clases socioeconómicas. Mientras plantea objeciones tanto al bioconservadurismo de derecha como de izquierda y al transhumanismo libertario, Hughes tiene como objetivo alentar a los transhumanistas democráticos y sus posibles aliados progresistas a unirse como un nuevo movimiento social e influir en la política pública biopolítica.

Un intento de expandir el término medio entre el tecnorrealismo y el tecnoutopismo, el transhumanismo democrático puede verse como una forma radical de tecnoprogresismo. Apareciendo varias veces en la obra de Hughes, el término "radical" (del latín rādīx, rādīc-, raíz) se usa como un adjetivo que significa o pertenece a la raíz o va a la raíz. Su tesis central es que las tecnologías emergentes y la democracia radical pueden ayudar a los ciudadanos a superar algunas de las causas profundas de las desigualdades de poder.

Según Hughes, los términos tecnoprogresismo y transhumanismo democrático se refieren al mismo conjunto de valores y principios de la Ilustración; sin embargo, el término tecnoprogresista ha reemplazado el uso de la palabra transhumanismo democrático.

Tendencias

Hughes ha identificado 15 tendencias y proyectos "futuristas de izquierda" o "tecnoutópicos de izquierda" que podrían incorporarse al transhumanismo democrático:

• afrofuturismo
• Personas discapacitadas habilitadas con tecnología de asistencia
• Biopunk ciencia ficción y movimiento
• Cultura de modificación corporal
• Feminismo cyborg/ciberfeminismo
• ciencia ficcion feminista
• movimiento de software libre
• Ciencia ficción lésbica, ciencia ficción gay, ciencia ficción bisexual y ciencia ficción transgénero
• nanosocialismo
• Izquierdismo posdarwinista
• Ciencia ficción posciberpunk
• Movimiento post-trabajo/renta mínima garantizada
• Tecnogaianismo
• Política ascendente
• movimiento de diseño viridiano

Lista de transhumanistas democráticos

Estos son individuos notables que se han identificado, o han sido identificados por Hughes, como defensores del transhumanismo democrático:

• Carlos Stross
• Jorge Dvorsky
• Julio Prisco
• Ken MacLeod
• marca alan walker
• martine rothblatt
• ramez naam
• Ricardo Campa

Crítica

El periodista científico Ronald Bailey escribió una reseña de Citizen Cyborg en su columna en línea para la revista Reason en la que ofreció una crítica del transhumanismo democrático y una defensa del transhumanismo libertario.

El teórico crítico Dale Carrico defendió el transhumanismo democrático de las críticas de Bailey. Sin embargo, más tarde él mismo criticaría el transhumanismo democrático por motivos tecnoprogresistas.

Transhumanismo libertario

El transhumanismo libertario es una ideología política que sintetiza el libertarismo y el transhumanismo.

Transhumanistas libertarios autoidentificados, como Ronald Bailey de la revista Reason y Glenn Reynolds de Instapundit, son defensores del "derecho a la mejora humana" afirmado que argumentan que el libre mercado es el mejor garante de este derecho, afirmando que produce una mayor prosperidad. y libertad personal que otros sistemas económicos.

Principios

Los transhumanistas libertarios creen que el principio de propiedad de uno mismo es la idea más fundamental de la que se derivan tanto el libertarismo como el transhumanismo. Son egoístas racionales y éticos que abrazan la posibilidad de utilizar tecnologías emergentes para mejorar las capacidades humanas, que creen que se deriva de la aplicación interesada de la razón y la voluntad en el contexto de la libertad individual para alcanzar un estado posthumano de completo bienestar físico, físico y mental. bienestar mental y social y no simplemente la ausencia de dolencias o enfermedades. Extienden este egoísmo racional y ético para defender una forma de "biolibertarismo".

Como fuertes defensores de las libertades civiles, los transhumanistas libertarios sostienen que cualquier intento de limitar o suprimir el derecho afirmado a la mejora humana es una violación de los derechos civiles y las libertades civiles. Sin embargo, como fuertes libertarios económicos, también rechazan las políticas públicas propuestas de tecnologías de mejora humana reguladas y aseguradas por el gobierno, que defienden los transhumanistas democráticos, porque temen que cualquier intervención estatal dirija o limite sus opciones.

El extropianismo, la primera corriente de pensamiento transhumanista definida en 1988 por el filósofo Max More, incluyó inicialmente una interpretación anarcocapitalista del concepto de "orden espontáneo" en sus principios, que establece que una economía de libre mercado logra una asignación más eficiente de los recursos sociales. que cualquier economía planificada o mixta podría lograr. En 2000, mientras revisaba los principios de Extropy, More parecía estar abandonando el libertarismo en favor del liberalismo moderno y la democracia anticipatoria. Sin embargo, muchos extropianos siguieron siendo transhumanistas libertarios.

Criticas

Las críticas al tecno-utopismo de los transhumanistas libertarios por parte de críticos culturales progresistas incluyen el ensayo de Richard Barbrook y Andy Cameron de 1995 The Californian Ideology; el libro de Mark Dery de 1996 Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century; y el libro de Paulina Borsook de 2000 Cyberegoish: A Critical Romp Through the Terrably Libertarian Culture of High-Tech.

Barbrook argumenta que los transhumanistas libertarios son defensores de la ideología californiana que abrazan el objetivo del modernismo reaccionario: crecimiento económico sin movilidad social. Según Barbrook, los transhumanistas libertarios se están apropiando sin darse cuenta del legado teórico del comunismo estalinista al sustituir, entre otros conceptos, el "partido de vanguardia" por el "digerati", y el "nuevo hombre soviético" por el "posthumano". Dery acuñó la frase desdeñosa "odio al cuerpo" para describir la actitud de los transhumanistas libertarios y aquellos en la cibercultura que quieren escapar de su "títere de carne" a través de la carga mental en el ciberespacio. Borsook afirma que los transhumanistas libertarios se entregan a una subcultura de egoísmo, elitismo,

El sociólogo James Hughes es el crítico más militante del transhumanismo libertario. Mientras articulaba el "transhumanismo democrático" como un programa sociopolítico en su libro Citizen Cyborg de 2004, Hughes trató de convencer a los transhumanistas libertarios de abrazar la socialdemocracia argumentando que:

1. Se requiere la acción estatal para abordar las amenazas catastróficas de las tecnologías transhumanistas;
2. Solo políticas públicas creíbles y efectivas para prevenir las consecuencias adversas de las nuevas tecnologías tranquilizarán a los públicos asustadizos de que no tienen que ser prohibidas;
3. Las políticas sociales deben abordar explícitamente las preocupaciones públicas de que las biotecnologías transhumanistas exacerbarán la desigualdad social;
4. Las prácticas monopólicas y las leyes de propiedad intelectual demasiado restrictivas pueden retrasar seriamente el desarrollo de tecnologías transhumanistas y restringir su acceso;
5. Solo un estado democrático liberal fuerte puede garantizar que los posthumanos no sean perseguidos; y
6. Los transhumanistas libertarios (que son antinaturalistas) son inconsistentes al defender el libre mercado sobre la base de que es un fenómeno natural.

Klaus-Gerd Giesen, politólogo alemán especializado en filosofía de la tecnología, escribió una crítica al libertarismo que imputa a todos los transhumanistas. Si bien señala que las obras del economista de la Escuela Austriaca Friedrich Hayek figuran prácticamente en todas las listas de lecturas recomendadas de los extropianos, argumenta que los transhumanistas, convencidos de las únicas virtudes del libre mercado, abogan por un desvergonzado desequilibrio y una meritocracia despiadada que puede reducirse en realidad a un fetiche biológico. Es especialmente crítico con su promoción de una eugenesia liberal de ciencia ficción, virulentamente opuesta a cualquier regulación política de la genética humana, donde el modelo consumista preside su ideología. Giesen concluye que la desesperación por encontrar soluciones sociales y políticas a la actualidad.