Política congregacionalista

Política congregacionalista, o política congregacional, a menudo conocida como congregacionalismo, es un sistema de política eclesiástica en el que cada iglesia local (congregación) es independiente, eclesiásticamente soberano o "autónomo". Su primera articulación por escrito es la Plataforma de Cambridge de 1648 en Nueva Inglaterra.

Las principales tradiciones cristianas protestantes que emplean el congregacionalismo incluyen el cuaquerismo, las iglesias bautistas, la Iglesia Metodista Congregacional y las iglesias congregacionales conocidas por el nombre Congregacionalista y que descienden del ala Reformada Independiente de la Iglesia angloamericana movimiento puritano del siglo XVII. Las generaciones más recientes han sido testigos de un número creciente de iglesias sin denominación, que a menudo son congregacionalistas en su gobierno.

El congregacionalismo se distingue del sistema de gobierno episcopal, que es el gobierno de una jerarquía de obispos, y es distinto del sistema de gobierno presbiteriano en el que las asambleas superiores de representantes congregacionales pueden ejercer una autoridad considerable sobre las congregaciones individuales.

El congregacionalismo no se limita solo a la organización de congregaciones de iglesias cristianas. Los principios del congregacionalismo han sido heredados por la Asociación Unitaria Universalista y el Consejo Unitario Canadiense. La mayoría de las sinagogas judías, muchos Sikh Gurdwaras y la mayoría de las mezquitas islámicas en los EE. UU. operan bajo un gobierno congregacional, sin jerarquías.

Forma básica

El término gobierno congregacionalista describe una forma de gobierno de la iglesia que se basa en la congregación local. Cada congregación local es independiente y autosuficiente, gobernada por sus propios miembros. Algunos se juntan en asociaciones voluntarias sueltas con otras congregaciones que comparten creencias similares (por ejemplo, la Asociación Willow Creek y la Asociación Unitaria Universalista). Otros se unen a "convenciones", como la Convención Bautista del Sur, la Convención Bautista Nacional o las Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE. UU. (antes Convención Bautista del Norte). En el congregacionalismo cuáquero, las reuniones mensuales, que son la unidad de administración más básica, pueden organizarse en reuniones trimestrales o anuales más grandes. Las reuniones mensuales, trimestrales o anuales también se pueden asociar con reuniones "paraguas" asociaciones como Friends General Conference o Friends United Meeting. Estas convenciones generalmente brindan lazos más fuertes entre las congregaciones, incluida alguna dirección doctrinal y la puesta en común de recursos financieros. Las congregaciones que pertenecen a asociaciones y convenciones todavía se gobiernan de forma independiente. La mayoría de las iglesias no denominacionales están organizadas según líneas congregacionalistas. Muchos no ven estas asociaciones voluntarias como "denominaciones", porque "creen que no hay otra iglesia que la iglesia local, y que las denominaciones difieren de las Escrituras."

Iglesia congregacional

Las iglesias congregacionales son iglesias protestantes de tradición calvinista que practican el gobierno de la iglesia congregacionalista, en el que cada congregación maneja sus propios asuntos de manera independiente y autónoma.

Iglesias Bautistas

La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna organización denominacional o eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista individual. Las iglesias pueden relacionarse correctamente entre sí bajo esta forma de gobierno solo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta forma de gobierno bautista exige la libertad del control gubernamental. Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen a los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal.

Las iglesias bautistas independientes no tienen una estructura organizativa formal por encima del nivel de la congregación local. De manera más general, entre los bautistas, una variedad de agencias paraeclesiásticas e instituciones educativas evangélicas pueden ser apoyadas generosamente o no recibir apoyo alguno, dependiendo completamente de las costumbres y predilecciones de la congregación local. Por lo general, la conformidad doctrinal se considera como primera consideración cuando una iglesia toma la decisión de otorgar o rechazar contribuciones financieras a dichas agencias, que son legalmente externas y separadas de las congregaciones a las que sirven. Estas prácticas también encuentran moneda entre las fraternidades carismáticas o fundamentalistas no denominacionales, muchas de las cuales se derivan de orígenes bautistas, culturalmente si no teológicamente.

La mayoría de las congregaciones bautistas del sur y bautistas nacionales, por el contrario, generalmente se relacionan más estrechamente con grupos externos, como agencias misioneras e instituciones educativas, que las de persuasión independiente. Sin embargo, se adhieren a una eclesiología muy similar y se niegan a permitir el control o la supervisión externos de los asuntos de la iglesia local.

Iglesias de Cristo

El gobierno eclesiástico es congregacional en lugar de denominacional. Las iglesias de Cristo no tienen a propósito una sede central, consejos u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en varios medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones. Las iglesias de Cristo están unidas por su compromiso compartido con los principios de restauración.

Las congregaciones generalmente son supervisadas por una pluralidad de ancianos (también conocidos en algunas congregaciones como pastores, obispos o pastores) que a veces son asistidos en la administración de varias obras por diáconos. Los ancianos generalmente son vistos como responsables del bienestar espiritual de la congregación, mientras que los diáconos son vistos como responsables de las necesidades no espirituales de la iglesia. Los diáconos sirven bajo la supervisión de los ancianos y, a menudo, se les asigna para dirigir ministerios específicos. El servicio exitoso como diácono a menudo se ve como una preparación para el cargo de anciano. Los ancianos y diáconos son elegidos por la congregación en base a las calificaciones que se encuentran en Timoteo 3 y Tito 1. Las congregaciones buscan ancianos que tengan un entendimiento suficientemente maduro de las Escrituras para permitirles supervisar al ministro y enseñar, así como desempeñar funciones de gobierno.. En lugar de hombres dispuestos que cumplan con estos requisitos, las congregaciones a veces son supervisadas por un comité no elegido de los hombres de la congregación.

Si bien el primer Movimiento de Restauración tenía una tradición de predicadores itinerantes en lugar de "predicadores ubicados", durante el siglo XX, un ministro congregacional capacitado formalmente a largo plazo se convirtió en la norma entre las Iglesias de Cristo. Se entiende que los ministros sirven bajo la supervisión de los ancianos. Si bien la presencia de un ministro profesional a largo plazo a veces ha creado una "autoridad ministerial significativa de facto" y condujo a conflictos entre el ministro y los ancianos, el liderazgo de ancianos ha seguido siendo el "último lugar de autoridad en la congregación". Hay un pequeño grupo dentro de las Iglesias de Cristo que se oponen a un solo predicador y, en cambio, rotan los deberes de predicación entre los ancianos calificados (este grupo tiende a superponerse con los grupos que se oponen a la Escuela Dominical y también tienen una sola copa para servir al Señor? s Cena).

Las iglesias de Cristo poseen el sacerdocio de todos los creyentes. No se usan títulos especiales para predicadores o ministros que los identifiquen como clérigos. Las iglesias de Cristo enfatizan que no hay distinción entre "clero" y "laicos" y que cada miembro tiene un don y un papel que desempeñar en el cumplimiento de la obra de la iglesia.

Iglesia Congregacional Metodista

Los metodistas que no estaban de acuerdo con el sistema de gobierno episcopal de la Iglesia Metodista Episcopal, South abandonaron su iglesia madre para formar la Iglesia Metodista Congregacional, que conserva la teología wesleyana-arminiana pero adopta el sistema de gobierno congregacionalista como distintivo.