Polifemo
Polifemo (griego: Πολύφημος,
Odiseo y Polifemo
Fuentes antiguas
En la epopeya de Homero, Odiseo aterriza en la isla de los Cíclopes durante su viaje a casa después de la guerra de Troya y, junto con algunos de sus hombres, entra en una cueva llena de provisiones. Cuando el gigante Polifemo regresa a casa con sus rebaños, bloquea la entrada con una gran piedra y, burlándose de la costumbre habitual de la hospitalidad, se come a dos de los hombres. A la mañana siguiente, el gigante mata y se come a dos más y sale de la cueva para pastar sus ovejas.
Después de que el gigante regresa por la noche y se come a dos hombres más, Odiseo le ofrece a Polifemo un poco de vino fuerte y sin diluir que le dieron antes en su viaje. Borracho e incauto, el gigante le pregunta a Odiseo su nombre, prometiéndole un regalo de invitado si contesta. Ulises le dice "Οὖτις", que significa "nadie" y Polifemo promete comerse este "Nadie" último de todos. Con eso, cae en un sueño ebrio. Mientras tanto, Odiseo había endurecido una estaca de madera en el fuego y la clava en Polifemo & # 39; ojo. Cuando Polifemo grita pidiendo ayuda a sus compañeros gigantes, diciendo que "Nadie" le ha hecho daño, piensan que Polifemo está siendo afligido por el poder divino y recomiendan la oración como respuesta.
Por la mañana, el cíclope ciego deja salir a pastar a las ovejas, tocándoles el lomo para asegurarse de que los hombres no se escapen. Sin embargo, Odiseo y sus hombres se han atado a la parte inferior de los animales y se escapan. Mientras navega con sus hombres, Odiseo revela con jactancia su verdadero nombre, un acto de arrogancia que le causaría problemas más tarde. Polifemo reza a su padre, Poseidón, para vengarse y arroja enormes rocas hacia el barco, del que Odiseo escapa por los pelos.
La historia reaparece en la literatura clásica posterior. En Cyclops, la obra de teatro del siglo V a. C. de Eurípides, un coro de sátiros ofrece un alivio cómico de la espeluznante historia de cómo Polifemo es castigado por su comportamiento impío al no respetar los ritos de la hospitalidad. En esta obra, Polifemo afirma ser un pederasta, le revela a Odiseo que se complace más en los niños que en las mujeres, y trata de tomar al sátiro Sileno, a quien mantuvo junto con sus hijos como esclavos en el Monte Etna en Sicilia, llamándolo "mi Ganímedes". La escena está impregnada de comedia baja, en concreto del coro, y Polifemo se hace pasar por tonto: está borracho cuando explica su deseo sexual, Sileno es demasiado mayor para hacer el papel del joven amante, y él mismo será sometido. a la penetración—con la espiga de madera. En su epopeya latina, Virgilio describe cómo Eneas observa al ciego Polifemo mientras conduce sus rebaños hacia el mar. Se han encontrado con Achaemenides, quien vuelve a contar la historia de cómo Odiseo y sus hombres escaparon, dejándolo atrás. Se describe al gigante descendiendo a la orilla, usando un "pino cortado" como bastón para caminar. Una vez que Polifemo llega al mar, se lava la cuenca del ojo que supura y sangra y gime dolorosamente. Achaemenides es llevado a bordo del barco de Eneas y zarparon con Polifemo en persecución. Su gran rugido de frustración atrae al resto de los cíclopes a la orilla mientras Eneas se aleja asustado.
Representaciones artísticas
Durante el siglo VII, los alfareros dieron preferencia a escenas de ambas epopeyas, La Odisea y La Ilíada, siendo casi la mitad la del cegamiento del Cíclope y la del artimaña por la que Odiseo y sus hombres escapan. Uno de esos episodios, en un jarrón con el héroe llevado debajo de una oveja, se usó en un sello postal griego de 27 dracmas en 1983. Esta fue una caída abrupta (hasta el punto de ser "insignificante") del volumen de cerámica panhelénica descubierta en los siglos V y VI, que representaba en gran medida la mitología griega antigua: escenas de la Guerra de Troya o hechos de Heracles o Perseo.
El cegamiento se representó en una escultura de tamaño natural, incluido un Polifemo gigante, en las esculturas de Sperlonga probablemente hechas para el emperador Tiberio. Esta puede ser una interpretación de una composición existente, y aparentemente se repitió en variaciones en palacios imperiales posteriores por Claudio, Nerón y en la Villa de Adriano.
De los pintores europeos del tema, el flamenco Jacob Jordaens representó a Odiseo escapando de la cueva de Polifemo en 1635 (ver la galería a continuación) y otros eligieron la escena dramática de las rocas gigantes arrojadas al barco que escapa. En la pintura de Guido Reni de 1639/40 (ver arriba), el furioso gigante tira de una roca del acantilado mientras Odiseo y sus hombres reman hacia el barco que se encuentra debajo. Polifemo es retratado, como suele ocurrir, con las dos cuencas de los ojos vacías y el ojo dañado situado en el centro de la frente. Esta convención se remonta a la estatuaria y la pintura griegas, y se reproduce en el retrato de cabeza y hombros del gigante de Johann Heinrich Wilhelm Tischbein de 1802 (ver más abajo).
Arnold Böcklin imagina al gigante parado sobre rocas en la costa y balanceando una de ellas hacia atrás mientras los hombres reman desesperadamente sobre una ola que se agita (ver más abajo), mientras que Polifemo está parado en la cima de un acantilado en Jean-Léon Gérôme's pintura de 1902. Está preparado, habiendo lanzado ya una piedra, que apenas pierde el barco. El motivo de su ira se describe en la pintura de J. M. W. Turner, Ulysses Deriding Polyphemus (1829). Aquí el barco navega hacia adelante mientras el sol se libera de las nubes bajas en el horizonte. El gigante en sí es una forma indistinta que apenas se distingue del bosque y la atmósfera llena de humo en lo alto.
Posibles orígenes
Los cuentos populares similares al Polifemo de Homero son un fenómeno generalizado en todo el mundo antiguo. En 1857, Wilhelm Grimm recopiló versiones en serbio, rumano, estonio, finlandés, ruso, alemán y otros; También se conocen versiones en vasco, lapón, lituano, gascón, siríaco y celta. Se han identificado más de doscientas versiones diferentes, de unas veinticinco naciones, que cubren una región geográfica que se extiende desde Islandia, Irlanda, Inglaterra, Portugal y África hasta Arabia, Turquía, Rusia y Corea. El consenso de la erudición moderna actual es que estas "leyendas de Polifemo" preservar las tradiciones anteriores a Homero.
Un ejemplo de tal historia es una de Georgia, en el Cáucaso, que describe a varios hermanos hechos prisioneros por un pastor gigante tuerto llamado "Tuerto". Después de que todos menos dos de los hermanos son asados en un asador y comidos, los dos restantes toman el asador, lo calientan al rojo vivo y lo clavan en el ojo del gigante. Cuando Tuerto dejó salir a su rebaño de su corral, sintió que cada oveja pasaba entre sus piernas, pero los dos hermanos pudieron escapar cubriéndose con una piel de oveja.
Polifemo y Galatea
Fuentes antiguas
Filoxeno de Citera
Escribiendo más de tres siglos después de que se cree que se compuso la Odisea, Filoxeno de Citera retomó el mito de Polifemo en su poema Cíclope o Galatea. El poema fue escrito para ser interpretado como un ditirambo, del cual solo han sobrevivido fragmentos, y fue quizás el primero en proporcionar un interés amoroso femenino por el Cíclope. El objeto del deseo romántico de Polifemo es una ninfa marina llamada Galatea. En el poema, Polifemo no es un habitante de una cueva, un bruto monstruoso, como en la Odisea, sino que es más bien como el propio Odiseo en su visión del mundo: tiene debilidades, es experto en literatura. critica, y entiende a la gente.
No se conoce con precisión la fecha de composición del Cíclope, pero debe ser anterior al 388 a.C., cuando Aristófanes lo parodia en su comedia Plutus ( Riqueza); y probablemente después del 406 a. C., cuando Dionisio I se convirtió en tirano de Siracusa. Philoxenus vivió en esa ciudad y fue el poeta de la corte de Dionisio I. Según los comentaristas antiguos, ya sea por su franqueza con respecto a Dionisio' poesía, o a causa de un conflicto con el tirano por una mujer jugadora de aulos llamada Galatea, Filoxeno fue encarcelado en las canteras y allí compuso su Cíclope a la manera de una romana en clave. i>, donde los personajes del poema, Polifemo, Odiseo y Galatea, debían representar a Dionisio, Filoxeno y el aulos-jugador. Filoxeno hizo que su Polifemo tocara la cítara, una lira profesional que requería una gran habilidad. El Cíclope tocando un instrumento tan sofisticado y de moda habría sido una yuxtaposición bastante sorprendente para Philoxenus' audiencia.
Filoxeno' Cíclope también se menciona en la Poética de Aristóteles en una sección que analiza las representaciones de personas en la tragedia y la comedia, citando como ejemplos cómicos al Cíclope. i> tanto de Timoteo como de Filoxeno.
Aristófanes
El texto de Aristófanes' la última obra existente Plutus (Wealth) ha sobrevivido con casi todas sus odas corales desaparecidas. Lo que queda muestra a Aristófanes (como lo hace hasta cierto punto en todas sus obras) parodiando una obra literaria contemporánea, en este caso el Cíclope de Filoxeno. Mientras se burla de los aspectos literarios de Philoxenus' ditirambo, Aristófanes está al mismo tiempo comentando los desarrollos musicales que ocurren en el siglo IV a. C., desarrollando temas que recorren toda la obra. También contiene líneas y frases tomadas directamente del Cyclops.
El esclavo Cario, le dice al coro que su amo ha traído a casa con él al dios Riqueza, y por eso ahora todos serán ricos. El coro quiere bailar de alegría, por lo que Cario toma la iniciativa parodiando a Philoxenus' Cíclope. Como solista al frente de un coro que canta y baila, Cario recrea la forma de un ditirambo. Primero se pone a sí mismo en el papel de Polifemo mientras asigna al coro los papeles de ovejas y cabras, al mismo tiempo que imita el sonido de una lira: "Y ahora deseo: ¡threttanello! — para imitar al cíclope y, balanceando mis pies de aquí para allá, para guiarte en la danza. Pero vamos, niños, gritad y gritad de nuevo los cantos de ovejas baladas y cabras malolientes." El coro, sin embargo, no quiere jugar a las ovejas y las cabras, prefieren ser Odiseo y sus hombres, y amenazan con cegar a Cario (como lo había hecho Odiseo, el cíclope borracho) con una estaca de madera.
Poetas pastorales helenísticas
(feminine)El elemento romántico, originado por Filoxeno, fue revivido por poetas helenísticos posteriores, incluidos Teócrito, Calímaco, Hermesianax y Bion de Esmirna.
A Teócrito se le atribuye la creación del género de la poesía pastoril. Sus obras se titulan Idylls y de estas Idyll XI cuenta la historia del Cyclops' amor por Galatea. Aunque el personaje de Polifemo deriva de Homero, existen diferencias notables. Donde el cíclope de Homero era bestial y malvado, Teócrito; es absurdo, enamorado y cómico. Polifemo ama a la ninfa marina Galatea, pero ella lo rechaza por su fealdad. Sin embargo, en un préstamo del poema de Philoxenus, Polifemo ha descubierto que la música curará el mal de amores, por lo que toca la flauta de pan y canta sobre sus penas, porque "Soy hábil en la flauta como ningún otro cíclope aquí". Su anhelo es vencer los elementos antitéticos que los dividen, él de tierra y ella de agua:
Ah, si mi madre en mi nacimiento me hubiera dado cinturones, Así que podría haber bajado a tu lado y besado tu mano, si tus labios no me dejas...
El amor de la pareja dispareja fue retomado más tarde por otros poetas pastorales. Calímaco introdujo el mismo tropo de que la música es la cura para el amor en su Epigrama 47: "Cuán excelente fue el encanto que descubrió Polifemo para el amante". ¡Por la Tierra, el Cíclope no era tonto! Un fragmento de un idilio perdido de Bion también retrata a Polifemo declarando su amor eterno por Galatea. Volviendo a esto, una elegía sobre la muerte de Bion que una vez se atribuyó a Moschus lleva el tema más allá en una hipérbole. Donde Polifemo había fallado, declara el poeta, el mayor arte de Bion había conquistado el corazón de Galatea, sacándola del mar para cuidar de sus rebaños. Esto reflejaba la situación en Idilio VI de Teócrito. Allí, dos pastores se involucran en una competencia musical, uno de ellos interpretando el papel de Polifemo, quien afirma que, dado que él ha adoptado la artimaña de ignorar a Galatea, ahora se ha convertido en ella quien lo persigue.
Poetas latinas
(feminine)El exitoso desenlace de Polifemo' También se aludió al amor en el transcurso de una elegía amorosa del siglo I a. C. sobre el poder de la música del poeta latino Propercio. Entre los ejemplos que menciona se encuentra que "Incluso Galatea, es cierto, bajo el salvaje Etna, hizo girar sus caballos mojados en salmuera, Polifemo, al son de tus canciones". La división de elementos contrarios entre el monstruo terrestre y la ninfa marina, lamentada en el Idilio 11 de Teócrito, se armoniza de esta manera.
Si bien el tratamiento de Ovidio de la historia que introdujo en las Metamorfosis se basa en los idilios de Teócrito, se complica con la introducción de Acis, quien ahora se ha convertido en el centro de atención de El amor de Galatea.
Mientras lo perseguía con un amor constante,
los Cyclops me siguieron constantemente.
Y, si me preguntas, no puedo declarar
si mi odio hacia él, o mi amor
de Acis era el más fuerte. - Eran iguales.
También hay una reversión a la visión homérica del enorme monstruo, cuyo intento de interpretar al tierno pastor cantando canciones de amor es una fuente de humor para Galatea:
Ahora, Polyphemus, citos miserables, tú
son cuidadosos de la apariencia, y intentan
el arte de complacer. Has llegado.
tu cabello endurecido con rastrillos: te complace
para recortar tu barba con un gancho de cosecha.
También en su propio carácter, Polifemo menciona la transgresión de las leyes celestiales que una vez caracterizó sus acciones y ahora es vencido por Galatea: "Yo, que desprecio a Júpiter y su cielo y su rayo penetrante, me someto a ti solo."
Galatea escucha la canción de amor de Polifemo mientras ella y Acis yacen escondidos tras una roca. En su canción, Polifemo la regaña por no amarlo a cambio, le ofrece obsequios rústicos y señala lo que él considera su mejor característica: el único ojo que, alardea, tiene el tamaño de un gran escudo. Pero cuando Polifemo descubre el escondite de los amantes, se enfurece de celos. Galatea, aterrorizada, se sumerge en el océano, mientras el Cíclope arranca un trozo de la montaña y aplasta con él a Acis. Pero a su regreso, Galatea transforma a su amante muerto en el espíritu del río siciliano Acis.
Arte del siglo I d. C.
Que la historia a veces tuvo un resultado más exitoso para Polifemo también está atestiguado en las artes. En uno de los murales rescatados del yacimiento de Pompeya, se representa a Polifemo sentado sobre una roca con una cítara (en lugar de una siringe) a su lado, extendiendo una mano para recibir una carta de amor de Galatea, que es transportada por un alado. Cupido cabalgando sobre un delfín.
En otro fresco, que también data del siglo I d.C., los dos están encerrados en un abrazo desnudo (ver más abajo). De su unión surgieron los ancestros de varias razas salvajes y guerreras. Según algunos relatos, los celtas (Galati en latín, Γάλλοi en griego) descendían de su hijo Galatos, mientras que Apiano les atribuía tres hijos, Celtus, Illyrius y Galas, de quienes descienden los celtas, los ilirios y los galos respectivamente.
Lucian
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Hay indicios de que el cortejo de Polifemo también tuvo un desenlace más exitoso en uno de los diálogos de Luciano de Samosata. Allí Doris, una de las hermanas de Galatea, la felicita con despecho por su conquista amorosa y ella defiende a Polifemo. De la conversación se entiende que Doris está principalmente celosa de que su hermana tenga un amante. Galatea admite que no ama a Polifemo pero se complace en haber sido elegida por él con preferencia a todos sus compañeros.
Nonnus
Que su conjunción fue fructífera también está implícito en una epopeya griega posterior de principios del siglo V d.C. En el curso de su Dionysiaca, Nonnus da cuenta de la boda de Poseidón y Beroe, en la que la nereida 'Galatea enredó una danza nupcial y giró inquietamente en pasos de cabriolas, y cantó la versos matrimoniales, pues había aprendido bien a cantar, siendo enseñada por Polifemo con siringe de pastor."
Interpretaciones europeas posteriores
Literatura y música
Durante la época del Renacimiento y el Barroco, la historia de Ovidio volvió a surgir como tema popular. En España, Luis de Góngora y Argote escribió el admirado poema narrativo Fábula de Polifemo y Galatea, publicado en 1627. Destaca especialmente por su representación del paisaje y por la sensual descripción del amor de Acis. y Galatea. Fue escrito en homenaje a un relato anterior y más breve con el mismo título de Luis Carillo y Sotomayor (1611). La historia también recibió un tratamiento operístico en la popularísima zarzuela de Antoni Lliteres Carrió (1708). El ambiente aquí es más ligero y animado con la inclusión de los payasos Momo y Tisbe.
En Francia, la historia se condensó en los catorce versos del soneto de Tristan L'Hermite Polyphème en furie (1641). En él el gigante expresa su furia al ver a la pareja de enamorados, arrojando finalmente la enorme piedra que mata a Acis e incluso hiere a Galatea. Más adelante en el siglo, Jean-Baptiste Lully compuso su ópera Acis et Galatée (1686) sobre el tema.
En Italia, Giovanni Bononcini compuso la ópera en un acto Polifemo (1703). Poco después George Frideric Handel trabajó en ese país y compuso la cantata Aci, Galatea e Polifemo (1708), poniendo tanto énfasis en la parte de Polifemo como en la de los amantes. Escrito en italiano, el solo de bajo profundo de Polifemo Fra l'ombre e gl'orrori (De horribles sombras) establece su carácter desde el principio. Después de la mudanza de Handel a Inglaterra, le dio a la historia un nuevo tratamiento en su ópera pastoral Acis and Galatea con libreto en inglés proporcionado por John Gay. Compuesta inicialmente en 1718, la obra pasó por muchas revisiones y más tarde Mozart y Mendelssohn le dieron orquestaciones actualizadas.* Como obra pastoral, está impregnada de una atmósfera teocritana, pero se centra principalmente en los dos amantes. Cuando Polifemo declara su amor en la letra "Oh, más rojizo que la cereza", el efecto es casi cómico. El rival de Haendel durante un tiempo en la escena londinense, Nicola Porpora, también hizo de la historia el tema de su ópera Polifemo (1735).
Más adelante en el siglo, Joseph Haydn compuso Acide e Galatea (1763) como su primera ópera mientras estaba en Viena. Diseñado para una boda imperial, se le dio un final feliz centrado en la escena de transformación después del asesinato de Acis cuando la pareja declara su amor eterno. Johann Gottlieb Naumann convertiría la historia en una ópera cómica, Aci e Galatea, con el subtítulo i ciclopi amanti (el cíclope amoroso). La obra se estrenó en Dresde en 1801 y su trama se complicó al darle a Polifemo un compañero, Orgonte. También estaban otras dos amantes, Dorinda y Lisia, con Orgonte Lisia rival por el amor de Dorinda.
Después del libreto de John Gay en Gran Bretaña, no fue hasta el siglo XIX que se le dio más tratamiento poético al tema. En 1819 apareció "La muerte de Acis" por Bryan Procter, escribiendo bajo el nombre de Barry Cornwall. Una narración en verso en blanco con episodios líricos, celebra la maestría musical de Polifemo, que atrae a los amantes a exponerse desde su escondite en una cueva y así provoca la muerte de Acis. En el otro extremo del siglo, estaba el poema dramático 'Polifemo' de Alfred Austin, que se desarrolla después del asesinato y la transformación del pastor. El gigante es torturado al escuchar las felices voces de Galatea y Acis mientras persiguen su dúo de amor. Poco después, Albert Samain escribió el drama en verso en dos actos Polyphème con el personaje adicional de Lycas, el hermano menor de Galatea. En esto el gigante se humaniza; perdonando a los amantes cuando los descubre, se ciega y vadea hacia su muerte en el mar. La obra se representó por primera vez póstumamente en 1904 con música incidental de Raymond Bonheur. En esto basó el compositor francés Jean Cras su 'tragedia lírica' operística, compuesta en 1914 y estrenada en 1922. Cras tomó el texto de Samain casi sin cambios, subdividiendo los dos actos de la obra en cuatro y recortando algunos líneas de Polifemo' discurso final.
También ha habido dos elementos musicales españoles que hacen referencia a Polifemo' nombre. Los cuatro fragmentos para guitarra de Reginald Smith Brindle, El Polifemo de Oro (1956), toma su título del poema de Federico García Lorca, “El enigma de la guitarra”. Eso habla de seis doncellas danzantes (las cuerdas de la guitarra) extasiadas por 'un Polifemo dorado' (la boca tuerta). El compositor español Andrés Valero Castells se inspira en la obra de Góngora para su Polifemo i Galatea. Escrita originalmente para banda de música en 2001, la volvió a grabar para orquesta en 2006.
Pintura y escultura
Las pinturas que incluyen a Polifemo en la historia de Acis y Galatea se pueden agrupar según sus temas. Lo más notable es que la historia se desarrolla dentro de un paisaje pastoral en el que las figuras son casi incidentales. Esto es particularmente cierto en 'Paisaje con Polifemo' de Nicolas Poussin de 1649. (ver galería a continuación) en el que los amantes juegan un papel menor en primer plano. A la derecha, Polifemo se funde con la cima de una montaña lejana en la que toca sus flautas. En una pintura anterior de Poussin de 1630 (ahora ubicada en la Galería Nacional de Dublín), la pareja se encuentra entre varias figuras abrazadas en primer plano, protegidas de la vista de Polifemo, que toca su flauta más arriba en la pendiente. Pietro Dandini pintó otra variación sobre el tema durante este período.
Un fresco anterior de Giulio Romano de 1528 sienta a Polifemo contra un primer plano rocoso con una lira en su mano derecha levantada. Los amantes solo se pueden ver a través de un hueco en la roca que da al mar en la parte inferior derecha. Corneille Van Clève (1681) representa en su escultura a un Polifemo sentado, salvo que en su versión se trata de pipas que el gigante sostiene en su mano baja. De lo contrario, tiene un enorme garrote cruzado sobre su cuerpo y gira hacia la izquierda para mirar por encima del hombro.
Otras pinturas retoman el tema teocritano de la pareja dividida por los elementos con los que se identifican, tierra y agua. Hay una serie de pinturas, a menudo tituladas "El triunfo de Galatea", en las que la ninfa es llevada a través del mar por sus hermanas nereidas, mientras una figura menor de Polifemo le da una serenata desde tierra. Ejemplos típicos de esto fueron pintados por François Perrier, Giovanni Lanfranco y Jean-Baptiste van Loo.
Toda una serie de pinturas de Gustave Moreau enfatizan lo mismo en una variedad de formas sutiles. El gigante espía a Galatea a través de la pared de una gruta marina o emerge de un acantilado para adorar su figura dormida (ver más abajo). Nuevamente, Polifemo se fusiona con el acantilado donde medita de la misma manera que Galatea se fusiona con su elemento dentro de la gruta en la pintura del Musée d'Orsay. La interpretación visionaria de la historia también encuentra su eco en la pintura de 1913 de Odilon Redon El cíclope en la que el gigante se eleva sobre la ladera en la que duerme Galatea.
Los escultores franceses también han sido responsables de algunas versiones memorables. Las figuras separadas de Auguste Ottin se reúnen en una fuente de 1866 en el Jardín de Luxemburgo. Arriba está agazapada la figura de Polifemo en bronce desgastado, mirando hacia abajo al grupo de mármol blanco de Acis y Galatea abrazados debajo (ver arriba). Un poco más tarde, Auguste Rodin hizo una serie de estatuas, centradas en Polifemo. Originalmente modelados en arcilla alrededor de 1888 y luego fundidos en bronce, es posible que se hayan inspirado en el trabajo de Ottin.
Un tema final es la rabia que sucede al momento del descubrimiento. Eso está retratado en pinturas anteriores de Polifemo arrojando una piedra a los amantes que huyen, como las de Annibale Carracci, Lucas Auger y Carle van Loo. La versión del siglo XVIII de Jean-Francois de Troy combina el descubrimiento con las secuelas cuando el gigante encaramado sobre los amantes gira para arrancar una roca.
Representaciones artísticas de Polifemo
Polifemo y Odiseo
La copa de la figura negra Laconiana, 565-560 aC
La representación flamenca de Jacob Jordaens de Odiseo escapando de la cueva de Polyphemus, 1635.
Johann Heinrich Wilhelm Tischbein's 1802 cabeza y hombros retrato del gigante
Arnold Bocklin, Polyphemus intenta aplastar el bote del Odiseo escapando,
Polifemo como amante
Polyphemus oye la llegada de Galatea, cuarto estilo, 45–79 dC
Polyphemus y Galatea, mosaico romano del siglo II d.C.
Polyphemus y Galatea en un abrazo desnudo. Fresco. De Pompeya 1er siglo
Nicolas Poussin, Acis y Galatea ocultaron del polifemo que toca la flauta, 1630.
La pastoral de Nicolas Poussin "Paisaje con Polyphemus", 1649.
Gustave Moreau, Polyphemus adora la Galatea dormida, c.1896
Odilon Redon, The Cyclops 1898-1914
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Otros usos
Polifemo se menciona en el "Aprendiz" capítulo de Albert Pike's Morals and Dogma (1871), ya que, dentro de la masonería de rito escocés, Polifemo es considerado como un símbolo de una civilización que se daña a sí misma utilizando la fuerza ciega mal dirigida.
La polilla Polifemo se llama así debido a las grandes manchas oculares en el medio de las alas traseras.
Una especie de tortuga madriguera, Gopherus polyphemus, lleva el nombre de Polifemo debido a que ambos utilizan refugios subterráneos.
En folclorística, el episodio del cegamiento de Polifemo también se conoce como Polyphemsage y está clasificado en el índice Aarne-Thompson-Uther como ATU 1137, "El ogro cegado (Polifemo)& #34;.
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