Poliandria en el Tíbet

La poliandria es un arreglo matrimonial en el que una mujer tiene varios maridos. En el Tíbet, esos maridos suelen ser hermanos; "poliandria fraterna". La preocupación sobre qué hijos son engendrados por qué hermano recae solo en la esposa. Puede o no decir quién es el padre porque no desea crear conflicto en la familia o no está segura de quién es el padre biológico. Históricamente, el sistema social obligaba al matrimonio dentro de una clase social.

Cuando la República Popular de China anexó el Tíbet, los sistemas políticos en muchas regiones del Tíbet permanecieron sin cambios hasta que, entre 1959 y 1960, las reformas políticas cambiaron los sistemas impositivos y de propiedad de la tierra.

Desde 1981, el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet ya no permite nuevos matrimonios poliándricos bajo la ley de familia. Aunque actualmente es ilegal, después de que se eliminó gradualmente la agricultura colectiva y la tierra cultivada se revirtió en forma de arrendamientos a largo plazo a familias individuales, la poliandria en el Tíbet es, de hecho, la norma en las zonas rurales.

Justificación detrás de la poliandria

Como se aclara más adelante, la razón principal del matrimonio poliándrico entre los tibetanos parece ser económica: evitar que la tierra, los rebaños y otros bienes se dividan y/o aumentar la cantidad de mano de obra disponible para mantener a la familia.

Estratificación social histórica y estructura familiar

La organización social tibetana bajo el control de Lhasa a partir del siglo XVII era casi feudal, en el sentido de que la tierra cultivable estaba dividida y era propiedad de familias aristocráticas, organizaciones religiosas, y el gobierno central y la población estaban sujetos a esas divisiones distritales. La población se dividió a su vez en clases sociales:

• señores aristocráticos (ger-ba)
• monásticos (hasta el 20% de la población)
• sujetos (mi-ser) que consisten en:
  • familias contribuyentes (tre-ba o khral-pa)
  • cabezas de familia (du-jong o dud-chung-ba)
  • campesinos sin tierra (mi-bo)

Familias contribuyentes

Estas unidades familiares más ricas poseían propiedades hereditarias arrendadas a la autoridad de su distrito, completas con títulos de propiedad. En la investigación de Goldstein sobre el distrito de Gyantse específicamente, encontró que poseían típicamente de 20 acres (81,000 m) a 300 acres (1.2 km) de tierra cada uno. Su principal responsabilidad civil era pagar impuestos (tre-ba y khral-pa significa "contribuyente") y proporcionar servicios corvée que incluían trabajo humano y animal a la autoridad de su distrito. Según Goldstein, toda la estructura familiar y el sistema matrimonial estaban subordinados para servir a la tierra y la unidad familiar corporativa.

La estructura familiar y el sistema matrimonial de tre-ba se caracterizaron por dos principios fundamentales:

• la familia madre corporativa; y
• el principio monomatrimonial.

Una "familia madre" es aquella en la que un hijo casado está indisolublemente ligado a su familia natal en un hogar común. El "principio monomatrimonial" dicta que para todas y cada una de las generaciones, se permite un único matrimonio colectivo entre todos los hermanos varones, y los hijos nacidos de este matrimonio son miembros de la unidad familiar que tienen plenos derechos legales.

La organización familiar se basó en estos dos patrones para evitar la partición de sus bienes. Una generación con dos o más familias conyugales era vista como inestable porque podía producir serios conflictos que podrían dividir la tierra de su familia corporativa. De hecho, las reglas tibetanas de herencia de la tierra familiar, basadas principalmente en vínculos agnados, disponían que cada generación dividiera la tierra entre hermanos, pero esto se ignoró para evitar que la unidad de propiedad se viera amenazada. El matrimonio polígamo, por lo tanto, surgió como una solución a esta amenaza potencial.

Para dilucidar, considere una familia con dos o más hijos. Las reglas de herencia tibetana otorgaban a todos los hombres de la familia el derecho a reclamar una parte de la propiedad familiar, por lo que si cada hijo tomaba una esposa diferente, habría diferentes familias conyugales, y esto conduciría a la partición de la tierra entre los diferentes. familias de los hijos. Para evitar esta situación, la solución fue un matrimonio poliándrico fraterno, donde los hermanos compartirían una novia. Los matrimonios poliándricos bifraternales eran más comunes que la poliandria trifraternal o cuatrifraternal, porque estas últimas formas de matrimonio a menudo se caracterizaban por graves tensiones familiares (falta la referencia). Se emplearon diferentes mecanismos para reducir el número de hijos dentro de un hogar, como convertir a un hijo en monje célibe,

Otro tipo de matrimonio, aunque poco común, es el "matrimonio poligínico". En una familia donde todos los hijos eran mujeres, el matrimonio poligínico fraternal representaba la opción más común. En las reglas de herencia tradicionales, solo los hombres tenían derechos sobre la tierra, pero donde no había hombres para heredarlas, las hijas tenían derecho sobre la tierra de la corporación. Para mantener la unidad de patrimonio familiar, las hijas compartirían un novio que se mudará matrilocalmente (a diferencia del principio patrilocal donde las novias se mudan a la familia del esposo) y se convertirán en miembros de la familia de su esposa.

La poligamia bigeneracional estaba presente como una aplicación del principio monomatrimonial. Considere una familia en la que la madre murió antes de que el hijo se casara. Si el viudo se volvía a casar con otra mujer, se habrían creado dos familias conyugales, lo que llevaría a la eventual partición de la herencia. La poliandria bigeneracional, en la que el padre compartía esposa con su hijo, era por tanto la solución para evitar este problema. Por el contrario, cuando una mujer sin descendencia masculina enviudaba, compartiría marido con su hija ("poligamia bigeneracional"), evitando así la partición de la tierra (falta la referencia).

En estas familias madre monomatrimoniales, el cabeza de familia, que tenía un papel dominante en la familia, se llamaba trong bey abo (o simplemente abo). El abo que administraba la propiedad y los recursos de la unidad familiar era siempre un varón y casi invariablemente el varón de más edad de la generación anterior en el poder. A veces, un hermano menor asumía el papel de abo cuando el varón mayor se jubilaba.

En las familias contribuyentes, el matrimonio poliándrico y monógamo eran las formas de matrimonio más comunes, mientras que el matrimonio poligínico estaba mucho menos extendido. Sin embargo, las formas bigeneracionales de poliandria eran muy raras.

Cabezas de familia

La clase de cabeza de familia (du-jung o dud-chung-ba) comprendía campesinos que poseían solo pequeñas parcelas de tierra que eran legal y literalmente posesiones "individuales". Las reglas de herencia de la tierra eran diferentes a las de las familias contribuyentes, determinadas por la autoridad distrital y no estrictamente hereditarias a la unidad familiar.

La estructura familiar de cabeza de familia, a diferencia de las familias contribuyentes, carecía del requisito de matrimonio único por generación para evitar la parcelación de la tierra. Cuando un hijo se casaba, a menudo establecía un nuevo hogar y se separaba de la unidad familiar original. Si los hijos de los contribuyentes contrajeron matrimonio que crearon sucesión para la sociedad anónima familiar y los vincularon a la sucesión por razones patrimoniales y territoriales. Los matrimonios de cabeza de familia no incurrían en esa responsabilidad y, por lo general, se casaban por amor y, con mayor frecuencia, eran monógamos. El pequeño número de casos de poliandria dentro de la clase de cabeza de familia se limitó solo a las familias más ricas.

Campesinos sin tierra

Los campesinos sin tierra (mi-bo) no estaban obligados ni tenían derechos hereditarios sobre la tierra. Al igual que los cabezas de familia, tendían a tener menos poliandria que las familias contribuyentes.

Poliandria fraterna

Como se ha visto, la poliandria fraternal era una forma de matrimonio que prevalecía entre la clase tre-ba. Tradicionalmente, los matrimonios eran arreglados por los padres, a menudo cuando los niños eran aún muy pequeños. Como los matrimonios tre-ba se decidían por razones patrimoniales, las preferencias personales de los novios y las novias no tenían importancia. En la familia conyugal poliándrica, el hermano mayor era, en la mayoría de los casos, la persona dominante en el hogar. Todos los demás hermanos, sin embargo, compartían el trabajo por igual y tenían derecho a las relaciones sexuales con su esposa común, que debía tratarlos por igual.

Todos los niños son tratados por igual, y no se permite que un "padre" muestre ningún favoritismo, incluso si sabe quiénes son realmente sus hijos biológicos, ya que la paternidad biológica no se considera importante. Del mismo modo, los niños consideraban a todos sus tíos como sus padres, y un niño evitaba tratar de manera diferente a los miembros de la generación mayor, incluso si sabían quién era su padre biológico. Los hijos generalmente solo se dirigirían al esposo mayor superviviente como "padre".

El divorcio fue bastante simple. Si uno de los hermanos en un matrimonio poliándrico se sentía disgustado, solo tenía que abandonar el hogar. Los matrimonios poliándricos a menudo se caracterizaban por tensiones y enfrentamientos por una variedad de razones diferentes. Por ejemplo, pueden surgir conflictos porque un hermano menor quiere cuestionar la autoridad de su hermano mayor; en ocasiones, puede presentarse favoritismo sexual, generando tensión entre los miembros masculinos del matrimonio, especialmente cuando existen diferencias de edad significativas entre los hermanos.

Estado actual

La poliandria declinó rápidamente en la primera década después del establecimiento de la Región Autónoma del Tíbet y fue prohibida durante la Revolución Cultural como parte de los "Cuatro Viejos". Sin embargo, recuperó popularidad en la década de 1980 cuando las políticas se relajaron y el sistema de comunas populares se vino abajo. Una encuesta de 1988 realizada por la Universidad del Tíbet en todo el Tíbet encontró que el 13,3% de las familias eran poliándricas y el 1,7% eran poligínicas. Actualmente, la poliandria está presente en todas las áreas tibetanas, pero es particularmente común en algunas regiones rurales de Tsang y Kham que enfrentan condiciones de vida extremas. Un estudio de 2008 de varias aldeas en las prefecturas de Xigaze y Qamdo encontró que entre el 20% y el 50% de las familias eran poliándricas, y la mayoría tenía dos maridos. Para algunos asentamientos remotos, el número llegó al 90%.La poliandria es muy rara entre los residentes urbanos o los hogares no agrícolas. Representantes de una organización benéfica estadounidense que trabaja en la prefectura autónoma tibetana de Ganzi, provincia de Sichuan, desde 1997 hasta 2010 observaron que todavía se practica la poliandria allí.

Un reglamento emitido por el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet en 1981 aprobó todos los matrimonios polígamos antes de la fecha de implementación, pero no los formados después de la fecha, sin enjuiciamiento por violar el reglamento. En la práctica, esa familia se registraría como familia monógama entre la esposa y el esposo mayor.