Poliamor

El poliamor (del griego antiguo πολύ (polú) 'muchos' y latín amor 'amor') es la práctica o el deseo de tener relaciones íntimas con más de una pareja, con el consentimiento informado de todas las partes involucradas. Las personas que se identifican como poliamorosas pueden creer en las relaciones abiertas con un manejo consciente de los celos y rechazar la visión de que la exclusividad sexual y relacional son requisitos previos para relaciones amorosas profundas, comprometidas y duraderas. Otros prefieren restringir su actividad sexual únicamente a los miembros del grupo, una relación poliamorosa cerrada a la que se suele denominar polifidelidad.

El poliamor se ha convertido en un término genérico para varias formas de relaciones no monógamas, de múltiples parejas o relaciones sexuales o románticas no exclusivas. Su uso refleja las elecciones y filosofías de las personas involucradas, pero con temas o valores recurrentes, como el amor, la intimidad, la honestidad, la integridad, la igualdad, la comunicación y el compromiso. También se puede distinguir de algunas otras formas de no monogamia ética en que las relaciones involucradas son relaciones íntimas amorosas, a diferencia de las relaciones puramente sexuales.

Terminología

La palabra poliamoroso apareció por primera vez en un artículo de Morning Glory Zell-Ravenheart, "A Bouquet of Lovers", publicado en mayo de 1990 en Green Egg Magazine, como "poliamoroso". En mayo de 1992, Jennifer L. Wesp creó el grupo de noticias de Usenet alt.polyamory, y el Oxford English Dictionary cita la propuesta de crear ese grupo como la primera aparición verificada de la palabra. En 1999, el editor del OED le pidió a Zell-Ravenheart que proporcionara una definición del término, y ella la proporcionó para la versión del Reino Unido como "la práctica, el estado o la capacidad de tener más de una relación amorosa sexual al mismo tiempo"., con pleno conocimiento y consentimiento de todos los socios involucrados”. Las palabras poliamor,poliamoroso y poliamoroso se agregaron al OED en 2006.

Algunas obras de referencia definen el "poliamor" como una forma relacional (ya sea interpersonal, romántica o sexual) que involucra a varias personas con el consentimiento de todas las personas involucradas, como Oxford Living Dictionaries, Cambridge Advanced Learner's Dictionary & Thesaurus y Dictionary.com. Algunos criticaron la definición de poliamor de Merriam-Webster, que define el término como "el estado o la práctica de tener más de una relación romántica abierta a la vez", por faltar un "componente vital": el consentimiento.

La palabra poliamor combina la palabra griega para muchos (poli) y la palabra latina para amor (amor).

Como practica

La no monogamia consensuada, en la que se incluye el poliamor, puede tomar muchas formas diferentes, según las necesidades y preferencias de las personas involucradas en cualquier relación específica. A partir de 2019, más de una quinta parte de la población de los Estados Unidos, en algún momento de sus vidas, se ha involucrado en algún tipo de no monogamia consensuada.

Aparte del poliamor como base filosófica para las relaciones, están las formas prácticas en que las personas que viven poliamorosamente organizan sus vidas y manejan ciertos problemas, en comparación con las de un arreglo monógamo más convencional. Las personas de diferentes orientaciones sexuales son parte de la comunidad y forman redes de relaciones, con el consentimiento y acuerdo de sus parejas. Muchas cosas diferencian el poliamor de otros tipos de relaciones no monógamas. Es común que las parejas abiertas y swingers mantengan la monogamia emocional mientras mantienen relaciones sexuales extradiádicas.

El límite de amigo o compañero en las relaciones monógamas y otras formas de no monogamia suele ser bastante claro. Sin embargo, a diferencia de otras formas de no monogamia, "el poliamor se destaca por privilegiar la intimidad emocional con los demás". Los beneficios de una relación poliamorosa pueden incluir:la capacidad de las personas para discutir problemas con múltiples socios, mediando potencialmente y por lo tanto estabilizando una relación, y reduciendo la polarización de puntos de vista, y el apoyo emocional y la estructura de otros adultos comprometidos dentro de la unidad familiar. Otros beneficios incluyen una gama más amplia de experiencia adulta, habilidades, recursos y perspectiva y apoyo para los matrimonios de compañeros, que pueden ser satisfactorios incluso si ya no son sexualmente vitales, ya que las necesidades románticas se satisfacen en otros lugares. Esto actúa para preservar las relaciones existentes.Un beneficio final es que se satisfagan más necesidades emocionales, intelectuales y sexuales como parte del entendimiento de que no se puede esperar que una persona las satisfaga todas. Por el contrario, el poliamor ofrece liberación de la expectativa monógama de que una persona debe satisfacer todas las necesidades de un individuo (sexo, apoyo emocional, amistad primaria, estimulación intelectual, compañerismo, presentación social).

Las comunidades poliamorosas están presentes en países de Europa, América del Norte, Oceanía, América del Sur, Asia y África. El Instituto Kinsey para la Investigación en Sexo, Género y Reproducción estimó que había medio millón de "familias abiertamente poliamorosas" en los Estados Unidos en julio de 2009. Además, entre el 15% y el 28% de las parejas heterosexuales y aproximadamente la mitad de las personas homosexuales y bisexuales tienen un arreglo "no tradicional" de algún tipo, como se informó en The Guardian en agosto de 2013. Se ha dicho que las comunidades poliamorosas son aparentemente feministas, ya que las mujeres fueron fundamentales para la creación de tales comunidades y la igualdad de género es un principio central.Para aquellos que son poliamorosos, el distanciamiento social, como resultado de la pandemia de COVID-19, creó ondas en las relaciones existentes, lo que llevó a algunos a separarse y a otros a luchar por mantener sus conexiones entre sí.

Valores

Fidelidad y lealtad

Un gran porcentaje de poliamorosos definen la fidelidad no como la exclusividad sexual, sino como la fidelidad a las promesas y acuerdos realizados sobre una relación. Como práctica relacional, el poliamor sustenta una gran variedad de relaciones abiertas o constelaciones multiparejas, que pueden diferir en definición y grados de intensidad, cercanía y compromiso. Específicamente, el poliamor puede tomar la forma de una tríada de tres personas en una relación íntima, una polifamilia de más de tres personas, una persona como punto de pivote de una relación (una "vee"), una pareja en una relación de dos personas. relación que retrata otras relaciones por sí mismas, y varias otras redes íntimas de individuos. También están aquellos que son swingers y se involucran en poliamor, o se involucran en poli-citas.A una familia poli a veces se le llama "poliamor de la mesa de la cocina", un estilo de poliamor en el que todos los miembros de un policulo en particular se sienten cómodos y lo suficientemente conectados entre sí como para que no sea raro que se reúnan literalmente alrededor de la mesa de la cocina, ya que pueden pasar días festivos, cumpleaños u otros momentos importantes juntos como un grupo grande. Este estilo pone énfasis en las conexiones de estilo familiar, y no todos los miembros están necesariamente involucrados sexual o románticamente con todas las demás personas del grupo. Otros estilos de poliamor incluyen el poliamor paralelo, donde los miembros de las relaciones individuales prefieren no conocer o conocer los detalles de las otras relaciones de sus parejas,y poliamor en solitario, en el que el individuo tiene o se siente cómodo teniendo múltiples relaciones íntimas (románticas o sexuales) sin querer cohabitar o "anidar" con ninguna pareja, evitando la "escalera de relaciones" que sostiene que las relaciones deben seguir una progresión, o "escalera mecánica" desde las citas hasta ser exclusivo, comprometerse, casarse y tener hijos. Para algunos, el poliamor funciona como un término general para los múltiples enfoques de la 'no monogamia responsable'. Una relación sexual secreta que viole esos acuerdos sería vista como una violación de la fidelidad. Los poliamorosos generalmente basan las definiciones de compromiso en consideraciones distintas a la exclusividad sexual, por ejemplo, "confianza y honestidad" o "Men's Health, Zachary Zane afirma que el compromiso en una relación poliamorosa significa que "estarás ahí para esa persona", apoyándola, cuidándola y amándola.

Comunicación y negociación

Debido a que no existe un "modelo estándar" para las relaciones poliamorosas, y la confianza en las expectativas comunes puede no ser realista, los poliamorosos abogan por negociar explícitamente con todos los involucrados para establecer los términos de sus relaciones y, a menudo, enfatizan que este debe ser un proceso continuo de comunicación honesta. y respeto. Los poliamorosos suelen adoptar un enfoque pragmático en sus relaciones; muchos aceptan que a veces ellos y sus parejas cometen errores y no están a la altura de estos ideales, y que la comunicación es importante para reparar cualquier brecha. También argumentan que el poliamor es una respuesta a los desafíos de las relaciones de naturaleza monógama.

Confianza, honestidad, dignidad y respeto.

El poliamor se ha definido como amar a más de una persona a la vez, con respeto, confianza y honestidad para todas las partes involucradas. Idealmente, las parejas de una pareja son aceptadas como parte de la vida de esa persona en lugar de simplemente toleradas y, por lo general, una relación que requiere engaño o una política de "no preguntes, no digas" se considera un modelo menos que ideal. Out también describió el poliamor como "no una sexualidad", sino como "tener múltiples relaciones íntimas".

No posesividad

Algunos poliamorosos ven las restricciones excesivas en otras relaciones profundas como menos que deseables, ya que tales restricciones pueden usarse para reemplazar la confianza con un marco de propiedad y control. Por lo general, se prefiere o se alienta que un poliamoroso se esfuerce por ver a las otras personas importantes de su pareja, a menudo denominadas metamours u OSO, en términos de ganancia para la vida de su pareja en lugar de una amenaza para la suya (ver compersión). Por lo tanto, los celos y la posesividad generalmente se ven no tanto como algo para evitar o estructurar las relaciones, sino como respuestas que deben explorarse, comprenderse y resolverse dentro de cada individuo, con la comperción como meta.Esto está relacionado con uno de los tipos de poliamor, que no es jerárquico, donde "ninguna relación se prioriza sobre las demás" y el hecho de que los poliamorosos insisten en resolver los problemas en sus relaciones "a través de una comunicación abierta, paciencia y honestidad".."

Compresión

Compersion es un estado empático de felicidad y alegría experimentado cuando otro individuo experimenta felicidad y alegría. En el contexto de las relaciones poliamorosas, describe los sentimientos positivos que experimenta un individuo cuando su pareja íntima disfruta de otra relación. Algunos lo han llamado "el otro lado o el otro lado de los celos", dijeron que es análogo a la "alegría que sienten los padres cuando sus hijos se casan" y una "reacción emocional positiva a la otra relación de un amante". El concepto de compersión fue acuñado originalmente por Kerista Commune en San Francisco.

Dificultades

Morin (1999) y Fleckenstein (2014) señalaron que ciertas condiciones son favorables para las buenas experiencias con el poliamor, pero que difieren de las de la población general. La fuerte promoción pública del poliamor puede tener el efecto no deseado de atraer a personas para las que no es adecuado. Las dinámicas de poder desiguales, como la dependencia financiera, también pueden influir de manera inapropiada en una persona para aceptar una relación poliamorosa en contra de sus verdaderos deseos. Incluso en relaciones dinámicas de poder más equitativas, la pareja renuente puede sentirse coaccionada a aceptar un acuerdo no monógamo propuesto debido a la implicación de que si se niega, el proponente buscará a otras parejas de todos modos, romperá la relación, o que el que se niega será acusado de intolerancia.

Las relaciones poliamorosas presentan trampas prácticas. Una queja común de los participantes es la gestión del tiempo, ya que más socios significa que uno debe dividir el tiempo y la atención entre ellos, dejando menos para cada uno. Relacionado es que la complejidad del arreglo puede conducir a que se gaste tanto esfuerzo en la relación que las necesidades personales e individuales pueden pasarse por alto. El fuerte énfasis en la comunicación puede marginar involuntariamente a los socios que son menos articulados. Finalmente, negociar las reglas y límites a veces complejos de estas relaciones puede ser emocionalmente agotador, al igual que reconciliar situaciones en las que uno de los socios se sale de esos límites.Algunos terapeutas argumentan que el poliamor no es bueno para las relaciones y dicen que es una "receta para el dolor, la decepción, los celos y las rupturas".

Asuntos legales y reconocimiento legal

En 1998, un tribunal de Tennessee otorgó la tutela de un niño a su abuela y su abuelo adoptivo después de que la madre del niño, April Divilbiss, y sus socios se declararan poliamorosos en MTV. Después de impugnar la decisión durante dos años, Divilbiss finalmente accedió a renunciar a su hija, reconociendo que no podía cuidar adecuadamente a su hija y que esto, más que su poliamor, había sido la verdadera motivación de los abuelos para buscar la custodia.

En 2010, Ann Tweedy, experta en derecho, argumentó que el poliamor podría considerarse una orientación sexual según la ley estadounidense existente. Christian Keese se opuso a este argumento, quien escribió en 2016 que defender un "modelo de poliamor de orientación sexual probablemente reduzca la complejidad y el potencial transformador de las poliintimidades", al tiempo que limita el alcance y el alcance de posibles litigios, obstruyendo la capacidad de activistas poli para formar alianzas con otros grupos, y aumentando la posibilidad de que los activistas poli tendrán que conformarse con soluciones legales que son "exclusivas y reproductivas de una cultura de privilegio".

En 2016, la escritora Rebecca Ruth Gould pidió que la no monogamia, incluido el poliamor, reciba "el reconocimiento legal que merece", diciendo que el poliamor sigue siendo una "identidad negativa".

En 2017, tres hombres se convirtieron en la primera familia en el estado de California en tener los nombres de tres papás "en el certificado de nacimiento de su hijo". En años posteriores, tuvieron desafíos legales y en 2020 publicaron un libro sobre sus experiencias titulado Three Dads and a Baby.

En junio de 2018, un tribunal de Terranova y Labrador reconoció a tres adultos solteros como padres legales de un niño que nació dentro de la familia poliamorosa que habían formado; se creía que esto era el primero para la ley canadiense. Los tres adultos incluían a la madre del niño y dos hombres; se desconocía el padre biológico del niño.

En junio de 2020, el consejo de la ciudad de Somerville, Massachusetts, votó para reconocer las parejas de hecho poliamorosas en la ciudad, convirtiéndose en la primera ciudad estadounidense en hacerlo. Esta medida se aprobó para que aquellos en una relación poliamorosa tuvieran acceso al seguro de salud de sus parejas en medio de la pandemia de COVID-19.

En noviembre de 2020, el tema del poliamor llegó a la Corte Suprema de Vermont en forma de disputa entre dos hombres y una mujer en una relación poliamorosa.

En marzo de 2021, el Ayuntamiento de Cambridge, Massachusetts, aprobó una ordenanza que modifica las leyes de la ciudad y estipula que "una sociedad de hecho no solo debe incluir dos socios". La medida fue apoyada por la Coalición de Defensa Legal del Poliamor, también conocida como PLAC, compuesta por el Centro de Derecho Familiar Elegido, la Clínica de Defensa LGBTQ+ de la Facultad de Derecho de Harvard y algunos miembros del Comité de No Monogamia Consensuada de la Asociación Estadounidense de Psicología. Esta ordenanza se propuso originalmente en julio de 2020. En abril de 2021, la ciudad adyacente de Arlington, Massachusetts, también aprobó las sociedades de hecho de más de dos personas, que ahora está sujeta a la revisión de la oficina del Fiscal General del estado.

En abril de 2021, un juez de la Corte Suprema de Columbia Británica declaró que una mujer era el tercer padre legal en una "tríada" poliamorosa.

Implicaciones matrimoniales

La mayoría de los países occidentales no reconocen los matrimonios polígamos y consideran la bigamia un delito. Varios países también prohíben que las personas vivan un estilo de vida polígamo. Este es el caso de algunos estados de los Estados Unidos donde la criminalización de un estilo de vida polígamo se originó como leyes antimormonas, aunque rara vez se aplican. Tener múltiples parejas no matrimoniales, incluso si está casado con una, es legal en la mayoría de las jurisdicciones de EE. UU.; a lo sumo constituye causal de divorcio si el cónyuge no da su consentimiento o siente que el interés en una nueva pareja ha desestabilizado el matrimonio. En algunas jurisdicciones, como Carolina del Norte, un cónyuge puede demandar a un tercero por causar "pérdida de afecto" o "conversación criminal" (adulterio) con su cónyuge,mientras que más de veinte estados de EE. UU. tienen leyes contra el adulterio, aunque se aplican con poca frecuencia debido al fallo de la Corte Suprema en Lawrence v. Texas.

El poliamor, sin embargo, se encuentra en un continuo de lazos familiares que incluye el matrimonio en grupo y no se refiere a la bigamia siempre que no se presente ningún reclamo de estar casado en términos legales formales. The Social History of the American Family: An Encyclopedia (2014, editado por Marilyn J. Coleman y Lawrence H. Ganong) declaró que, según la ley federal estadounidense existente, una relación poliamorosa es legal en los 50 estados, mientras que la poligamia no lo es. El 23 de noviembre de 2011, la Corte Suprema de Columbia Británica dictaminó que la ley contra la poligamia de Canadá no afecta a los hogares poliamorosos no formalizados; es por esto que el Día del Poliamor se celebra todos los años el 23 de noviembre. Aun así, las personas en relaciones poliamorosas a menudo enfrentan desafíos legales en lo que respecta a la custodia, las cláusulas de moralidad, las leyes de adulterio y bigamia, la vivienda y el lugar donde viven.

En 2012, la experta en derecho Deborah Anapol pidió la revisión de las leyes estadounidenses existentes contra la bigamia para permitir que las personas casadas contraigan matrimonios adicionales, siempre que hayan notificado primero legalmente a su pareja o parejas matrimoniales existentes, con un modelo de "redes diádicas".. En 2015, otro jurista, Ronald C. Den Otter, escribió en Emory Law Journal (en el artículo "Three May Not Be a Crowd: The Case for a Constitutional Right to Plural Marriage") que en los Estados Unidos los derechos constitucionales del debido proceso y la igualdad de protección apoyan plenamente los derechos matrimoniales de las familias poliamorosas.

Durante una sesión de preguntas y respuestas de PinkNews en mayo de 2015, Redfern Jon Barrett preguntó a Natalie Bennett, líder del Partido Verde de Inglaterra y Gales, sobre la postura de su partido hacia los derechos del matrimonio poliamoroso. Bennett respondió diciendo que su partido está "abierto" a la discusión sobre la idea de unión civil o matrimonios entre tres personas. El anuncio de Bennett despertó controversia en los medios sobre el tema y llevó a que los principales medios de comunicación internacionales cubrieran su respuesta. PinkNews publicó un artículo de seguimiento escrito por Barrett el 4 de mayo de 2015, explorando más a fondo el tema. En la mayoría de los países, es legal que tres o más personas formen y compartan una relación sexual (sujeto a veces a las leyes contra la homosexualidad o el adulterio si dos de los tres están casados). Con solo excepciones menores, ningún país desarrollado permite el matrimonio entre más de dos personas, ni la mayoría de los países brindan protección legal (por ejemplo, de los derechos relacionados con los niños) a las parejas no casadas. La ley generalmente considera que las personas involucradas en relaciones poliamorosas no son diferentes de las personas que viven juntas, o "citan", en otras circunstancias. En 2017, John Alejandro Rodríguez, Víctor Hugo Prada y Manuel José Bermúdez se convirtieron en la primera familia poliamorosa de Colombia en tener una relación legalmente reconocida.aunque no es un matrimonio, ya que según la ley colombiana, el matrimonio es entre dos personas, por lo que en cambio lo llamaron "unión patrimonial especial". Algunos han pedido que se amplíen las leyes de parejas de hecho para incluir a las parejas poliamorosas y han dicho que los derechos similares al matrimonio deberían aplicarse a tales parejas.

En años posteriores, en el debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, ni los que estaban a favor ni los que estaban en contra estaban a favor de la poligamia en sí, con el acuerdo de que el matrimonio multipartidista debería seguir siendo imposible. En el caso del poliamor, que es diferente de la poligamia, hubo poco debate público sobre su existencia. Esto se debe a que algunos defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo desconfiaron de asociarse con el poliamor porque pensaron que "daría municiones a sus enemigos". Si se pretende casarse, algunos países contemplan tanto el matrimonio religioso como la ceremonia civil (a veces combinadas). Estos reconocen y formalizan la relación. Pocos países fuera de África o Asia dan reconocimiento legal a los matrimonios con tres o más parejas.

Predominio

La investigación sobre la prevalencia del poliamor ha sido limitada. Un estudio exhaustivo del gobierno sobre actitudes, comportamientos y relaciones sexuales en Finlandia en 1992 (de 18 a 75 años, alrededor del 50% de mujeres y hombres) encontró que alrededor de 200 de 2250 (8,9%) encuestados "estuvieron de acuerdo o muy de acuerdo" con la afirmación " podría mantener varias relaciones sexuales al mismo tiempo” y el 8,2% indicó que un tipo de relación “que mejor se adapta” en la etapa actual de la vida sería la de múltiples parejas. Por el contrario, cuando se les pregunta sobre otras relaciones paralelas a una relación estable, alrededor del 17% afirma haber tenido otras parejas durante una relación estable (50% no, 17% sí, 33% se niega a contestar). Además, las aplicaciones de citas como #Open, Feeld y OkCupid son aptas para los poliamorosos.

El artículo What Psychology Professionals Should Know About Polyamory (por Geri Weitzman) basado en un documento presentado en la 8ª Conferencia Anual de Diversidad en marzo de 1999 en Albany, Nueva York, afirma que si bien las relaciones abiertamente poliamorosas son relativamente raras, hay "indicaciones de que las relaciones poliamorosas privadas los arreglos dentro de las relaciones son en realidad bastante comunes". También señalan, citando un estudio de 1983 de 3.574 parejas casadas en su muestra, que "entre el 15% y el 28% tenían un entendimiento que permite la no monogamia en algunas circunstancias", con porcentajes más altos entre "parejas que cohabitan (28%), parejas de lesbianas (29%) y parejas de hombres homosexuales (65%)". Según Jessica Fern, psicóloga y autora de Polysecure: Attachment, Trauma and Consensual Nonmonogamy, a partir de septiembre de 2020, alrededor del 4% de los estadounidenses, casi 16 millones de personas, están "practicando un estilo de relación no monógamo". Un estudio realizado por Amy C. Moors, Amanda N. Gesselman y Justin R. Garcia publicado el 23 de marzo de 2021 y utilizando una muestra de 3.438 personas ha demostrado que el 10,7% de la muestra mantuvo una relación poliamorosa en algún momento de su vida. y el 16,8% manifestó deseo de probar o estar en uno. El estudio también reveló una correlación entre los antecedentes educativos y el poliamor, mostrando que los hombres con menos educación tenían más probabilidades de participar o haber tenido relaciones poliamorosas. Estos hallazgos indican que la cantidad de estadounidenses que han tenido relaciones poliamorosas es significativamente más alta de lo que se pensaba anteriormente.

En marzo de 2021, Play Store de Google suspendió #open, una aplicación de citas poliamorosas, diciendo que la aplicación estaba violando las reglas de Google contra el "contenido sexual" y las blasfemias, una decisión apelada por los cofundadores de la aplicación, Amanda Wilson y David Epstein. Según los informes, la aplicación fue utilizada por miles de usuarios. A la aplicación, según Hannah Szafranski, gerente de redes sociales de #open, también se le prohibió la publicidad en Instagram y Facebook.

Destacados practicantes del poliamor

• Will Smith y Jada Pinkett-Smith
• Taylor Nolan, estrella de telerrealidad
• Shailene Woodley, actriz
• Willow Smith
• Bella Thorne
• Tana Mongeau y Jake Paul
• Nico Tortorella
• Kaitlynn Carter y Brody Jenner
• De Ray Davis
• aubrey marcus
• Allena Gabosch

Aceptación por las religiones

La Comunidad Oneida en la década de 1800 en Nueva York (una comunidad religiosa cristiana) creía firmemente en un sistema de amor libre conocido como matrimonio complejo, donde cualquier miembro era libre de tener relaciones sexuales con cualquier otro que lo consintiera. En 1993, los archivos de la comunidad se pusieron a disposición de los estudiosos por primera vez. Dentro de los archivos estaba el diario de Tirzah Miller, la sobrina de Noyes, quien escribió extensamente sobre sus relaciones románticas y sexuales con otros miembros de Oneida.

Algunos cristianos son poliamorosos, pero la corriente principal del cristianismo no acepta el poliamor. En 2017, el Council on Biblical Manhood and Womanhood, una organización cristiana evangélica, publicó un manifiesto sobre la sexualidad humana conocido como la "Declaración de Nashville". La declaración fue firmada por 150 líderes evangélicos e incluye 14 puntos de fe. Entre otras cosas, afirma: "Negamos que Dios haya diseñado el matrimonio para que sea una relación homosexual, polígama o poliamorosa".

Algunos judíos son poliamorosos, pero la corriente principal del judaísmo no acepta el poliamor. Sin embargo, en 2010, el rabino Jacob Levin se declaró poliamoroso ante la junta de su sinagoga en California sin perder su trabajo como rabino. Además, en su libro A Guide to Jewish Practice: Volume 1 – Everyday Living (2011), el rabino David Teutsch escribió: "No es obvio que la monogamia sea automáticamente una forma de relación moralmente superior a la poligamia", y que si se practica con honestidad, flexibilidad, reglas igualitarias y confianza, los practicantes pueden "vivir vidas enriquecidas como resultado". En 2013, Sharon Kleinbaum, el rabino principal de la Congregación Beit Simchat Torah en Nueva York, dijo que el poliamor es una opción que no excluye una vida judía observante y socialmente consciente.Algunos judíos poliamorosos señalan que los patriarcas bíblicos tienen múltiples esposas y concubinas como evidencia de que las relaciones poliamorosas pueden ser sagradas en el judaísmo. Una lista de correo electrónico está dedicada a los judíos poliamorosos; se llama AhavaRaba, que se traduce aproximadamente como "gran amor" en hebreo, y que hace eco del amor "grande" o "abundante" de Dios mencionado en la oración Ahava rabbah.

El satanismo de LaVeyan es crítico con las costumbres sexuales abrahámicas, considerándolas estrechas, restrictivas e hipócritas. Los satanistas son pluralistas, aceptando poliamorosos, bisexuales, lesbianas, gays, BDSM, personas transgénero y asexuales. El sexo se ve como una indulgencia, pero que solo se debe tener libremente con consentimiento. Las Once Reglas Satánicas de la Tierra solo dan dos instrucciones con respecto al sexo: "No hagas insinuaciones sexuales a menos que te den la señal de apareamiento" y "No hagas daño a los niños pequeños", aunque esta última es mucho más amplia y abarca el abuso físico y de otro tipo. Esto siempre ha sido una parte constante de la política de CoS desde su inicio en 1966. El magister Peter H. Gillmore escribió en un ensayo que apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo que algunas personas intentan sugerir que su actitud sobre la sexualidad es "todo vale".También afirmó que la filosofía de la Iglesia de Satanás "prohíbe estrictamente la actividad sexual con niños, así como con animales no humanos".

Unitarian Universalists for Polyamory Awareness, fundada en 2001, se ha comprometido en la educación y defensa continuas para una mayor comprensión y aceptación del poliamor dentro de la Asociación Unitaria Universalista. En la Asamblea General de 2014, dos miembros de la UUPA se movieron para incluir la categoría de "estructuras familiares y de relaciones" en la regla de no discriminación de la UUA, junto con otras enmiendas; el paquete de enmiendas propuestas fue ratificado por los delegados de la AG.

Aceptación por parte de organizaciones no religiosas

En 2018, la Asociación de Rabinos Humanistas emitió una "Declaración sobre ética sexual para el siglo XXI", que establece en parte: "Nos comprometemos con la libertad y el empoderamiento de todos los adultos para una expresión sexual consensuada total, ya sea monógama o poliamorosa".

En un entorno clínico

En 2002, un artículo titulado Trabajar con clientes poliamorosos en el entorno clínico (por Joy Davidson) abordó varias áreas de investigación. Esto incluyó la importancia de hablar sobre alternativas a la monogamia, cómo los terapeutas pueden trabajar con aquellos que están explorando el poliamor, conocimientos básicos sobre el poliamor y cuestiones clave que los terapeutas deben tener en cuenta en el curso del trabajo con clientes poliamorosos.

Sus conclusiones fueron que "se están produciendo cambios radicales en el panorama sexual y relacional" (incluida la "insatisfacción con las limitaciones de la monogamia en serie, es decir, el intercambio de una pareja por otra con la esperanza de un mejor resultado"); que los médicos deben comenzar por "reconocer la variedad de posibilidades que abarca el 'poliamor'" y "examinar nuestra suposición basada en la cultura de que 'solo la monogamia es aceptable'" y cómo este sesgo impacta en la práctica de la terapia; la necesidad de autoeducación sobre el poliamor, los conocimientos básicos sobre las "recompensas del estilo de vida poliamoroso" y los desafíos sociales y de relación comunes que enfrentan los involucrados, y el "lado oscuro" del poliamor, el potencial existente para la coerción, las emociones fuertes en oposición y celos.

En 2002, los derechos de las personas poliamorosas se agregaron a la misión de la Coalición Nacional para la Libertad Sexual, una organización educativa y de defensa del sexo positivo estadounidense; en septiembre de 2009 publicaron un manual para psicoterapeutas que tratan con clientes poliamorosos, llamado Lo que los psicoterapeutas deberían saber sobre el poliamor (escrito por Geri Weitzman y otros).

La Coalición Nacional para la Libertad Sexual administra el Kink And Poly Aware Professionals Directory, que consiste en un directorio de Internet de profesionales psicoterapéuticos, médicos y de otro tipo que se han ofrecido como voluntarios para ser contactados por personas involucradas en poliamor (y/o BDSM, etc.).

El Directorio de Profesionales Amigos del Poliamor es un directorio en Internet “de profesionales que son sensibles a las necesidades únicas de la clientela poliamorosa”; incluye psicólogos, terapeutas, profesionales médicos y otros profesionales.

Representación mediática

1980 a 2000

Starfire, también conocida como Princess Koriand'r, es una superheroína ficticia que aparece en libros publicados por DC Comics, que debutó en una historia preliminar insertada en DC Comics Presents #26 (octubre de 1980) y fue creada por Marv Wolfman y George Pérez; se demostró que era un personaje poliamoroso. Starfire se crió en el mundo de Tamaran, donde era aceptable tener un matrimonio abierto, y siguió siendo, como argumentan algunos críticos, sexualmente positiva y librepensadora, abierta a las relaciones polígamas, al sexo abierto y a la "libre libertad" pansexual. amar" a nadie, lo que a menudo genera conflictos con la cultura y las costumbres más reservadas de la Tierra. Para Starfire, el poliamor era una preferencia personal y cultural.

En 1989, la serie de anime Ranma ½ incluyó a un personaje poliamoroso, Tatewaki, que está enamorado tanto de Akane como de la "Pigtail Girl" (la forma femenina de Ranma) y propone salir con ambos, pero no le devuelven sus sentimientos.

En 2002, el episodio de Futurama "A Taste of Freedom" mostró a Old Man Waterfall, quien es el abogado defensor de Zoidberg hasta que lo mató un buque de guerra de cangrejos gigantes, que tenía siete esposas y un esposo. Si bien el caso de Waterfall para Zoidberg no tiene éxito, la Corte Suprema considera legal la poligamia, aunque esto genera burlas de los espectadores. La película Futurama hecha para televisión, The Beast with a Billion Backs (publicada en 2008), presentaba dos personajes poliamorosos: Colleen O'Hallahan y Yivo. Colleen tuvo cinco novios, Fry, Chu, Ndulu, Schlomo y Bolt Rolands, mientras que Yivo es un extraterrestre del tamaño de un planeta sin género determinable, que sale y luego se casa con todas las personas del universo a la vez.Fry y Colleen finalmente se separan. Posteriormente, Yivo permanece en una relación con Colleen.

El siglo XXI trajo varias formas nuevas de representación del poliamor. En 2007, el libro Dreyd de Daniel Help Justice presentó a Tarsa, una sacerdotisa, guerrera y mujer bisexual, como parte de una tríada de amor poliamorosa. En 2009, Graham Nicholls fundó www.polyamory.org.uk, el primer sitio web del Reino Unido sobre poliamor y la mamá de Pina en la novela de Maria Pallotta-Chiarolli, Love You Two demostró ser poliamorosa y bisexual, lo que llevó a Pina en un viaje a explorar el "complejo espectro de sexo y amor" en la humanidad misma. En 2010, la serie Lost Girlempezó. Incluía a Bo Dennis, una súcubo bisexual que debe mantenerse a sí misma alimentándose de la fuerza vital de Fae y humanos masculinos y femeninos, a través de la ingesta oral o la energía creada a través del sexo. En las dos primeras temporadas estuvo involucrada románticamente con Dyson (un cambiaformas heterosexual) y Lauren (una humana lesbiana). Más tarde, Bo trató de tener una relación monógama con Lauren, con Bo y Lauren permaneciendo enamorados el uno del otro a través de altibajos, y luego aceptándose como pareja al final de la serie.

Mayor representación en la década de 2010

Los personajes poliamorosos aparecieron en varios medios en la década de 2010. En el programa de televisión de 2010 Caprica, se retrata a varios personajes principales como parte de un matrimonio de estilo polifidelito que consta de varios hombres y mujeres, y cada miembro es igual social y legalmente. De 2012 a 2013, se emitió la serie de televisión de realidad estadounidense en la cadena de televisión de pago estadounidense Showtime, Polyamory: Married & Dating. Siguió a familias poliamorosas mientras navegaban por los desafíos presentados por el poliamor. Casi al mismo tiempo, comenzó el webcomic Kimchi Cuddles, que retrataba a personas poliamorosas como otros personajes, "solo que con más compañeros para robarles las mantas".Los años siguientes presentaron a un capitán poliamoroso en la novela de Jacqueline Koyanagi, Ascension, y tres personajes (Reese, David y Amber) en una relación en la novela de Malinda Lo, Inheritance. En 2011, comenzó American Horror Story: Hotel, con la condesa Elizabeth Johnson, interpretada por Lady Gaga, comenzando una relación con el famoso actor de cine Rudolph Valentino y su esposa, Natacha Rambova, como se ve en el episodio siete. Al año siguiente, el programa de YouTube The Gay and Wondrous Life of Caleb Gallo mostraría a una pareja trabajando en su decisión de convertirse de la monogamia al poliamor, como Brian Jordan Alvarez, quien se considera poliamoroso.

De 2015 a 2017, en el webcomic Always Human de Ari North, se mostró que los padres de Sunati (Nisa y Prav) tenían una relación poliamorosa con un hombre llamado Vish, a quien Nisa llama "nuestro novio". En otro webcomic, Unknown Lands, que comenzó en 2015, se muestra que Vard es poliamoroso, junto con la mayoría del elenco que tiene una identidad sexual queer. El webcomic en sí tiene temas ambientales, feministas y LGBTQ+. Unos años más tarde, la película de 2017 El profesor Marston y las mujeres maravillas se centra en una relación poliamorosa entre un profesor, su esposa y su alumna, Olive, mientras comparten un "lugar de trabajo, una cama, un hogar y, finalmente, una familia".Además, la escritora de ficción Cassandra Clare declaró que Mark Blackthorn en la serie de libros The Dark Artifices "definitivamente estaría abierto a una relación poliamorosa", pero no engañaría ni mentiría, al tiempo que señaló que otra relación de este tipo entre otros personajes no sería posible. Eventualmente, termina en un triángulo poliamoroso, con una novia y un novio que están saliendo. Además, la escritora K. Ancrum confirmó que había personajes poliamorosos en dos de sus libros (The Wicker King y The Weight of the Stars), pero no nombró ningún personaje específico. Al mismo tiempo, Em, mejor amiga del protagonista en dos libros de Leigh Matthews (Don't Bang the Barista yGo Deep) es una mujer bisexual que sale con un hombre en el primer libro, pero en el segundo libro se ha "establecido felizmente en una politríada", preguntándose cómo se casará.

El 29 de mayo de 2017, en la última temporada de Steven Universe, se presentó Fluorite, miembro de Off Colors, una fusión de seis gemas diferentes en un solo ser, con la fusión como la manifestación física de una relación. Este personaje reapareció en varios episodios de la quinta temporada del programa ("Lars Head", "Lars of the Stars", "Your Mother and Mine"), el final de la temporada 5, "Change Your Mind", junto con uno en Steven Universe Future. ("Little Graduation") y en Steven Universe: The Movie, con los dos últimos como apariciones sin hablar. La creadora de la serie, Rebecca Sugar, confirmó que Fluorite es una representación de una relación poliamorosa en el panel Comic Con del programa en San Diego.Sugar dijo en el panel, y en otra conferencia, que se inspiró después de hablar con niños en un centro LGBTQ+ en Long Beach, California, que querían un personaje poliamoroso en el programa. Steven Universe no estaba solo en este sentido. La cuarta temporada de BoJack Horseman, una serie animada para adultos, presentó a un personaje llamado Hollyhock, la hermana del protagonista, que tiene ocho padres adoptivos en una relación gay poliamorosa. El mismo año, se estrenó Unicornland, con una serie web de ocho episodios que se centra en la exploración de Annie en el poliamor después de su divorcio.

2018-presente

El poliamor fue el tema del documental Love Without Limits de Louis Theroux de 2018, donde Theroux viaja a Portland, Oregón, para conocer a varias personas involucradas en relaciones poliamorosas. También en 2018, 195 Lewis, una serie web sobre una pareja de lesbianas negras que lidia con su relación poliamorosa, recibió el premio Breakthrough Series – Short Form de los Gotham Awards. La serie se estrenó en 2017 y duró cinco episodios. El mismo año, el cómic Open Earthestrenado El cómic está ambientado en el futuro y las relaciones monógamas son vistas como obsoletas para todos los jóvenes a bordo de la estación espacial, todos poliamorosos. La autora Sarah Mirk dijo que quería escribir una historia en la que "las relaciones abiertas pueden ser realmente positivas y maravillosas" y dijo que es realista creer que las personas "explorarán múltiples relaciones". También dijo que quería escribir una historia en la que fuera "totalmente normal ser queer y genderqueer".

Trigonometry es una serie dramática de televisión de la BBC de ocho partes que comenzó el 25 de marzo de 2020 y trata sobre una pareja existente a la que se une una tercera persona y forman una relación poliamorosa. La BBC dijo que la trigonometría es "una historia de amor sobre tres personas que están hechas la una para la otra". En julio de 2021, la telenovela australiana Neighbours exploró el poliamor con tres de sus personajes principales. La actriz Jacinta Stapleton se enorgulleció de participar en el arco de la historia y afirmó: "Creo que siempre debemos tratar de reflejar las relaciones íntimas reales en nuestra sociedad. El poliamor ciertamente es parte de eso. Cuanto más representamos la hermosa naturaleza diversa y la singularidad de humanos, más personas se sentirán aceptadas y vistas".

En la tercera temporada del programa de televisión de Netflix You, se incluye una trama secundaria sobre el poliamor, que representa a dos personajes secundarios que se autoproclaman poliamorosos e intentan relacionarse con los protagonistas principales del programa, Joe y Love. Sin embargo, los líderes de la comunidad poliamorosa han señalado que los personajes del programa son en realidad swingers, y el programa tergiversa significativamente la cultura poliamorosa, además de presentar una imagen muy negativa de quienes la practican.

Celebraciones relacionadas con el poliamor

El Día del Metamour se celebra todos los años el 28 de febrero. Celebra las relaciones que las personas tienen con sus metamours (otros seres queridos de la pareja, a menudo denominados metamours u OSO).

El Día del Orgullo Poliamoroso se celebra todos los años en un día del Mes del Orgullo.

Los grupos de poliamor a veces participan en los desfiles del orgullo.

El Día Internacional del Poliamor en Solitario se celebra todos los años el 24 de septiembre. El poliamor en solitario es un tipo de poliamor en el que una persona tiene o se siente cómoda teniendo múltiples relaciones íntimas (románticas o sexuales) sin querer cohabitar o "anidar" con ninguna pareja. evitar la "escalera mecánica de relaciones" que sostiene que las relaciones deben seguir una progresión, o "escalera mecánica", desde las citas hasta ser exclusivos, comprometerse, casarse y tener hijos.

El Día del Poliamor se celebra todos los años el 23 de noviembre; Se eligió ese día porque el 23 de noviembre de 2011, la Corte Suprema de Columbia Británica dictaminó que la ley contra la poligamia de Canadá no afecta a los hogares poliamorosos no formalizados.

Organizaciones de derechos de poliamor

La Asociación Canadiense de Defensa del Poliamor (CPAA) se fundó en 2009. "Aboga en nombre de los canadienses que practican el poliamor. [También] promueve la aceptación y el apoyo legal, social, gubernamental e institucional del poliamor, y promueve los intereses de los canadienses". comunidad poliamorosa en general".

El Polyamory Action Lobby (PAL) se fundó en 2013 en Australia para luchar contra los conceptos erróneos culturales sobre las personas poliamorosas y para luchar por sus derechos legales.

La Coalición de Defensa Legal del Poliamor (PLAC), con sede en los Estados Unidos, "busca promover los derechos civiles y humanos de las personas, comunidades y familias poliamorosas a través de la promoción legislativa, las políticas públicas y la educación pública".

Unitarian Universalists for Polyamory Awareness (UUPA) se fundó en 2001. "Tiene como misión servir a la Unitarian Universalist Association y a la comunidad de personas poliamorosas dentro y fuera de la UUA brindando apoyo, promoviendo la educación y fomentando la integridad espiritual con respecto al poliamor". "

Crítica

Yasmin Nair, cofundadora de Against Equality, un colectivo anticapitalista de escritores, pensadores y artistas radicales queer y trans, criticó el poliamor. Argumentó que el poliamor no hace a alguien radical, dijo que el discurso en torno al poliamor es agotador y no liberador, solo fetichiza una "forma peculiar de monogamia... y relaciones a largo plazo" y dijo que no le importa "si o no el estado reconoce el poliamor o la poligamia". En otra parte, calificó el interés actual por el poliamor y la poligamia como un discurso que "retiene el poder dentro de un conjunto muy particular de ordenamientos sociales", afirmó que reconocer las relaciones polígamas y poliamorosas no "solucionará todos nuestros problemas".y dijo que no entiende el poliamor porque es una "zorra chapada a la antigua que a veces tiene sexo con amigos", utilizando el sexo como "rompehielos con desconocidos". En febrero de 2019, ofreció otra crítica, diciendo que el poliamor "llena el vacío dejado por el matrimonio homosexual" y lo llamó "matrimonio efectivamente homosexual para personas heterosexuales" porque es similar en su "brillo de alteridad". Además, argumentó que el poliamor no es liberador y dijo que, en su opinión, "en última instancia, sirve para apuntalar una jerarquía de relaciones" y es pretencioso, al tiempo que afirmó que el poliamor se está convirtiendo en una forma de vida para una "combinación de hipster-millennial". -gente adinerada".

Julie Bindel también escribió una crítica en The Guardian que decía que si bien a ella no le importa cómo las personas organizan sus relaciones, la "cooptación y cambio de marca de la poligamia" es inquietante, al tiempo que afirma que la idea de la no monogamia en realidad fue desarrollada por feministas radicales de la década de 1970 y posteriores como una forma de "desafiar la heterosexualidad patriarcal". Además, argumentó que "los defensores modernos del poliamor tienden a ignorar la dinámica de género" y llamó al poliamor la elección de "personas abrumadoramente blancas, ricas, con educación universitaria y privilegiadas" que tienen demasiado tiempo libre.

El National Review conservador afirmó que "la aceptación generalizada del poliamor podría empeorar la situación de la sociedad" con supuestas nociones falsas de honestidad.

Conor Friedersdorf de The Atlantic dijo que si bien daría la bienvenida a una familia poliamorosa como vecinos, no tendría sentido llamar a su arreglo matrimonio civil con los derechos y derechos que conlleva, y se opuso a normalizar el matrimonio grupal.

El estudio científico del bienestar psicológico y la satisfacción en la relación de los participantes en poliamor ha sido limitado debido a que en su mayoría son una "población oculta". Si bien algunos resultados podrían interpretarse como positivos, estos hallazgos a menudo sufren de sesgos y problemas metodológicos. Un número significativo de estudios se basa en muestras pequeñas, a menudo reclutadas a partir de referencias, muestras de bola de nieve y sitios web dedicados al poliamor. Los individuos reclutados de esta manera tienden a ser relativamente homogéneos en términos de valores, creencias y demografía, lo que limita la posibilidad de generalizar los hallazgos. Estas muestras también tienden a autoseleccionarse hacia individuos con experiencias positivas, mientras que aquellos que encontraron que el poliamor era angustioso o hiriente podrían ser más reacios a participar en la investigación.La mayoría de los estudios se basan completamente en medidas de autoinforme. En general, los autoinformes sobre el grado de bienestar y satisfacción de la relación a lo largo del tiempo son defectuosos y, a menudo, se basan en creencias en lugar de experiencias reales. Las medidas de autoinforme también corren el riesgo de sesgo de automejora, ya que los sujetos pueden sentirse presionados para dar respuestas positivas sobre su bienestar y satisfacción en la relación frente a la amenaza del estereotipo.Esta disparidad fue notada por Amy C. Moors, Terri D. Conley, Robin S. Edelstein y William J. Chopik (2014); quien comparó a los encuestados que expresaron interés en la no monogamia consensual extraídos de la población general con los extraídos de comunidades en línea dedicadas a discutir los aspectos positivos de la no monogamia. En particular, se observó que los individuos con inclinaciones hacia la no monogamia consensuada en la muestra de la población general estaban fuertemente correlacionados con tener un patrón de apego evitativo.