Polémica por el pañuelo islámico en Francia

En Francia, existe un debate social, político y legal en curso sobre el uso del hijab y otras formas de vestimenta islámica en público. El marco cultural de la controversia se remonta a la historia de la colonización francesa en el norte de África, pero se convirtió en un importante debate público en 1989, cuando tres niñas fueron expulsadas de la escuela por negarse a quitarse el pañuelo. Ese incidente, conocido en Francia como l'affaire du foulard (el asunto del pañuelo) o l'affaire du voile (el asunto del velo), centró inicialmente la controversia en el uso del hijab en las escuelas públicas francesas. Debido a los amplios debates sociales provocados por la controversia, l'affaire du foulard se ha comparado con el caso Dreyfus en su impacto en la cultura francesa.

Desde 1989, el debate se ha ampliado para incluir el uso de velos islámicos en playas públicas, al practicar deportes y por parte de los políticos. El debate más amplio involucra el concepto de laïcité (secularismo), el lugar de las mujeres musulmanas en la sociedad francesa, las diferencias entre la doctrina islámica y la tradición islámica, el conflicto entre el comunitarismo y la política francesa de asimilación de las minorías, los debates sobre la "amenaza islamista" a la sociedad francesa y la islamofobia.

Según varios investigadores, la prohibición del velo en 2004 "reduce los logros educativos secundarios de las niñas musulmanas y afecta su trayectoria en el mercado laboral y la composición familiar a largo plazo".

El primer caso del pañuelo se desató el 18 de septiembre de 1989, cuando tres estudiantes marroquíes fueron expulsadas por negarse a quitarse el pañuelo en clase en el Collège Gabriel Havez (una escuela secundaria) de Creil. Las estudiantes llegaron a un acuerdo con la escuela el 9 de octubre de 1989, según el cual llevarían el pañuelo en el recinto escolar, pero se lo quitarían al entrar en las aulas. El 10 de octubre de 1989, las chicas volvieron a negarse a quitarse el pañuelo en clase. Las acciones de las chicas recibieron cada vez más cobertura de la prensa, y las organizaciones de defensa de los musulmanes se involucraron. En noviembre de 1989, el Consejo de Estado dictaminó que la expresión cuasirreligiosa del pañuelo era compatible con la laicidad de las escuelas públicas, ya que los estatutos de laicidad se aplicaban a las propias escuelas, no a las alumnas. En diciembre de ese mismo año, el ministro de Educación, Lionel Jospin, emitió un comunicado en el que afirmaba que los educadores eran responsables de permitir o prohibir el uso del pañuelo en las clases, caso por caso.

En septiembre de 1994 se publicó un nuevo memorando, el "memorando François Bayrou", que delineaba la diferencia entre los símbolos religiosos "discretos" que se podían llevar a las aulas y los símbolos religiosos "ostentosos" (incluido el hiyab), que debían prohibirse en los establecimientos públicos. En octubre de ese año, las alumnas del Liceo Saint-Exupéry (un instituto) de Mantes-la-Jolie organizaron una protesta a favor del derecho a llevar el velo en las aulas. En noviembre, 24 alumnas que llevaban velo fueron expulsadas del mismo instituto, así como del Liceo Faidherbe de Lille.

Entre 1994 y 2003, alrededor de 100 estudiantes fueron expulsadas o suspendidas de escuelas secundarias y preparatorias por llevar pañuelo en clase. En casi la mitad de estos casos, las exclusiones fueron anuladas por los tribunales franceses.

Los académicos han establecido vínculos entre las regulaciones francesas sobre el velo y el colonialismo histórico, así como con las dificultades de Francia para asimilar a la población musulmana a la sociedad. Joan Scott sostuvo que los partidos de derecha (incluido el Frente Nacional de Jean-Marie Le Pen) utilizaron las controversias para confundir a los inmigrantes del norte de África con el fundamentalismo islámico.

El punto más debatido es si los estudiantes tienen o no derecho a llevar el velo en las clases de los establecimientos públicos, como las escuelas primarias y secundarias, así como las universidades. Mientras tanto, la polémica ha contribuido a las discusiones sobre el principio de laicidad, que es la base de la ley de 1905 de separación de la Iglesia y el Estado en Francia. Las dos posiciones principales que han surgido son:

• Una completa preservación del "principio del secularismo" como elemento de la libertad. Esta es la posición tomada más notablemente por Jacques Chirac, así como por algunos izquierdistas como Jean-Pierre Chevènement.
• El abandono del principio de laicidad en beneficio de la libertad religiosa total y el reconocimiento de las comunidades religiosas. Este modelo comunitario basado en Anglo-Saxon fue defendido especialmente por Nicolas Sarkozy, así como algunos izquierdistas y ciertos Verdes.

Este debate ha contribuido a difuminar los límites entre la izquierda y la derecha en el espectro tradicional francés y ha revelado divergencias en nuevos niveles políticos, especialmente entre los «republicanos» (partidarios de la intervención de la República laica) y los «liberales» (en el sentido más antiguo del término francés, que se refiere a aquellos que defienden las libertades del individuo).

La tradición del velo existe desde antes de la llegada del Islam, y en las representaciones de María, la madre de Jesús, se la muestra con un velo para el cabello. En el judaísmo ortodoxo, muchas mujeres casadas se cubren el cabello con una especie de velo, llamado "tichel".

La importancia que se asigna a cubrirse la cabeza varía, desde los pañuelos de colores que no ocultan gran parte del pelo en el África subsahariana, pasando por los pañuelos que cubren el pelo y el cuello hasta el punto de que deberían cubrir todo el pelo, como se usa en gran parte del mundo, hasta las prendas que cubren partes del rostro (Yemen) y, en Arabia Saudita, todo el cuerpo, que debe estar cubierto por el velo (burka), como es el caso en algunas zonas de Pakistán.

En la mayoría de las sociedades musulmanas, esta obligación no está impuesta por ley. En Egipto y Turquía, por ejemplo, llevar el pañuelo está prohibido, de forma controvertida, en ciertos contextos profesionales.

El uso de la bufanda o hijab en Francia, y en los países principales de origen de los musulmanes franceses (Argelia, Túnez, Marruecos, Turquía), es un fenómeno relativamente reciente que ha sido acuñado " el nuevo Veteiling &##### 34; Por A. E. MacLeod.

Los argumentos centrados en Francia se expresaron en el momento de esta controversia para justificar a los estudiantes ' uso de la bufanda en las escuelas públicas:

• "Respectabilidad" y "discreción". Las noticias, las películas y la música dirigidas a los jóvenes suelen contener personajes estereotipados de "chica fácil" que son sexualmente tomados a voluntad y que siempre están sin miedo. Esto lleva a muchos a entretener la idea de que las mujeres que muestran su cabello no son respetables y se ofrecen (o se ofrecen a sí mismas) sexualmente a todos. Más generalmente, la publicidad y los medios de comunicación presentan un modelo estándar de cómo se puede suponer que las mujeres occidentales son. Esta visión de las mujeres occidentales ofrecida por los medios de comunicación puede llevar a las mujeres musulmanas francesas a usar el velo para afirmar su respetabilidad y obtener la independencia de sus familias que de otro modo podrían ser vacilantes para permitirles esa libertad. Algunas mujeres veladas, aunque son muy independientes, utilizan el argumento tradicional para la discreción para insistir en su derecho a llevar el velo en la escuela.
• Identidad musulmana frente a lo que se considera intolerancia francesa contra los musulmanes. Usar la bufanda es también una manera para que las mujeres musulmanas francesas guarden su identidad.
• Evitar la violencia en los barrios pobres, donde las mujeres no son seguras, ya que pueden ser objeto de ataques por patrullas de moral islámicas (concepto de la escuela de pensamiento Wahhabi, minoría criticada por otras escuelas del Islam).

Según un estudio de 2008 por Stephen Croucher en el Journal of Intercultural Communication Research , " los musulmanes consideran que el velo islámico o Hijab es una parte fundamental de su identidad. " Los musulmanes creen que el hijab o el velo es un símbolo del Islam que no debería caer bajo la idea francesa del secularismo. Por lo tanto, muchos musulmanes franceses afirmaron que la ley que prohíbe el velo en las escuelas públicas estaba dirigida a " integrando con fuerza " la población musulmana restringiendo su identidad.

También existe una minoría notable de no musulmanes franceses que han expresado su apoyo al derecho a usar el velo en las escuelas públicas.

Según algunos grupos feministas, así como algunos grupos de defensa de los derechos humanos, usar la bufanda puede simbolizar la sumisión de una mujer a los hombres. Se teme que permitir el velo en las escuelas corre el riesgo de abrir la puerta a otras prácticas que existen en el mundo musulmán.

A menudo se especula que prohibir el hijab limitaría la libertad. Más bien, el argumento presentado por algunas feministas es que el hijab no es una elección de libre, sino el resultado de las presiones sociales (es decir, si una ley no prohíbe la práctica de usar el hijab, la presión social puede hacerlo obligatorio).

Estos argumentos son compartidos por algunas feministas islámicas. Por lo tanto, Fadela Amara, la ex presidenta de la organización, Ni Soumises, declaró que: " el velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene lugar en los espacios mixtos y seculares de France ' ; S Sistema de Escuelas Públicas. " Otro musulmán francófono que influye en su trabajo en bienestar público, Hedi Mhenni, comparte la opinión de estas feministas islámicas y el apoyo de manera similar a la prohibición de Túnez de Túnez en el velo en los lugares de trabajo públicos en esos términos: " si hoy aceptamos El pañuelo en la cabeza, mañana, aceptamos que los derechos de las mujeres de trabajar y votar y recibir una educación se prohibirán y serán vistas como una herramienta para la reproducción y las tareas domésticas. "

Ciertas personas y asociaciones consideran el velo como un símbolo de pertenencia a la comunidad musulmana. Según este razonamiento, las mujeres que lo llevan manifiestan su afiliación religiosa y comunitaria, lo que perjudica la unidad y el laicismo de la República Francesa. La posición del gobierno francés es que el laicismo en las escuelas es incompatible con el uso de objetos religiosos ostentosos, sean los que sean. Sin embargo, en diciembre de 2003, el presidente Chirac extendió esta política a todos los establecimientos de enseñanza secundaria pública, con el riesgo de avivar las tensiones entre comunidades en el seno de la sociedad francesa multicultural. Francia acoge a las minorías judía y musulmana más importantes de Europa occidental.

A mediados de la década de 2000, la mayoría de los educadores franceses se oponían al velo en general y, en particular, en las clases.

La mayoría de los franceses, según una encuesta realizada durante los últimos cuatro meses de 2003, se declararon a favor de una ley que prohibiera el velo en las escuelas.

En 2013, un 86% de los encuestados por i-Télé se mostraron a favor de prohibir el velo y otros símbolos religiosos y políticos en las instituciones infantiles públicas y privadas. La encuesta se realizó después de que el Tribunal de Casación dictaminara que una guardería privada no tenía derecho a despedir a una mujer que llevara velo islámico.

Según las mismas encuestas, más del 30% de los franceses (alrededor del 10% de la población de Francia es musulmana) no quieren una ley que prohíba el velo en las escuelas. Muchas personas y organizaciones se han opuesto a la idea de una ley que prohíba el velo desde que se propuso por primera vez.

El colectivo 'Les Blédardes' ve la controversia sobre el velo como una manifestación de sentimientos colonialistas. En 2003, exigieron: 'Devolvamos a las niñas con velo su condición de estudiantes: la democracia y el Estado de justicia saldrán de esto más maduros, tal como maduraron con la rehabilitación del caso Dreyfus'. Además, algunas feministas islámicas se han mostrado ofendidas por el doble rasero implícito en algunos argumentos feministas (no musulmanes). Así, cuando algunas feministas comenzaron a defender el velo con el argumento de la 'tradición', Fadela Amara replicó: '¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del velo en Argelia, las feministas francesas las apoyaron. Pero cuando se trata de una jovencita en una escuela de un suburbio francés, no lo hacen. Definen la libertad y la igualdad según el color de la piel. No es más que neocolonialismo."

Algunos argumentarían que el intento del gobierno de proteger a las mujeres musulmanas de la supuesta represión del hijab es una forma de paternalismo. La prohibición del hijab puede verse como otra forma de controlar la forma de vestir de las mujeres en una sociedad patriarcal.

Una tercera interpretación del principio de laicidad, basada en su formulación original, recuerda que, según la ley, "todos son iguales para manifestar y expresar sus opiniones religiosas tanto en público como en privado", y que el Estado francés tiene la responsabilidad de garantizar el acceso a la educación pública y gratuita a todos los franceses.

Otro argumento es que hacerlo ilegal envía el mensaje de que los crímenes de odio pueden ser más tolerables.

Una preocupación obvia que surge es qué se consideraría un pañuelo ofensivo. El requisito islámico para un "hijab" es cubrir el cabello y el cuello, además de no usar ropa ajustada. Por lo tanto, las mujeres musulmanas podrían usar una combinación de sombrero y pañuelo que se consideraría un "hijab", pero no sería obviamente religioso.

En julio de 2003, el presidente Jacques Chirac nombró una comisión para examinar la interacción entre el secularismo y los símbolos religiosos en las escuelas. La comisión publicó su informe en diciembre, en el que aprobaba una ley que prohibiría los símbolos religiosos "ostentosos", incluidos el velo islámico, la kipá judía y las grandes cruces cristianas. Chirac adoptó estas conclusiones "en el espíritu del secularismo", y la ley, a veces denominada "la ley del velo", fue aprobada por el parlamento francés en marzo de 2004. La ley permite signos discretos de fe, como pequeñas cruces, estrellas de David y amuletos en forma de palma que representan una mano de Fátima.

En muchos casos, es difícil determinar con exactitud el alcance de la posible aplicación de la ley, lo que ha dado lugar a más complicaciones: por ejemplo, ¿es aplicable la ley a algo que no sea el velo islámico que cubre el cabello, como un pañuelo, que no indique externamente una afiliación religiosa? Al final, el caso se resolvió en los tribunales (véase más adelante).

¿Los padres que llevan velo podrán entrar en las escuelas de sus hijos? El ex ministro de Educación François Fillon ha declarado que la ley no se aplica en absoluto a los padres de los alumnos. El Mediador de la República ha compartido esta opinión. Sin embargo, en algunas ciudades, como Montreuil o Seine-Saint-Denis, donde la integración de un gran número de musulmanes es un problema grave, a los padres que llevan velo se les niega con frecuencia la entrada. En mayo de 2005, a la madre de un alumno se le negó el permiso para montar un stand en la fiesta escolar de su hijo. Tras una gran publicidad, la prohibición fue levantada. El 14 de mayo de 2007, la Alta Autoridad para la Lucha contra la Discriminación y por la Igualdad (HALDE) afirmó que los padres que llevan velo deberían poder asistir a las actividades escolares.

Si bien la ley que prohíbe el velo se aplica a las estudiantes que asisten a escuelas primarias y secundarias financiadas con fondos públicos, no se refiere a las universidades. La legislación aplicable les garantiza la libertad de expresión siempre que se preserve el orden público. Sin embargo, a las estudiantes que llevan velo a veces se les niega la asistencia.

En 2019, estalló una polémica en torno a la ley cuando a una mujer musulmana que acompañaba a su hijo a una excursión escolar se le dijo que se quitara el velo, lo que desató un debate sobre el derecho de los ciudadanos privados a llevar el pañuelo mientras participaban en las actividades escolares. Los políticos de extrema derecha presionaron para prohibir el pañuelo en esas situaciones, citando el hecho de que los estudiantes tenían que cumplir con la prohibición de todos los velos religiosos y, por lo tanto, las madres debían cumplir las mismas reglas. El primer ministro francés, Édouard Philippe, defendió el derecho de las madres a llevar el hiyab, afirmando que el secularismo significaba defender las libertades religiosas de las personas. Sin embargo, el ministro de Educación francés, Jean-Michel Blanquer, a pesar de reconocer el derecho de las mujeres a vestir como quisieran, expresó su deseo de que las madres no llevaran el hiyab en las excursiones escolares. Otros miembros del partido centrista de Emmanuel Macron también expresaron cierto apoyo a la prohibición del hiyab en las excursiones escolares. Otros dentro del partido expresaron su oposición a esos sentimientos. Las personalidades públicas también se manifestaron en contra de las declaraciones. En una carta abierta, 90 personalidades públicas firmaron una carta abierta pidiendo a Macron que se manifieste en apoyo de las madres musulmanas que llevan el hiyab en los viajes escolares.

En hospitales públicos, se espera que los empleados respeten el principio del secularismo. En las escuelas de enfermería, las entrevistas son un requisito oficial para la entrada, durante el cual se les puede preguntar a los solicitantes si están dispuestos a eliminar su velo por completo o con el fin de usar una gorra desechable, como los usados en las salas de operaciones.

En lo que respecta a los pacientes, la regla es respetar las preferencias religiosas.

Algunas decisiones judiciales posteriores han aclarado cuestiones que permanecían abiertas. Estas decisiones fueron dictadas por el tribunal administrativo francés de más alto rango, el Consejo de Estado, y por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos.

El 5 de diciembre de 2007, el Consejo de Estado afirmó que la prohibición se aplica también a los elementos de la vestimenta que no son intrínsecamente religiosos, pero que tienen una afiliación religiosa debido al comportamiento del estudiante. Mediante esta sentencia, el tribunal confirmó las expulsiones de estudiantes que llevan un keski sij y un pañuelo.

El 4 de diciembre de 2008, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) confirmó la legalidad de la prohibición. Aunque los casos databan de antes de la ley de 2004, el razonamiento del Tribunal era conforme a derecho: el TEDH consideró que las autoridades nacionales estaban obligadas a tener mucho cuidado para garantizar que (...) la manifestación por parte de los alumnos de sus creencias religiosas en los locales escolares no adquiriera el carácter de un acto ostentoso que constituyera una fuente de presión y exclusión.

En 2012, el Comité de Derechos Humanos de la ONU determinó que se había violado el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en el caso de la expulsión de un sij de una escuela en virtud de la ley de 2004.

El 12 de agosto de 2016, el alcalde de Cannes, en el sur de Francia, prohibió el uso de bañadores de cuerpo entero, también llamados "burkinis", en la playa, argumentando que se consideraban un símbolo del extremismo islámico y podían provocar tensiones. Poco después, en una playa de Niza, cuatro policías armados obligaron a una mujer musulmana a quitarse el burkini. Una foto del incidente se difundió rápidamente y provocó críticas a la prohibición. La mujer fue multada con 38 euros por llevar el burkini, y otras cuatro mujeres fueron multadas con 38 euros por llevar sus burkinis en la playa de Cannes.

El 25 de agosto de 2016, la Liga de Derechos Humanos y grupos antiislamofóbicos calificaron la prohibición como una amenaza peligrosa e ilegal a las libertades fundamentales, en particular la libertad de creencias y de religión. La ONU, España, Italia, Alemania y Canadá han criticado y rechazado la prohibición del burkini en Francia, alegando que es una clara violación de los derechos humanos y que no respeta la dignidad ni el pudor de las mujeres musulmanas.

Al menos otras dos ciudades de Francia siguieron con prohibiciones similares, y una de estas leyes fue apelada ante el Consejo de Estado, que las anuló. Inmediatamente después, un tribunal de Niza anuló la prohibición del burkini en Cannes.

Alma y Lila Lévy son hermanas que saltaron a la fama en el centro de la controversia francesa sobre el velo en 2003 cuando fueron expulsados de la escuela.

La controvertida expulsión de las hermanas Lévy de Lycée Henri-Wallon, en el suburbio de Aubervilliers de París, encendió un debate internacional. Las hermanas Lévy fueron expulsadas por usar el hijab. Las chicas ' El padre, Laurent Lévy, un abogado francés judío, se apresuró a señalar el furor antisemita con respecto al enfoque de los medios de comunicación en su etnia, " Soy judío por Vichy Rules. " En una entrevista con la BBC, explicó que su ex esposa, sus hijas ' Madre, es musulmana de Kabyle, Argelia. Las hermanas escribieron un libro sobre su experiencia.

Aunque la FIFA permite a las mujeres jugar con hiyab, la Federación Francesa de Fútbol ha prohibido que las mujeres lo usen en partidos competitivos. En 2022, el Senado francés aprobó una ley que habría codificado esta prohibición, aunque fracasó en la Asamblea Nacional. Les Hijabeuses, un colectivo de futbolistas musulmanas, protestó contra el proyecto de ley y ahora están impugnando la prohibición de la FFF. Francia prohibió a las atletas femeninas usar hiyab durante los Juegos Olímpicos de Verano de 2024.

La controversia sobre el velo y sus consecuencias legislativas han puesto de manifiesto los problemas asociados a la práctica de la fe islámica en cuanto religión en la sociedad y las instituciones francesas (en contraposición a los problemas de integración de los individuos). En parte alimentada por el temor a una "comunitarización" o "islamización" de la sociedad francesa, la controversia también se ha alimentado de los temores de ciertos sectores de la comunidad musulmana en Francia a una "asimilación forzada" y a una pendiente resbaladiza que intentaría prohibir cada vez más expresiones de la fe musulmana. Sin embargo, la controversia también ha puesto en primer plano la cuestión del lugar del Islam en la sociedad francesa.

La controversia sobre el velo ha sido utilizada oportunamente para promover la expresión de una forma francesa de Islam, distinta del Islam en los países de origen de los musulmanes franceses. La presencia de mujeres musulmanas francesas que llevan velos tricolores y gritan "¡Soy francesa!" en las protestas en París contra la ley que prohíbe el velo es un ejemplo de ello. Una encuesta realizada por la organización de sondeos francesa CSA en enero de 2004 reveló que más del 90% de los musulmanes franceses afirman suscribir principios culturalmente franceses como la importancia de la República y la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. La cifra se reduce al 68% en el caso de los encuestados que creen en la separación de la Iglesia y el Estado. En cambio, una mayoría (50-60%) de los encuestados respondió desfavorablemente a la ley de laicidad y preferiría ver a su esposa o hija libres de llevar el velo.

En 2004, un año después de la votación de la ley, una organización contraria, el llamado "Comité del 15 de marzo y de la libertad", publicó un informe sobre los efectos de la ley. El informe cita los expedientes de 806 estudiantes afectadas por la ley. De ellas, 533 han aceptado la ley y ya no llevan el velo en clase. El informe también ofrece un balance de las estudiantes que han abandonado el sistema escolar francés a causa de este problema. Entre ellas, 67 han continuado sus estudios en el extranjero. Otras 73 de las 806 suspendidas o expulsadas de las escuelas por el velo han optado por seguir cursos a distancia del CNED para terminar sus estudios. Se desconoce el número de las que han optado por estudiar en otras formas de escuelas a distancia no gubernamentales.

El comienzo del año escolar 2005 transcurrió sin mayores incidentes y la oposición a la ley parece haber dado paso a una opinión pública más amplia. Sin embargo, se desconoce el número real de quienes ya no asisten a las escuelas secundarias y preparatorias francesas por encima del velo.

En 2010, surgió un debate público y Francia aprobó una ley que prohíbe el uso de prendas que cubran todo el rostro, incluidas, entre otras, las burkas y los niqabs, en público. La ley fue aprobada constitucionalmente, de modo que entró en vigor en abril de 2011. Ese debate y prohibición son independientes del debate antes mencionado sobre el hijab en las escuelas públicas, en el sentido de que la nueva ley no se refiere a los pañuelos islámicos, sino a las versiones que cubren todo el rostro, mucho más raras, así como a otros elementos que cubren todo el rostro (como las máscaras y los pasamontañas), y en el sentido de que la nueva ley se aplica a todos los ciudadanos en espacios públicos, independientemente de su religión o tradición declarada (y sin importar el género).

• Leyes antimask
• Debate británico sobre velos
• Prohibición francesa de cubrir la cara
• Derecho francés sobre la secularidad y símbolos religiosos visibles en las escuelas
• Ni Putes Ni Soumises
• Vestido islámico en Europa

Reflexiones sobre laïcité

• Islam and laïcité
• Reflexiones de un ciudadano francés sobre la aplicación de la ley de laicidad
• Revista de prensa sobre el velo en las escuelas, en un sitio web ateo

Asociaciones contra el velo

• Sisyphus

Asociaciones opuestas a signos religiosos en escuelas públicas francesas

• Liga de los Derechos Humanos y los Derechos de la Ciudadanía

Izquierda

• Presentaciones de Laurent Fabius y Jean Glavany en la Asamblea Nacional
• Presentación de Marie Georges Buffet en la Asamblea Nacional

"Integración" de musulmanes en otros países

• Islam en el Reino Unido
• Asesoramiento de la Comisión de Derechos Humanos en Quebec sobre el velo musulmán en las escuelas públicas

Voces independientes

• Burka Ban en Francia: La Nueva Moda en Derechos Civiles por Ian Buruma