Poderes del terror

Poderes del horror: un ensayo sobre la abyección (francés: Pouvoirs de l'horreur. Essai sur l' abyección) es un libro de 1980 de Julia Kristeva. La obra es un extenso tratado sobre el tema de la abyección, en el que Kristeva se basa en las teorías de Sigmund Freud y Jacques Lacan para examinar el horror, la marginación, la castración, el significante fálico, el "yo/no yo" dicotomía, complejo de Edipo, exilio y otros conceptos propios de la crítica feminista y la teoría queer.

Según Kristeva, lo abyecto marca un "orden primordial" que escapa a la significación en el orden simbólico; el término se utiliza para referirse a la reacción humana (horror, vómito) ante una amenaza de ruptura de significado causada por la pérdida de la distinción entre sujeto y objeto, o entre el yo y el otro.

Comparada con Lacan

La comprensión de Kristeva de lo "abyecto" proporciona un término útil para contrastar con el objet petit a de Lacan (o el "objeto - causa del deseo"). Mientras que el objet petit a permite que un sujeto coordine sus deseos, permitiendo así que persista el orden simbólico de significado y la comunidad intersubjetiva, lo abyecto “es radicalmente excluido y" como explica Kristeva, "me atrae hacia el lugar donde el significado colapsa". No es ni objeto ni sujeto; lo abyecto está situado, más bien, en un lugar anterior a nuestra entrada en el orden simbólico. (Sobre el orden simbólico, véase, en particular, el módulo de Lacan sobre el desarrollo psicosexual.) Como dice Kristeva, “la abyección preserva lo que existía en el arcaísmo de la relación preobjetal, en la violencia inmemorial con la que un cuerpo se transforma”. separado de otro cuerpo para ser". Lo abyecto marca lo que Kristeva llama una "represión primordial" uno que precede al establecimiento de la relación del sujeto con sus objetos de deseo y de representación, incluso antes del establecimiento de la oposición entre la conciencia y el inconsciente.

Kristeva se refiere, en cambio, al momento de nuestro desarrollo psicosexual en el que establecimos una frontera o separación entre lo humano y lo animal, entre la cultura y lo que la precedía. En el nivel de la memoria arcaica, Kristeva se refiere al esfuerzo primitivo por separarnos del animal: "a través de la abyección, las sociedades primitivas han delimitado un área precisa de su cultura para sustraerla del amenazante mundo de la sociedad. animales o animalismo, que eran imaginados como representantes del sexo y el asesinato". En el nivel de nuestro desarrollo psicosexual individual, lo abyecto marca el momento en que nos separamos de la madre, cuando empezamos a reconocer una frontera entre el "yo" y otro, entre "yo" y "(m)otro." (Ver el Módulo Kristeva sobre Desarrollo Psicosexual.) Lo abyecto es “una condición previa del narcisismo”. es decir, una condición previa para el narcisismo de la etapa del espejo, que ocurre después de que establecemos estas distinciones primarias. Así, lo abyecto representa al mismo tiempo la amenaza de que el significado se está desmoronando y constituye nuestra reacción ante tal desmoronamiento: un restablecimiento de nuestra "represión primaria". Lo abyecto tiene que ver con “lo que perturba la identidad, el sistema, el orden”. Lo que no respeta fronteras, posiciones, reglas… y, por tanto, también puede incluir crímenes como Auschwitz. Estos crímenes son abyectos precisamente porque llaman la atención sobre la "fragilidad de la ley".

Erupción de lo Real

Más específicamente, Kristeva asocia lo abyecto con la erupción de lo Real en nuestras vidas. En particular, asocia esa respuesta con nuestro rechazo a la insistente materialidad de la muerte. Nuestra reacción ante material tan abyecto recarga lo que es esencialmente una respuesta prelingüística. Kristeva, por lo tanto, es muy cuidadosa al diferenciar el conocimiento de la muerte o el significado de la muerte (los cuales pueden existir dentro del orden simbólico) de la experiencia traumática de ser realmente confrontado con el tipo de materialidad que traumáticamente muestra la propia realidad. muerte:

"Una herida con sangre y pus, o el olor acre y enfermizo del sudor, de la descomposición, no significan muerte. En presencia de una muerte significada (un encefalógrafo plano, por ejemplo), lo entendería, reaccionaría o aceptaría. No, como en el verdadero teatro, sin maquillaje ni máscaras, los desechos y los cadáveres me muestran lo que dejo permanentemente de lado para vivir. Estos fluidos corporales, esta contaminación, esta mierda es lo que la vida soporta, difícilmente y con dificultad, por parte de la muerte. Allí estoy en el límite de mi condición de ser vivo."

El cadáver ejemplifica especialmente el concepto de Kristeva, ya que literaliza la ruptura de la distinción entre sujeto y objeto que es crucial para el establecimiento de la identidad y para nuestra entrada en el orden simbólico. A lo que nos enfrentamos cuando experimentamos el trauma de ver un cadáver humano (particularmente el cadáver de un amigo o familiar) es nuestra propia muerte hecha palpablemente real. Como dice Kristeva: "El cadáver, visto sin Dios y fuera de la ciencia, es la máxima abyección". Es la muerte que infecta la vida. Abyecto".

Comparación con el deseo

Lo abyecto también debe distinguirse del deseo (que está ligado a las estructuras de significado del orden simbólico). Más bien se asocia tanto con el miedo como con el goce. En la fobia, Kristeva lee el rastro de una confrontación prelingüística con lo abyecto, un momento que precede al reconocimiento de cualquier objeto real de miedo: "El objeto fóbico aparece en el lugar de los estados no objetales de pulsión y asume todos los contratiempos de la pulsión como deseos defraudados o como deseos desviados de sus objetos". En otras palabras, el objeto del miedo es una formación sustituta de la relación abyecta del sujeto con la pulsión. El miedo a, digamos, las alturas en realidad ocupa el lugar de un miedo mucho más primario: el miedo causado por la ruptura de cualquier distinción entre sujeto y objeto, de cualquier distinción entre nosotros y el mundo de los objetos materiales muertos (¿página de referencia?) .

Kristeva también asocia lo abyecto con el goce: “Uno no lo sabe, no lo desea, uno se goza en ello [on en jouit]. Violenta y dolorosamente. Una pasión". Esta afirmación parece paradójica, pero lo que Kristeva quiere decir con tales afirmaciones es que, a pesar de todo, somos atraídos continua y repetitivamente hacia lo abyecto (de la misma manera que nos sentimos atraídos repetidamente hacia el trauma en la comprensión freudiana de la compulsión a la repetición). Experimentar lo abyecto en la literatura conlleva cierto placer, pero que es bastante diferente de la dinámica del deseo. Kristeva asocia esta experiencia estética de lo abyecto, más bien, con la catarsis poética: "un proceso impuro que protege de lo abyecto sólo a fuerza de sumergirse en él".

Purificando lo abyecto

Para Kristeva, lo abyecto está, por lo tanto, estrechamente ligado tanto a la religión como al arte, que ella ve como dos formas de purificar lo abyecto: "Los diversos medios de purificar lo abyecto –las diversas catarsis– constituyen el historia de las religiones, y acabar con esa catarsis por excelencia llamada arte, tanto en el lado lejano como en el cercano de la religión". Según Kristeva, la mejor literatura moderna (Fyodor Dostoyevsky, Marcel Proust, Jorge Luis Borges, Antonin Artaud, Louis-Ferdinand Céline, Franz Kafka, etc.) explora el lugar de lo abyecto, un lugar donde las fronteras comienzan a desmoronarse, donde las personas se enfrentan a un espacio arcaico ante binarios lingüísticos como yo/otro o sujeto/objeto.

Lo trascendente o sublime, para Kristeva, es en realidad nuestro esfuerzo por cubrir las rupturas (y la posterior reafirmación de los límites) asociadas con lo abyecto; y la literatura es el espacio privilegiado tanto para lo sublime como para lo abyecto: "Mirándola de cerca, toda literatura es probablemente una versión del apocalipsis que me parece arraigada, sin importar cuáles sean sus condiciones sociohistóricas, en la frágil frontera ( casos límite) donde las identidades (sujeto/objeto, etc.) no existen o apenas existen: dobles, difusas, heterogéneas, animales, metamorfoseadas, alteradas, abyectas. Según Kristeva, la literatura explora la forma en que el lenguaje se estructura a partir de una carencia, un deseo. Privilegia la poesía, en particular, por la voluntad de la poesía de jugar con la gramática, la metáfora y el significado, dejando así al descubierto el hecho de que el lenguaje es a la vez arbitrario y está marcado por el miedo abyecto a la pérdida: "Ni una lenguaje del intercambio deseante de mensajes u objetos que se transmiten en un contrato social de comunicación y deseo más allá del deseo, sino un lenguaje del deseo, del miedo que lo bordea y corre por sus bordes".