Pleroma (griego koinē: πλήρωμα, literalmente "plenitud") generalmente se refiere a la totalidad de los poderes divinos. Se utiliza en contextos teológicos cristianos, especialmente en el gnosticismo. El término también aparece en la Epístola a los Colosenses, que tradicionalmente se atribuye al apóstol Pablo. La palabra se usa 17 veces en el Nuevo Testamento.
Etimología
La palabra significa literalmente "plenitud", del verbo plēróō (πληρόω, "para llenar"), de plḗrēs (πλήρης, "completo").
Cristianismo
Nuevo Testamento
La palabra en sí es un término relativo, capaz de muchos matices de significado, según el sujeto con el que se une y la antítesis con la que se contrasta. Denota el resultado de la acción del verbo pleroun; pero pleroun es
para llenar una cosa vacía (Por ejemplo. Mateo 13:48), o
para completar una cosa incompleta (Por ejemplo. Mateo 5:17);
y el sustantivo verbal en -ma puede expresar
el acusado objetivo después del verbo, 'la cosa llena o terminada,' o
el conocido acusativo, 'el estado de plenitud o terminación, la realización, la cantidad completa,' resultante de la acción del verbo (Romanos 11:12, 13:10, 15:29, 1 Corintios 10:26).
Puede enfatizar la totalidad en contraste con sus partes constituyentes; o plenitud en contraste con el vacío (kenoma); o integridad en contraste con incompletitud o deficiencia (hysterema Colosenses 1:24, 2 Corintios 11:9; hettema Romanos 11:12).
Una mayor ambigüedad surge cuando se une con un genitivo, que puede ser subjetivo u objetivo, la plenitud que una cosa da a otra, o la que recibe de otra.
En su aplicación semitécnica se aplica principalmente a la perfección de Dios, la plenitud de Su Ser, 'el agregado de los atributos, virtudes y energías Divinas': esto se usa de manera absolutamente absoluta en Colosenses. 1:19 (oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai), pero más definido
como pan a pleroma tes theotetos, 'la totalidad de la naturaleza Divina,' en Colosenses 2:9,
como pan a pleroma tou theou, ' toda la perfección (moral) que es característica de Dios,' en Efesios 3:19.
En segundo lugar, este mismo pleroma es transferido a Cristo; se encarnó permanentemente en Él en la Encarnación (Colosenses 1:19); todavía habita permanentemente en Su Cuerpo glorificado, en auto katoikei somatikos (Colosenses 2:9); es tou pleromatos tou christou (Efesios 4:13), el completo, perfección moral e intelectual a la que los cristianos aspiran y de la que están llenos (Efesios 4:13, Colosenses 2:10 este en auto pepleromenoi. Cf. Juan 1:16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen, donde pleroma es el estado de Aquel que es pleres charitos kai aletheias, Juan 1:14, cf. Lucas 2:40 pleroumenon sophia). Esta morada enfatiza la plenitud con la que el Hijo representa al Padre; es la plenitud de vida la que le convierte en representante, sin otros agentes intermediarios, y gobernante de todo el universo; y es la plenitud de la perfección moral e intelectual la que se comunica a través de Él al hombre; es consistente con un crecimiento gradual de las facultades humanas (Lucas 2:40), por lo tanto con la frase eauton ekenosen de Filipenses 2:7, que quizás pretende ser un contraste deliberado con él. Una aplicación adicional de la frase se hace en (Efesios 1:23), donde se usa para la Iglesia, to pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou. Aquí el genitivo es quizás subjetivo (la plenitud de Cristo, su plena encarnación, esa plenitud que Él suministra a la Iglesia) y enfatiza la minuciosidad con la que la Iglesia es el receptáculo de sus poderes y lo representa en la tierra. La analogía de los otros usos de la palabra con el genitivo de la persona (Efesios 3:19, 4:13), y el énfasis a lo largo de estos libros en que los cristianos son llenos de Cristo (Efesios 3:19, 4:13, 5: 18, Colosenses 1:9, 2:10, 4:12, Juan 1:16, 3:34), favorece este punto de vista. Pero el genitivo puede ser objetivo, 'el complemento de Cristo' aquello que lo completa, que completa con sus actividades la obra que su retiro al cielo habría dejado sin hacer, como el cuerpo completa la cabeza. La analogía del cuerpo, el énfasis puesto en la acción de la Iglesia (Efesios 3:10-21), el lenguaje sobre el propio Pablo en Colosenses 1:24 (antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou), apoyan esto, y es imposible decidir entre los dos. La primera opinión ha sido más común desde el examen exhaustivo de la palabra por parte de Fritzsche y Lightfoot (Col.), y fue adoptada por von Soden (Hand-Comm.). Pero este último punto de vista, que era el de Orígenes y Crisóstomo, ha sido fuertemente defendido por Pfleiderer y T. K. Abbott (Comisión Crítica Internacional).
Fuera del NT la palabra aparece en Ignacio en un sentido que está claramente influenciado por el NT, y aparentemente en el significado de la plenitud divina, como salir, bendecir y residir en la Iglesia (Efe. Inscr. te eulogemen en megethei theou patros pleromati, y Trall. Inscr. en kai aspazomai en to pleromati, casi = en Cristo).
Gnosticismo
En el gnosticismo el uso se vuelve aún más estereotipado y técnico, aunque sus aplicaciones siguen siendo muy variables. Los escritores gnósticos apelan al uso en el NT (por ejemplo, Iren I. iii. 4), y la palabra conserva el sentido de totalidad en contraste con las partes constituyentes; pero las principales asociaciones de pleroma en sus sistemas son con la filosofía griega, y el pensamiento principal es el de un estado de plenitud en contraste con la deficiencia (hysterema, Iren. I. xvi. 3; Hippol. vi. 31), o de la plenitud de la existencia real en contraste con el vacío vacío e irrealidad de los meros fenómenos (kenoma, Iren. I. iv. 1). Así, en Cerinto expresó la plenitud de la Vida Divina de la cual el Divino Cristo descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo, y a la cual regresó (Iren. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1).. En el sistema valentiniano está en antítesis de la Divinidad esencial e incomprensible, como 'el círculo de los atributos Divinos' los diversos medios por los cuales Dios se revela: es la totalidad de los treinta eones o emanaciones que proceden de Dios, pero que están separados por igual de Él y del universo material. A veces está casi localizado, de modo que se habla de una cosa como 'dentro' 'sin' 'arriba' 'abajo' el Pleroma: más a menudo es el mundo espiritual, el ideal arquetípico que existe en los cielos invisibles en contraste con las manifestaciones fenoménicas imperfectas de ese ideal en el universo. Así, 'todo el Pléroma de los eones' Cada uno aporta su propia excelencia al Jesús histórico, y Él aparece en la tierra 'como la perfecta belleza y estrella del Pleroma' (teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos, Iren. I. xi. 6). De manera similar, los escritores lo utilizaron como equivalente a la plenitud total del conocimiento perfecto (Pistis Sophia, p. 15).
[Algunos] confiesan que el Padre de todos contiene todas las cosas, y que no hay nada fuera de la Plema (porque es una necesidad absoluta que, [si hay algo fuera de ella,] debe ser atado y circunscrito por algo mayor que él mismo), y que hablan de lo que es sin y qué dentro en relación con conocimiento y ignorancia, y no con respecto a la distancia local; pero que, en el Pleroma, o en las cosas que son contenidas por el Padre, toda la creación que sabemos que se ha formado, habiendo sido hecha por el Demiurgo, o por los ángeles, está contenida por la grandeza indescriptible, como el centro está en un círculo, o como un lugar está en una prenda....
—Iren. II. iv. 2
Nuevamente, cada eón separado se llama pleroma en contraste con su contraparte terrenal imperfecta, de modo que en este sentido se puede usar el plural, pleromata (Iren. I.xiv.2); e incluso cada individuo tiene su Pleroma o contraparte espiritual (to pleroma autes de la mujer samaritana,—Heracleón, ap. Origen, xiii. p. 205).
Expresaba así los diversos pensamientos que deberíamos expresar mediante la Divinidad, el ideal, el cielo; y probablemente debido a esta ambigüedad, así como a sus asociaciones heréticas, la palabra desapareció de la teología cristiana. Todavía se usa en su significado ordinario y no técnico, por ejemplo Teofilacto habla de la Trinidad como pleroma tou theou; pero no reaparece ningún uso tan técnico como el de Ignacio.
Diagrama del Pléroma
Primero el • (Punto), el Monad, Bythus (el Profundo), el Padre desconocido e inconocible. Luego el Δ (Triángulo), Bythus y el primer par emanado o Duad, Nous (Mind) y su syzygy Aletheia (Truth). Luego el hy (Square), el dual Duad, Tetractys o Quaternary, dos machos vivieron, el Logos (Word) y Anthrôpos (Hombre), dos hembras, sus syzygies, = Zoê (Vida) y Ekklesia (la Iglesia o la Asamblea), Siete en todos. El triángulo Potencialidad del Espíritu, la Plaza Potencialidad de la materia; la línea recta vertical la Potency del Espíritu, y el Horizontal Potency de Matter. Siguiente viene el Pentagrama ⋆, el Pentad, el misterioso símbolo de los Manasáputras o de los Hijos de la Sabiduría, que junto con sus sizygies hacen 10, o el Decad; y último de todo, el Hexalpha o Triángulos entrelazados ✡ los Hexad, que con sus syzygies hacen 12, o Dodecad. Tales son los Contenidos de la Plema o Compleción, el Ideas en el Mente Divina, 28 en total, porque Bythus o el Padre no es contado, como es la raíz de todos. Los dos pequeños círculos dentro el Pléroma son la simiente Christos-Pneuma (Cristo y el Espíritu Santo); estos son después-emanaciones, y, como tal, de un aspecto, tipifique el descenso del Espíritu para informar y evolucionar Materia, que esencialmente procede de la misma fuente; y de otra, el descenso o encarnación de los Kumâras o los Egos Superiores de la Humanidad.
El Círculo del Pleroma está atado por una circunferencia emanada de Bythus (el Punto), esto se llama el Horus (Boundary), Staurus (Stock, Stake, o Cross) y Metæcheus (Participador); apaga el Pleroma (o Compleción) de la Hystêrema (la Inferioridad o Incompleción), el mayor del Círculo menor, el Unmanifested de la Manifested. Dentro del Círculo del Hysterêma es la plaza de la materia primordial, o Caos, emanada por Sophia, llamada el Ektrôma (o el aborto). Por encima de esto es un Triángulo, Espíritu primordial, llamado el Fruto Común del Pleroma, o Jesús, para todos debajo del Pleroma aparece como unidad. Observe cómo el Triángulo y la Plaza del Hysterêma son un reflejo del Triángulo y la Plaza del Pleroma. Finalmente, el plano del papel, encerrando y penetrando todo, es Sigê (Silence).
—G.R.S. Mead " H.P. Blavatsky (después de Valentinus)
Neoplatonismo
En una manifestación neoplatónica del concepto, John M. Dillon, en Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study, afirma que el gnosticismo importó su concepto del reino ideal, o pleroma, de Platón. del cosmos de Filón y del Demiurgo en Timeo y del cosmos noético de Filón en contraposición al cosmos estético. Dillon hace esto contrastando el cosmos noético con pasajes del Nag Hammadi, donde los eones se expresan como los pensamientos de Dios. Dillon expresa el concepto de que el pleroma es una adaptación gnóstica de las ideas helénicas, ya que antes de Filón no existe ninguna tradición judía que acepte que el mundo material o cosmos estuviera basado en un mundo ideal que también existiera.
Ciencias sociales
Carl Jung
Carl Jung usó la palabra en su obra mística, Siete sermones a los muertos, publicada por primera vez de forma anónima en 1916, y la única parte del Liber Novus ( El Libro Rojo) que se publicará antes de su muerte. Según Jung, el pleroma es la totalidad de todos los opuestos.
Gregorio Bateson
En sus Pasos hacia una ecología de la mente, Gregory Bateson adopta y amplía la distinción de Jung entre pleroma (el mundo no viviente que no está diferenciado por la subjetividad) y creatura (el mundo viviente, sujeto a diferencia perceptiva, distinción e información). Lo que Bateson llama el "mito del poder" es la aplicación epistemológicamente falsa a Creatura de un elemento del Pleroma (no vivo, indiferenciado).
