Platonismo en la filosofía islámica

La filosofía islámica medieval estuvo impregnada tanto del aristotelismo como del neoplatonismo desde sus inicios en el siglo IX con Al-Kindi, pero la influencia del neoplatonismo se vuelve más claramente visible en los siglos X y XI con Al-Farabi y Avicena. Al-Farabi amplió el concepto de Platón de una ciudad ideal gobernada por reyes-filósofos para desarrollar una filosofía política que pudiera adaptarse a la diversidad religiosa y cultural central de las naciones islámicas. Por otro lado, tanto al-Ghazali como Ibn Rushd se opusieron enérgicamente a las opiniones neoplatónicas.

La característica del pensamiento neoplatónico en la teología islámica es la de la emanación, vinculando la trascendencia de Dios con la realidad corpórea de su creación. El neoplatonismo islámico fue introducido por Al-Farabi, aunque Avicena demostró tener la mayor influencia. Ambos autores presentan un esquema complejo de emanación.

Se permitió que el neoplatonismo islámico floreciera entre el siglo X y principios del XI, pero hubo una fuerte reacción en su contra a finales del siglo XI, especialmente por parte de Al-Ghazali, quien representa el "ataque más mordaz de la teología islámica contra la filosofía de la falsafa" en la época, y la reacción más severa al neoplatonismo en particular (Netton 1998). La crítica de al-Ghazali provocó una contrarreacción de Ibn Rushd, quien escribió una "refutación sistemática de la crítica de al-Ghazali a la filosofía greco-árabe". Mientras Ibn Rushd intenta defender la posibilidad del pensamiento filosófico como no herético, al mismo tiempo rechaza las tesis de los filósofos neoplatónicos.

Después de la muerte de Ibn Rushd en 1198, el debate sobre el neoplatonismo en el Islam casi llega a su fin, y la supervivencia del pensamiento neoplatónico dentro del Islam se limitó principalmente al ismailismo.