Platón

Platón (griego: Πλάτων Plátōn; 428/427 o 424/423 - 348/347 a. C.) fue un filósofo griego nacido en Atenas durante el período clásico en la antigua Grecia, fundador de la Escuela de pensamiento platónico y la Academia, la primera institución de educación superior en el mundo occidental.

Es ampliamente considerado una figura fundamental en la historia de la filosofía griega antigua y occidental, junto con su maestro, Sócrates, y su alumno más famoso, Aristóteles. Platón también ha sido citado a menudo como uno de los fundadores de la religión y la espiritualidad occidentales. El llamado neoplatonismo de filósofos como Plotino y Porfirio influyó mucho en el cristianismo a través de los Padres de la Iglesia como Agustín. Alfred North Whitehead señaló una vez: 'la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón'.

Platón fue un innovador del diálogo escrito y las formas dialécticas en la filosofía. Platón también es considerado el fundador de la filosofía política occidental. Su contribución más famosa es la teoría de las Formas conocidas por la razón pura, en la que Platón presenta una solución al problema de los universales conocida como platonismo (también llamado ambiguamente realismo platónico o idealismo platónico). También es el homónimo del amor platónico y los sólidos platónicos.

Por lo general, se cree que sus influencias filosóficas más decisivas fueron, junto con Sócrates, los presocráticos Pitágoras, Heráclito y Parménides, aunque quedan pocas obras de sus predecesores y gran parte de lo que sabemos sobre estas figuras hoy en día se deriva del propio Platón. . A diferencia del trabajo de casi todos sus contemporáneos, se cree que todo el trabajo de Platón sobrevivió intacto durante más de 2400 años. Aunque su popularidad ha fluctuado, las obras de Platón se han leído y estudiado constantemente.

Biografía

Vida temprana

Nacimiento y familia

Debido a la falta de relatos supervivientes, se sabe poco sobre los primeros años de vida y la educación de Platón. Platón pertenecía a una familia aristocrática e influyente. Según una tradición en disputa, informada por el doxógrafo Diógenes Laercio, el padre de Platón, Aristón, trazó su descendencia del rey de Atenas, Codro, y el rey de Mesenia, Melanto. Según la antigua tradición helénica, se decía que Codrus descendía de la deidad mitológica Poseidón.

La madre de Platón fue Perictione, cuya familia se jactaba de tener una relación con el famoso legislador y poeta lírico ateniense Solon, uno de los siete sabios, que derogó las leyes de Draco (excepto la pena de muerte por homicidio). Perictione era hermana de Cármides y sobrina de Critias, ambas figuras prominentes de los Treinta Tiranos, conocidos como los Treinta, el breve régimen oligárquico (404–403 a. C.), que siguió al colapso de Atenas al final de la Guerra del Peloponeso (431 a. –404 a.C.). Según algunos relatos, Ariston intentó forzar sus atenciones sobre Perictione, pero fracasó en su propósito; luego, el dios Apolo se le apareció en una visión y, como resultado, Ariston dejó a Perictione sin molestar.

Se desconoce la hora y el lugar exactos del nacimiento de Platón. Según fuentes antiguas, la mayoría de los eruditos modernos creen que nació en Atenas o Egina entre el 429 y el 423 a. C., poco después del comienzo de la Guerra del Peloponeso. La fecha tradicional del nacimiento de Platón durante la Olimpiada 87 u 88, 428 o 427 a. C., se basa en una dudosa interpretación de Diógenes Laercio, quien dice: "Cuando [Sócrates] se fue, [Platón] se unió a Crátilo el heraclíteo y Hermógenes, quien filosofó a la manera de Parménides. Luego, a los veintiocho años, dice Hermodoro, [Platón] fue a Euclides en Megara ". Sin embargo, como argumenta Debra Nails, el texto no afirma que Platón se fue a Megara inmediatamente después de unirse a Cratilo y Hermógenes. En su Séptima Carta, Platón señala que su mayoría de edad coincidió con la toma del poder por los Treinta, y comentó: "Pero un joven menor de veinte años se convertía en el hazmerreír si intentaba entrar en la arena política". Por lo tanto, Nails fecha el nacimiento de Platón en 424/423.

Según Neanthes, Platón era seis años más joven que Isócrates y, por lo tanto, nació el mismo año en que murió el destacado estadista ateniense Pericles (429 a. C.). Jonathan Barnes considera el 428 a. C. como el año del nacimiento de Platón. El gramático Apolodoro de Atenas en sus Crónicas sostiene que Platón nació en la Olimpiada 88. Tanto Suda como Sir Thomas Browne también afirmaron que nació durante la 88ª Olimpiada. Otra leyenda relata que, cuando Platón era un niño, las abejas se posaron en sus labios mientras dormía: un augurio de la dulzura del estilo con el que disertaría sobre filosofía.

Además del propio Platón, Ariston y Perictione tuvieron otros tres hijos; dos hijos, Adimanto y Glaucón, y una hija, Potone, la madre de Espeusipo (sobrino y sucesor de Platón al frente de la Academia). Los hermanos Adimantus y Glaucon se mencionan en la República como hijos de Ariston y presumiblemente hermanos de Platón, aunque algunos han argumentado que eran tíos. En un escenario de los Memorabilia , Jenofonte confundió el tema al presentar a un Glaucón mucho más joven que Platón.

Ariston parece haber muerto en la infancia de Platón, aunque la fecha precisa de su muerte es difícil. Perictione luego se casó con Pyrilampes, el hermano de su madre, quien había servido muchas veces como embajador en la corte persa y era amigo de Pericles, el líder de la facción democrática en Atenas. Pyrilampes tuvo un hijo de un matrimonio anterior, Demus, que era famoso por su belleza. Perictione dio a luz al segundo hijo de Pyrilampes, Antiphon, el medio hermano de Platón, que aparece en Parménides .

En contraste con su reticencia sobre sí mismo, Platón a menudo presentaba a sus distinguidos parientes en sus diálogos o se refería a ellos con cierta precisión. Además de Adimanto y Glaucón en la República , Cármides tiene un diálogo que lleva su nombre; y Critias habla tanto en Charmides como en Protágoras . Estas y otras referencias sugieren una cantidad considerable de orgullo familiar y nos permiten reconstruir el árbol genealógico de Platón. Según Burnet, "la escena inicial de Charmides es una glorificación de toda la conexión [familiar] ... Los diálogos de Platón no solo son un monumento a Sócrates, sino también los días más felices de su propia familia".

Nombre

El hecho de que el filósofo en su madurez se llamara a sí mismo Platón es indiscutible, pero el origen de este nombre sigue siendo un misterio. Platon es un apodo del adjetivo platýs ( πλατύς ) 'amplio'. Aunque Platón era un nombre bastante común (se conocen 31 casos solo de Atenas), el nombre no aparece en la línea familiar conocida de Platón. Las fuentes de Diógenes Laërtius dan cuenta de esto al afirmar que su entrenador de lucha libre, Ariston de Argos, lo apodó "ancho" por su pecho y hombros, o que Platón derivó su nombre de la amplitud de su elocuencia, o su amplia frente.Al recordar una lección moral sobre la vida frugal, Séneca menciona el significado del nombre de Platón: "Su mismo nombre le fue dado a causa de su amplio pecho".

Su verdadero nombre supuestamente era Aristocles ( Ἀριστοκλῆς ), que significa 'mejor reputación'. Según Diógenes Laërtius, recibió el nombre de su abuelo, como era común en la sociedad ateniense. Pero solo hay una inscripción de Aristócles, uno de los primeros arcontes de Atenas en el 605/4 a. No hay registro de una línea desde Aristócles hasta el padre de Platón, Ariston. Recientemente, un erudito ha argumentado que incluso el nombre Aristocles para Platón fue una invención muy posterior. Sin embargo, otro erudito afirma que "hay buenas razones para no descartar [la idea de que Aristócles era el nombre de pila de Platón] como una mera invención de sus biógrafos", señalando cuán frecuente es ese relato en nuestras fuentes.

Educación

Las fuentes antiguas lo describen como un niño brillante pero modesto que se destacó en sus estudios. Apuleyo nos informa que Speusippus elogió la rapidez mental y la modestia de Platón cuando era niño, y las "primicias de su juventud infundida con trabajo duro y amor por el estudio". Su padre aportó todo lo necesario para dar a su hijo una buena educación, por lo que Platón debió ser instruido en gramática, música y gimnasia por los más ilustres maestros de su tiempo. Platón invoca a Damon muchas veces en la República . Platón era un luchador, y Dicearco llegó a decir que Platón luchó en los juegos ístmicos. Platón también había asistido a cursos de filosofía; antes de conocer a Sócrates, primero se familiarizó con Cratylus y las doctrinas heracliteanas.

Ambrosio creía que Platón conoció a Jeremías en Egipto y fue influenciado por sus ideas. Agustín inicialmente aceptó esta afirmación, pero luego la rechazó, argumentando en La ciudad de Dios que "Platón nació cien años después de la profecía de Jeremías".

Vida y muerte posteriores

Platón pudo haber viajado por Italia, Sicilia, Egipto y Cirene. La propia declaración de Platón fue que visitó Italia y Sicilia a la edad de cuarenta años y estaba disgustado por la sensualidad de la vida allí. Se dice que regresó a Atenas a la edad de cuarenta años, Platón fundó una de las primeras escuelas organizadas conocidas en la civilización occidental en un terreno en la arboleda de Hecademus o Academus. Esta tierra lleva el nombre de Academus, un héroe ático de la mitología griega. En tiempos históricos griegos estaba adornado con avión oriental y plantaciones de olivos.

La Academia era un gran recinto de terreno de unos seis estadios (un total de entre un kilómetro y media milla) en las afueras de Atenas propiamente dicha. Una historia es que el nombre de la Academia proviene del antiguo héroe, Academus; otra historia más es que el nombre provino de un supuesto propietario anterior de la parcela de tierra, un ciudadano ateniense cuyo nombre era (también) Academus; mientras que otro relato es que lleva el nombre de un miembro del ejército de Cástor y Pólux, un arcádico llamado Echedemus. La Academia funcionó hasta que fue destruida por Lucius Cornelius Sulla en el 84 a. Muchos intelectuales fueron educados en la Academia, siendo Aristóteles el más destacado.

A lo largo de su vida posterior, Platón se enredó con la política de la ciudad de Siracusa. Según Diógenes Laërtius, Platón visitó inicialmente Siracusa mientras estaba bajo el gobierno de Dionisio. Durante este primer viaje, el cuñado de Dionisio, Dión de Siracusa, se convirtió en uno de los discípulos de Platón, pero el propio tirano se volvió contra Platón. Platón casi enfrentó la muerte, pero fue vendido como esclavo. Anniceris, un filósofo cirenaico, compró posteriormente la libertad de Platón por veinte minas y lo envió a casa. Después de la muerte de Dionisio, según la Séptima Carta de Platón, Dion le pidió a Platón que regresara a Siracusa para ser tutor de Dionisio II y guiarlo para que se convirtiera en un rey filósofo. Dionisio II pareció aceptar las enseñanzas de Platón, pero empezó a sospechar de Dion, su tío. Dionisio expulsó a Dión y retuvo a Platón contra su voluntad. Finalmente, Platón abandonó Siracusa. Dion regresaría para derrocar a Dionisio y gobernaría Siracusa por un corto tiempo antes de ser usurpado por Calipo, un compañero discípulo de Platón.

Según Séneca, Platón murió a la edad de 81 años el mismo día que nació. La Suda indica que vivió hasta los 82 años, mientras que Neanthes afirma una edad de 84. Varias fuentes han dado cuenta de su muerte. Una historia, basada en un manuscrito mutilado, sugiere que Platón murió en su cama, mientras una joven tracia le tocaba la flauta. Otra tradición sugiere que Platón murió en una fiesta de bodas. El relato se basa en la referencia de Diógenes Laercio a un relato de Hermipo, un alejandrino del siglo III. Según Tertuliano, Platón simplemente murió mientras dormía.

Platón poseía una propiedad en Iphistiadae, que por testamento dejó a cierto joven llamado Adimanto, presumiblemente un pariente más joven, ya que Platón tenía un hermano mayor o un tío con este nombre.

Influencias

Pitágoras

Aunque Sócrates influyó directamente en Platón como se relata en los diálogos, la influencia de Pitágoras sobre Platón, o en un sentido más amplio, los pitagóricos, como Arquitas, también parece haber sido significativa. Aristóteles afirmó que la filosofía de Platón seguía de cerca las enseñanzas de los pitagóricos, y Cicerón repite esta afirmación: "Dicen que Platón aprendió todo lo pitagórico". Es probable que ambos estuvieran influidos por el orfismo y ambos creyeran en la metempsicosis, la transmigración del alma.

Pitágoras sostenía que todas las cosas son números y que el cosmos proviene de principios numéricos. Introdujo el concepto de forma como distinto de la materia, y que el mundo físico es una imitación de un mundo matemático eterno. Estas ideas fueron muy influyentes en Heráclito, Parménides y Platón.

George Karamanolis señala que

Numenius aceptó tanto a Pitágoras como a Platón como las dos autoridades que uno debería seguir en filosofía, pero consideraba que la autoridad de Platón estaba subordinada a la de Pitágoras, a quien consideraba la fuente de toda filosofía verdadera, incluida la de Platón. Para Numenius, es solo que Platón escribió tantas obras filosóficas, mientras que las opiniones de Pitágoras se transmitieron originalmente solo oralmente.

Según RM Hare, esta influencia consta de tres puntos:

1. La República platónica podría estar relacionada con la idea de "una comunidad estrechamente organizada de pensadores afines", como la establecida por Pitágoras en Crotona.
2. La idea de que las matemáticas y, en general, el pensamiento abstracto es una base segura para el pensamiento filosófico, así como "para tesis sustanciales en ciencia y moral".
3. Compartieron un "enfoque místico del alma y su lugar en el mundo material".

Platón y las matemáticas

Platón pudo haber estudiado con el matemático Teodoro de Cirene, y tiene un diálogo cuyo nombre y cuyo personaje central es el matemático Teeteto. Aunque no era matemático, Platón fue considerado un consumado maestro de matemáticas. Eudoxo de Cnido, el mayor matemático de la Grecia clásica, que contribuyó con mucho de lo que se encuentra en los Elementos de Euclides , fue instruido por Arquitas y Platón. Platón ayudó a distinguir entre matemáticas puras y aplicadas ampliando la brecha entre la "aritmética", ahora llamada teoría de números y la "logística", ahora llamada aritmética.

En el diálogo Timeo , Platón asoció cada uno de los cuatro elementos clásicos (tierra, aire, agua y fuego) con un sólido regular (cubo, octaedro, icosaedro y tetraedro respectivamente) debido a su forma, los llamados sólidos platónicos. Se suponía que el quinto sólido regular, el dodecaedro, era el elemento que formaba los cielos.

Heráclito y Parménides

Los dos filósofos Heráclito y Parménides, siguiendo el camino iniciado por filósofos griegos presocráticos como Pitágoras, se apartan de la mitología y comienzan la tradición metafísica que influyó fuertemente en Platón y continúa en la actualidad.

Los fragmentos sobrevivientes escritos por Heráclito sugieren la opinión de que todas las cosas están cambiando o convirtiéndose continuamente. Su imagen del río, con aguas siempre cambiantes, es bien conocida. Según algunas tradiciones antiguas como la de Diógenes Laercio, Platón recibió estas ideas a través del discípulo de Heráclito, Crátilo, quien sostenía la visión más radical de que el cambio continuo justifica el escepticismo porque no podemos definir una cosa que no tiene una naturaleza permanente.

Parménides adoptó una visión totalmente contraria, defendiendo la idea de un Ser inmutable y la opinión de que el cambio es una ilusión. John Palmer señala que "la distinción de Parménides entre los principales modos de ser y su derivación de los atributos que deben pertenecer a lo que debe ser, simplemente como tal, lo califican para ser visto como el fundador de la metafísica u ontología como un dominio de investigación distinto de teología."

Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el Ser, influyeron en Platón al formular su teoría de las Formas.

El diálogo más autocrítico de Platón es el Parménides , que presenta a Parménides y su alumno Zenón, quien, siguiendo la negación del cambio de Parménides, argumentó enérgicamente a través de sus paradojas para negar la existencia del movimiento.

El diálogo sofista de Platón incluye a un extranjero eleático, seguidor de Parménides, como contraste de sus argumentos contra Parménides. En el diálogo, Platón distingue sustantivos y verbos, brindando algunos de los primeros tratamientos de sujeto y predicado. También argumenta que tanto el movimiento como el reposo "son", en contra de los seguidores de Parménides que dicen que el reposo es pero el movimiento no lo es.

Sócrates

Platón fue uno de los devotos jóvenes seguidores de Sócrates. La relación precisa entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de controversia entre los estudiosos.

Platón nunca habla con su propia voz en sus diálogos, y habla como Sócrates en todo menos en las Leyes . En la Segunda Carta , dice, "ningún escrito de Platón existe ni existirá nunca, pero los que ahora se dice que son suyos son los de un Sócrates convertido en hermoso y nuevo"; si la Carta es de Platón, la calificación final parece cuestionar la fidelidad histórica de los diálogos. En cualquier caso, Memorabilia de Jenofonte y Las nubes de Aristófanes parecen presentar un retrato de Sócrates algo diferente del que pinta Platón. El problema socrático pregunta cómo reconciliar estas diversas cuentas. Leo Strauss señala que la reputación de ironía de Sócrates arroja dudas sobre si el Sócrates de Platón está expresando creencias sinceras.

Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las Formas a Platón y Sócrates. Aristóteles sugiere que la idea de formas de Sócrates se puede descubrir a través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las Formas de Platón que existen más allá y fuera del alcance ordinario de la comprensión humana. Sin embargo, en los diálogos de Platón, Sócrates a veces parece apoyar un lado místico, discutiendo la reencarnación y las religiones de misterio, esto generalmente se atribuye a Platón. De todos modos, esta visión de Sócrates no puede descartarse de plano, ya que no podemos estar seguros de las diferencias entre las opiniones de Platón y Sócrates. en el MenoPlatón se refiere a los Misterios de Eleusis y le dice a Menón que entendería mejor las respuestas de Sócrates si pudiera quedarse para las iniciaciones la próxima semana. Es posible que Platón y Sócrates participaran en los Misterios de Eleusis.

Filosofía

Metafísica

En los diálogos de Platón, Sócrates y su compañía de contendientes tenían algo que decir sobre muchos temas, incluidos varios aspectos de la metafísica. Estos incluyen la religión y la ciencia, la naturaleza humana, el amor y la sexualidad. Más de un diálogo contrasta percepción y realidad, naturaleza y costumbre, cuerpo y alma. Francis Cornford se refirió a los "pilares gemelos del platonismo" como la teoría de las formas, por un lado, y, por otro lado, la doctrina de la inmortalidad del alma.

Las formas

El "platonismo" y su teoría de las Formas (o teoría de las Ideas) niega la realidad del mundo material, considerándolo sólo una imagen o copia del mundo real. La teoría de las formas se introduce por primera vez en el diálogo Fedón (también conocido como Sobre el alma ), en el que Sócrates refuta el pluralismo de personas como Anaxágoras, luego la respuesta más popular a Heráclito y Parménides, al tiempo que da el "argumento de los opuestos" en apoyo. de las Formas.

Según esta teoría de las Formas, existen al menos dos mundos: el mundo aparente de los objetos concretos, captados por los sentidos, que cambia constantemente, y un mundo inmutable e invisible de las Formas u objetos abstractos, captados por la razón pura ( λογική ), que fundamenta lo aparente.

También se puede decir que hay tres mundos, con el mundo aparente que consta tanto del mundo de los objetos materiales como de las imágenes mentales, y el "tercer reino" que consiste en las Formas. Por lo tanto, aunque existe el término "idealismo platónico", este se refiere a las Ideas platónicas o las Formas, y no a algún tipo de idealismo platónico, una visión del siglo XVIII que ve la materia como irreal a favor de la mente. Para Platón, aunque captadas por la mente, sólo las Formas son verdaderamente reales.

Las Formas de Platón representan así tipos de cosas, así como propiedades, patrones y relaciones, a las que nos referimos como objetos. Así como mesas, sillas y carros individuales se refieren a objetos en este mundo, 'mesa', 'silla' y 'carne', así como, por ejemplo, justicia, verdad y belleza se refieren a objetos en otro mundo. Uno de los ejemplos más citados de Platón para las Formas fueron las verdades de la geometría, como el teorema de Pitágoras.

En otras palabras, las Formas son universales dados como una solución al problema de los universales, o el problema de "el Uno y los Muchos", por ejemplo, cómo un predicado "rojo" puede aplicarse a muchos objetos rojos. Para Platón, esto se debe a que hay un objeto abstracto o Forma de rojo, el rojo mismo, en el que "participan" las diversas cosas rojas. Como la solución de Platón es que los universales son Formas y que las Formas son reales, si es que algo lo es, la filosofía de Platón se llama sin ambigüedad realismo platónico. Según Aristóteles, el argumento más conocido de Platón en apoyo de las Formas fue el argumento de "uno sobre muchos".

Además de ser inmutables, atemporales, inmutables y uno sobre muchos, los Formularios también proporcionan definiciones y el estándar contra el cual se miden todas las instancias. En los diálogos, Sócrates pregunta regularmente por el significado, en el sentido de definiciones intensionales, de un término general (p. ej., justicia, verdad, belleza), y critica a quienes, en cambio, le dan ejemplos particulares y extensos, en lugar de la cualidad compartida por todos los ejemplos. .

Hay, pues, un mundo de significados perfectos, eternos e inmutables de los predicados, las Formas, que existen en el reino del Ser fuera del espacio y el tiempo; y el imperfecto mundo sensible del devenir, sujetos de algún modo en un estado entre el ser y la nada, que participa de las cualidades de las Formas, y es su ejemplificación.

El alma

Ver también: la teoría del alma de Platón

Para Platón, como era característico de la antigua filosofía griega, el alma era aquello que daba vida. Vea este breve intercambio del Fedón : "¿Qué es lo que, cuando está presente en un cuerpo, lo hace vivir? - Un alma".

Platón aboga por la creencia en la inmortalidad del alma, y ​​varios diálogos terminan con largos discursos que imaginan la otra vida. En el Timeo , Sócrates ubica las partes del alma dentro del cuerpo humano: la razón se ubica en la cabeza, el espíritu en el tercio superior del torso y el apetito en el tercio medio del torso, hasta el ombligo.

Epistemología

Platón también analiza varios aspectos de la epistemología. Más de un diálogo contrasta conocimiento ( episteme ) y opinión ( doxa ). La epistemología de Platón involucra a Sócrates (y otros personajes, como Timeo) argumentando que el conocimiento no es empírico y que proviene de la intuición divina. Las Formas también son responsables tanto del conocimiento como de la certeza, y son captadas por la razón pura.

En varios diálogos, Sócrates invierte la intuición del hombre común sobre lo que es cognoscible y lo que es real. La realidad no está disponible para aquellos que usan sus sentidos. Sócrates dice que el que ve con los ojos es ciego. Si bien la mayoría de la gente considera que los objetos de sus sentidos son reales, si es que algo lo es, Sócrates desprecia a las personas que piensan que algo tiene que ser agarrable con las manos para ser real. En el Teeteto , dice que tales personas son eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), expresión que significa literalmente, "felizmente sin las musas". En otras palabras, tales personas son voluntariamente ignorantes, viven sin inspiración divina y sin acceso a conocimientos superiores sobre la realidad.

En los diálogos de Platón, Sócrates siempre insiste en su ignorancia y humildad, que no sabe nada, la llamada "ironía socrática". Varios diálogos refutan una serie de puntos de vista, pero no ofrecen una posición positiva, por lo que terminan en la aporía.

Recuerdo

En varios de los diálogos de Platón, Sócrates promulga la idea de que el conocimiento es una cuestión de recuerdo del estado antes de nacer, y no de observación o estudio. Siguiendo con el tema de admitir su propia ignorancia, Sócrates se queja regularmente de su olvido. En el Menón , Sócrates usa un ejemplo geométrico para exponer la opinión de Platón de que el conocimiento en este último sentido se adquiere por recuerdo. Sócrates obtiene un hecho relacionado con una construcción geométrica de un esclavo, que de otro modo no podría haber conocido el hecho (debido a la falta de educación del esclavo). El conocimiento debe estar presente, concluye Sócrates, en una forma eterna, no experiencial.

En otros diálogos, el Sofista , el Estadista , la República y el Parménides , el mismo Platón asocia el conocimiento con la aprehensión de Formas inmutables y sus relaciones entre sí (lo que él llama "pericia" en Dialéctica), incluso a través de los procesos de recopilación y división . . Más explícitamente, el mismo Platón argumenta en el Timeoese conocimiento es siempre proporcional al ámbito del que se obtiene. En otras palabras, si uno obtiene su explicación de algo de manera experiencial, porque el mundo de los sentidos está en proceso de cambio, los puntos de vista que allí se obtengan serán meras opiniones. Y las opiniones se caracterizan por la falta de necesidad y estabilidad. Por otro lado, si uno deriva su explicación de algo por medio de las formas no sensibles, porque estas formas son inmutables, también lo es la explicación derivada de ellas. Que la aprehensión de las formas es necesaria para el conocimiento puede considerarse coherente con la teoría de Platón en el Teeteto y Menón .De hecho, la aprehensión de las Formas puede estar en la base de la "cuenta" requerida para la justificación, ya que ofrece un conocimiento fundamental que en sí mismo no necesita explicación, evitando así una regresión infinita.

Creencia verdadera justificada

Muchos han interpretado que Platón afirma, incluso después de haber sido el primero en escribir, que el conocimiento es una creencia verdadera justificada, una visión influyente que informó desarrollos futuros en epistemología. Esta interpretación se basa en parte en una lectura del Teeteto en la que Platón argumenta que el conocimiento se distingue de la mera creencia verdadera porque el conocedor tiene una "cuenta" del objeto de su verdadera creencia. Y esta teoría puede verse de nuevo en el Menón , donde se sugiere que la creencia verdadera puede elevarse al nivel de conocimiento si está ligada a una explicación de la cuestión de "por qué" el objeto de la creencia verdadera es así.

Muchos años después, Edmund Gettier hizo una famosa demostración de los problemas de la explicación del conocimiento basada en la creencia verdadera justificada. Algunos académicos aceptan que la teoría moderna de la creencia verdadera justificada como conocimiento, que aborda Gettier, es equivalente a la de Platón, pero otros la rechazan. El mismo Platón también identificó problemas con la definición de creencia verdadera justificada en el Teeteto , y concluyó que la justificación (o una "explicación") requeriría conocimiento de la diferencia , lo que significa que la definición de conocimiento es circular.

Ética

Varios diálogos discuten la ética, incluida la virtud y el vicio, el placer y el dolor, el crimen y el castigo, y la justicia y la medicina. Platón ve "El Bien" como la Forma suprema, que de alguna manera existe incluso "más allá del ser".

Sócrates proponía un intelectualismo moral que afirmaba que nadie hace el mal a propósito, y saber lo que es bueno resulta en hacer lo bueno; que el conocimiento es virtud. En el diálogo de Protágoras se argumenta que la virtud es innata y no se puede aprender.

Sócrates presenta el famoso dilema de Eutifrón en el diálogo del mismo nombre: "¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?" (10 a)

Justicia

Como antes, en la República , Platón hace la pregunta: "¿Qué es la justicia?" Por medio del término griego dikaiosune– un término para “justicia” que captura tanto la justicia individual como la justicia que informa a las sociedades, Platón es capaz no solo de informar la metafísica, sino también la ética y la política con la pregunta: “¿Cuál es la base de la obligación moral y social?” La conocida respuesta de Platón se basa en la responsabilidad fundamental de buscar la sabiduría, sabiduría que conduce a la comprensión de la Forma del Bien. Platón argumenta además que tal comprensión de las Formas produce y asegura una buena vida comunitaria cuando está idealmente estructurada bajo un rey filósofo en una sociedad con tres clases (reyes filósofos, guardianes y trabajadores) que reflejan claramente su visión triádica del alma individual (razón, espíritu y apetito). De esta manera, la justicia se obtiene cuando se pone en práctica el conocimiento de cómo cumplir su función moral y política en la sociedad.

Política

Los diálogos también hablan de política. Algunas de las doctrinas más famosas de Platón están contenidas en La República , así como en Las leyes y El estadista . Debido a que Platón no habla directamente de estas opiniones y varían entre los diálogos, no se puede suponer directamente que representan los propios puntos de vista de Platón.

Sócrates afirma que las sociedades tienen una estructura de clases tripartita correspondiente a la estructura apetito/espíritu/razón del alma individual. El apetito/espíritu/razón son análogos a las castas de la sociedad.

• Productivos (Obreros) – los jornaleros, carpinteros, plomeros, albañiles, comerciantes, granjeros, ganaderos, etc. Estos corresponden a la parte "apetito" del alma.
• Protectores (Guerreros o Guardianes) – aquellos que son aventureros, fuertes y valientes; en las fuerzas armadas. Estos corresponden a la parte "espíritu" del alma.
• Gobernantes (Gobernantes o Reyes Filósofos) – aquellos que son inteligentes, racionales, autocontrolados, enamorados de la sabiduría, bien preparados para tomar decisiones por la comunidad. Estos corresponden a la parte "razón" del alma y son muy pocos.

Según este modelo, los principios de la democracia ateniense (tal como existía en su época) son rechazados ya que solo unos pocos son aptos para gobernar. En lugar de retórica y persuasión, Sócrates dice que deben gobernar la razón y la sabiduría. Como dice Sócrates:“Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o aquellos que ahora se llaman reyes y hombres principales filosofen genuina y adecuadamente, es decir, hasta que el poder político y la filosofía coincidan por completo, mientras que las muchas naturalezas que en la actualidad persiguen exclusivamente a uno u otro se les impide por la fuerza hacerlo, las ciudades no descansarán de los males... ni, creo, la raza humana".

Sócrates describe a estos "reyes filósofos" como "aquellos que aman la vista de la verdad" y apoya la idea con la analogía de un capitán y su barco o un médico y su medicina. Según él, la navegación y la salud no son cosas que todo el mundo esté capacitado para practicar por naturaleza. Una gran parte de la República aborda luego cómo debe configurarse el sistema educativo para producir estos reyes filósofos.

Además, la ciudad ideal se utiliza como imagen para iluminar el estado del alma, o la voluntad, la razón y los deseos combinados en el cuerpo humano. Sócrates está tratando de hacer una imagen de un ser humano correctamente ordenado, y luego continúa describiendo los diferentes tipos de humanos que se pueden observar, desde tiranos hasta amantes del dinero en varios tipos de ciudades. La ciudad ideal no se promueve, sino que solo se utiliza para magnificar los diferentes tipos de seres humanos individuales y el estado de su alma. Sin embargo, la imagen del rey filósofo fue utilizada por muchos después de Platón para justificar sus creencias políticas personales. El alma filosófica según Sócrates tiene razón, voluntad y deseos unidos en virtuosa armonía. Un filósofo tiene el amor moderado por la sabiduría y el coraje de actuar de acuerdo con la sabiduría.

Cuando se trata de estados y gobernantes, Sócrates pregunta qué es mejor: una mala democracia o un país gobernado por un tirano. Argumenta que es mejor ser gobernado por un mal tirano que por una mala democracia (ya que aquí todas las personas ahora son responsables de tales acciones, en lugar de que un individuo cometa muchas malas acciones). Esto se enfatiza dentro de la República como Sócrates . describe el evento de motín a bordo de un barco. Sócrates sugiere que la tripulación del barco esté en línea con el gobierno democrático de muchos y el capitán, aunque inhibido por sus dolencias, el tirano. La descripción de Sócrates de este evento es paralela a la de la democracia dentro del estado y los problemas inherentes que surgen.

Según Sócrates, un estado compuesto por diferentes tipos de almas, en general, decaerá de una aristocracia (gobierno de los mejores) a una timocracia (gobierno de los honorables), luego a una oligarquía (gobierno de unos pocos), luego a una democracia (gobierno del pueblo), y finalmente a la tiranía (gobierno de una persona, gobierno de un tirano). La aristocracia en el sentido de gobierno (politeia) se defiende en la República de Platón. Este régimen está gobernado por un rey filósofo y, por lo tanto, se basa en la sabiduría y la razón.

El estado aristocrático, y el hombre cuya naturaleza le corresponde, son objeto de análisis de Platón a lo largo de gran parte de la República , en contraposición a los otros cuatro tipos de estados/hombres, de los que se habla más adelante en su obra. En el Libro VIII, Sócrates establece en orden las otras cuatro sociedades imperfectas con una descripción de la estructura del estado y el carácter individual. En la timocracia, la clase dominante se compone principalmente de aquellos con carácter guerrero. La oligarquía se compone de una sociedad en la que la riqueza es el criterio de mérito y los ricos tienen el control. En democracia, el estado se parece a la antigua Atenas con rasgos como la igualdad de oportunidades políticas y la libertad para que el individuo haga lo que quiera.La democracia entonces degenera en tiranía por el conflicto entre ricos y pobres. Se caracteriza por una sociedad indisciplinada que vive en el caos, donde el tirano se erige como un campeón popular que conduce a la formación de su ejército privado y al crecimiento de la opresión.

Arte y poesía

Varios diálogos abordan cuestiones sobre el arte, incluidas la retórica y la rapsodia. Sócrates dice que la poesía se inspira en las musas, y no es racional. Habla con aprobación de esta y otras formas de locura divina (ebriedad, erotismo y sueños) en el Fedro , y sin embargo en la República quiere prohibir la gran poesía de Homero y también la risa. En Ion , Sócrates no da a entender la desaprobación de Homero que expresa en La República . El diálogo Ion sugiere que la Ilíada de Homerofuncionó en el mundo griego antiguo como lo hace la Biblia hoy en el mundo cristiano moderno: como literatura divinamente inspirada que puede proporcionar una guía moral, si solo se puede interpretar correctamente.

Retórica

Los eruditos a menudo ven la filosofía de Platón como contraria a la retórica debido a sus críticas a la retórica en el Gorgias y su ambivalencia hacia la retórica expresada en el Fedro. Pero otros investigadores contemporáneos cuestionan la idea de que Platón despreciaba la retórica y, en cambio, ven sus diálogos como una dramatización de principios retóricos complejos.

Doctrinas no escritas

Durante mucho tiempo, las doctrinas no escritas de Platón habían sido controvertidas. Muchos libros modernos sobre Platón parecen disminuir su importancia; sin embargo, el primer testigo importante que menciona su existencia es Aristóteles, quien en su Física escribe: “Es cierto, en efecto, que el relato que da allí [ie en Timeo ] del participante es diferente de lo que dice en su so- llamadas enseñanzas no escritas (griego antiguo: ἄγραφα δόγματα , romanizado:  agrapha dogmata )". El término " ἄγραφα δόγματα " significa literalmente doctrinas no escritas o dogmas no escritos .y representa la enseñanza metafísica más fundamental de Platón, que él reveló solo oralmente, y algunos dicen que solo a sus compañeros de mayor confianza, y que puede haber mantenido en secreto del público. La importancia de las doctrinas no escritas no parece haber sido seriamente cuestionada antes del siglo XIX.

Una razón para no revelarlo a todos se discute parcialmente en Fedro , donde Platón critica la transmisión escrita del conocimiento como defectuosa, favoreciendo en cambio el logos hablado : "el que tiene conocimiento de lo justo y lo bueno y lo bello ... no lo hará, cuando en serio, escríbelas con tinta, sembrándolas a través de una pluma con palabras, que no pueden defenderse por sí mismas con argumentos y no pueden enseñar la verdad de manera eficaz". El mismo argumento se repite en la Séptima Carta de Platón : "Todo hombre serio, al tratar temas realmente serios, evita cuidadosamente escribir".En la misma carta escribe: "Ciertamente puedo declarar acerca de todos estos escritores que pretenden conocer los temas que yo estudio seriamente... no existe, ni existirá jamás, ningún tratado mío que trate de ello". Ese secreto es necesario para no "exponerlos a un trato indecoroso y degradante".

Sin embargo, se dice que Platón una vez reveló este conocimiento al público en su conferencia Sobre el Bien ( Περὶ τἀγαθοῦ ), en la que el Bien ( τὸ ἀγαθόν ) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ ἕν), el principio ontológico fundamental. El contenido de esta conferencia ha sido transmitido por varios testigos. Aristóxeno describe el evento con las siguientes palabras: "Cada uno llegó esperando aprender algo sobre las cosas que generalmente se consideran buenas para los hombres, como la riqueza, la buena salud, la fuerza física y, en conjunto, una especie de felicidad maravillosa. Pero cuando las demostraciones matemáticas vinieron, incluyendo números, figuras geométricas y astronomía, y finalmente la afirmación Bueno es Uno les pareció, me imagino, completamente inesperado y extraño; por lo que algunos menospreciaron el asunto, mientras que otros lo rechazaron". Simplicio cita a Alejandro de Afrodisias, quien afirma que "según Platón, los primeros principios de todo,), a los que llamó Grandes y Pequeños ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν )", y Simplicius también informa que "uno también podría aprender esto de Speusippus y Xenocrates y los demás que estuvieron presentes en la conferencia de Platón sobre el Bien".

Su relato está en pleno acuerdo con la descripción de Aristóteles de la doctrina metafísica de Platón. En Metafísica escribe: "Puesto que las Formas son las causas de todo lo demás, él [es decir, Platón] supuso que sus elementos son los elementos de todas las cosas. En consecuencia, el principio material es el Grande y el Pequeño [es decir, la Díada], y la esencia es el Uno ( τὸ ἕν ), ya que los números se derivan de lo Grande y lo Pequeño por participación en el Uno"."De este relato es claro que él sólo empleó dos causas: la de la esencia y la causa material; porque las Formas son la causa de la esencia en todo lo demás, y el Uno es la causa de ella en las Formas. Él también nos dice cuál es el sustrato material del que se predican las Formas en el caso de las cosas sensibles, y el Uno en el de las Formas—que es ésta la dualidad (la Díada, ἡ δυάς ), lo Grande y lo Pequeño ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Además, asignó a estos dos elementos, respectivamente, la causalidad del bien y del mal".

El aspecto más importante de esta interpretación de la metafísica de Platón es la continuidad entre su enseñanza y la interpretación neoplatónica de Plotino o Ficino, que ha sido considerada errónea por muchos pero que, de hecho, puede haber estado directamente influenciada por la transmisión oral de la doctrina de Platón. Un erudito moderno que reconoció la importancia de la doctrina no escrita de Platón fue Heinrich Gomperz, quien la describió en su discurso durante el 7º Congreso Internacional de Filosofía en 1930. Todas las fuentes relacionadas con el ἄγραφα δόγματα han sido recopiladas por Konrad Gaiser y publicadas como Testimonia platónica . Estas fuentes han sido interpretadas posteriormente por académicos de la Escuela de interpretación alemana de Tübingen .como Hans Joachim Krämer o Thomas A. Szlezák.

Temas de los diálogos de Platón

Juicio de Sócrates

El juicio de Sócrates y su sentencia de muerte es el evento central y unificador de los diálogos de Platón. Se transmite en los diálogos Apología , Critón y Fedón . La disculpa es el discurso de defensa de Sócrates, y Critón y Fedón tienen lugar en prisión tras la condena.

La apología es una de las obras de Platón más leídas. En la Apología , Sócrates intenta desmentir los rumores de que es un sofista y se defiende de las acusaciones de incredulidad en los dioses y corrupción de los jóvenes. Sócrates insiste en que la calumnia de larga data será la verdadera causa de su muerte y dice que los cargos legales son esencialmente falsos. Sócrates niega ser sabio y explica cómo el Oráculo de Delfos inició su vida como filósofo. Dice que su búsqueda para resolver el enigma del oráculo lo puso en desacuerdo con su prójimo, y que esta es la razón por la que ha sido confundido con una amenaza para la ciudad-estado de Atenas.

En Apología , se presenta a Sócrates mencionando a Platón por su nombre como uno de esos jóvenes lo suficientemente cercanos a él como para haber sido corrompido, si de hecho fuera culpable de corromper a la juventud, y cuestionando por qué sus padres y hermanos no dieron un paso adelante para testificar en contra. él si en verdad era culpable de tal crimen. Más tarde, se menciona a Platón junto con Critón, Critóbolo y Apolodoro ofreciendo pagar una multa de 30 minas en nombre de Sócrates, en lugar de la pena de muerte propuesta por Meleto. En el Fedón , el personaje del título enumera a los que asistieron a la prisión el último día de Sócrates, explicando la ausencia de Platón diciendo: "Platón estaba enfermo".

El juicio en otros diálogos

Si bien los diálogos importantes de Platón no se refieren explícitamente a la ejecución de Sócrates, aluden a ella o utilizan personajes o temas que intervienen en ella. Cinco diálogos presagian el juicio: En Teetetus y Euthyphro , Sócrates le dice a la gente que está a punto de enfrentar cargos de corrupción. En el Menón , uno de los hombres que presenta cargos legales contra Sócrates, Anytus, le advierte sobre los problemas en los que puede meterse si no deja de criticar a las personas importantes. En el Gorgias , Sócrates dice que su juicio será como un médico procesado por un cocinero que le pide a un jurado de niños que elijan entre la medicina amarga del médico y las delicias del cocinero. en la republica, Sócrates explica por qué un hombre ilustrado (presumiblemente él mismo) tropezará en una situación judicial. El apoyo de Platón a la aristocracia y la desconfianza hacia la democracia también se considera en parte enraizado en una democracia que mató a Sócrates. En el Protágoras , Sócrates es un invitado en la casa de Callias, hijo de Hipponicus, un hombre a quien Sócrates menosprecia en la Apología por haber derrochado una gran cantidad de dinero en los honorarios de los sofistas.

Otros dos diálogos importantes, el Simposio y el Fedro , están vinculados a la trama principal por personajes. En la Apología , Sócrates dice que Aristófanes lo calumnió en una obra de teatro cómica y lo culpa por causar su mala reputación y, en última instancia, su muerte. En el Simposio , los dos beben junto con otros amigos. El personaje Fedro está vinculado a la trama principal por el personaje (Fedro también participa en el Simposio y el Protágoras ) y por el tema (el filósofo como emisario divino, etc.). El Protágoras también está fuertemente vinculado al Simposio .por personajes: todos los oradores formales en el Simposio (con la excepción de Aristófanes) están presentes en la casa de Calias en ese diálogo. Charmides y su guardián Critias están presentes para la discusión en el Protágoras . Los ejemplos de cruce de personajes entre diálogos se pueden multiplicar aún más. El Protágoras contiene la mayor reunión de asociados socráticos.

En los diálogos por los que Platón es más celebrado y admirado, Sócrates se preocupa por la virtud humana y política, tiene una personalidad distintiva y amigos y enemigos que "viajan" con él de diálogo en diálogo. Esto no quiere decir que Sócrates sea consecuente: un hombre que es su amigo en un diálogo puede ser un adversario o objeto de burla en otro. Por ejemplo, Sócrates elogia la sabiduría de Eutifrón muchas veces en el Crátilo , pero lo hace quedar como un tonto en el Eutifrón . Menosprecia a los sofistas en general, y a Pródico específicamente en la Apología , a quien también pincha astutamente en el Crátilo.por cobrar la elevada tarifa de cincuenta dracmas por un curso de lengua y gramática. Sin embargo, Sócrates le dice a Teeteto en su diálogo homónimo que admira a Pródico y le ha dirigido muchos alumnos. Las ideas de Sócrates tampoco son consistentes dentro o entre los diálogos.

Alegorías

Mythos y logos son términos que evolucionaron a lo largo de la historia griega clásica. En tiempos de Homero y Hesíodo (siglo VIII a. C.) eran esencialmente sinónimos y contenían el significado de 'cuento' o 'historia'. Posteriormente vinieron historiadores como Heródoto y Tucídides, así como filósofos como Heráclito y Parménides y otros presocráticos que introdujeron una distinción entre ambos términos; el mito se convirtió más en un relato no verificable y el logos en un relato racional . Puede parecer que Platón, siendo discípulo de Sócrates y fuerte partidario de la filosofía basada en el logos, debería haber evitado el uso de la narración de mitos. En cambio, hizo un uso abundante de ella. Este hecho ha producido un trabajo analítico e interpretativo, con el fin de esclarecer las razones y finalidades de ese uso.

Platón, en general, distinguía entre tres tipos de mito. En primer lugar, estaban los falsos mitos, como los que se basan en relatos de dioses sujetos a pasiones y sufrimientos, porque la razón enseña que Dios es perfecto. Luego vinieron los mitos basados ​​en razonamientos verdaderos, y por lo tanto también verdaderos. Finalmente, estaban aquellos no verificables por estar más allá de la razón humana, pero que contenían algo de verdad en ellos. En cuanto a los temas de los mitos de Platón, son de dos tipos, los que tratan del origen del universo, y los de la moral y el origen y destino del alma.

En general, se acepta que el propósito principal de Platón al usar los mitos era didáctico. Consideró que pocas personas eran capaces o estaban interesadas en seguir un discurso filosófico razonado, pero los hombres en general se sienten atraídos por las historias y los cuentos. En consecuencia, entonces, utilizó el mito para transmitir las conclusiones del razonamiento filosófico. Algunos de los mitos de Platón se basaron en los tradicionales, otros fueron modificaciones de ellos y, finalmente, también inventó mitos completamente nuevos. Ejemplos notables incluyen la historia de la Atlántida, el Mito de Er y la Alegoría de la Cueva.

La cueva

La teoría de las Formas se captura de manera más famosa en su Alegoría de la cueva, y más explícitamente en su analogía del sol y la línea dividida. La Alegoría de la caverna es una analogía paradójica en la que Sócrates argumenta que el mundo invisible es el más inteligible ( noeton ) y que el mundo visible ( (h)oraton ) es el menos cognoscible y el más oscuro.

Sócrates dice en La República que las personas que toman el mundo iluminado por el sol de los sentidos como bueno y real están viviendo lamentablemente en una guarida de maldad e ignorancia. Sócrates admite que pocos salen de la guarida o cueva de la ignorancia, y los que lo hacen, no sólo tienen una lucha terrible para alcanzar las alturas, sino que cuando vuelven a bajar para visitar o para ayudar a otras personas a subir, se encuentran objetos de escarnio y burla.

Según Sócrates, los objetos físicos y los eventos físicos son "sombras" de sus formas ideales o perfectas, y existen solo en la medida en que ejemplifican las versiones perfectas de sí mismos. Así como las sombras son epifenómenos temporales e intrascendentes producidos por objetos físicos, los objetos físicos son en sí mismos fenómenos fugaces causados ​​por causas más sustanciales, cuyos ideales son meros ejemplos. Por ejemplo, Sócrates cree que existe la justicia perfecta (aunque no está claro dónde) y su propio juicio sería una copia barata de ella.

La Alegoría de la cueva está íntimamente relacionada con su ideología política, que solo las personas que han salido de la cueva y han puesto sus ojos en una visión de bondad son aptos para gobernar. Sócrates afirma que los hombres ilustrados de la sociedad deben ser expulsados ​​de su contemplación divina y obligados a gobernar la ciudad de acuerdo con sus elevadas ideas. Así nace la idea del "filósofo-rey", la persona sabia que acepta el poder que le imponen las personas que son lo suficientemente sabias como para elegir un buen maestro. Esta es la tesis principal de Sócrates en La República , que la mayor sabiduría que pueden reunir las masas es la sabia elección de un gobernante.

Anillo de Giges

Un anillo que podía hacer invisible, el Anillo de Giges es propuesto en la República por el personaje de Glaucón, y considerado por el resto de personajes por sus consecuencias éticas, ya sea que un individuo que lo posea sea más feliz absteniéndose o cometiendo una injusticia.

Carruaje

También compara el alma ( psique ) con un carro. En esta alegoría introduce un alma triple compuesta por un auriga y dos caballos. El auriga es un símbolo de la parte intelectual y lógica del alma ( logistikon ), y los dos caballos representan las virtudes morales ( thymoeides ) y los instintos pasionales ( epithymetikon ), respectivamente, para ilustrar el conflicto entre ellos.

Dialéctico

Sócrates emplea un método dialéctico que procede mediante preguntas. Se cuestiona el papel de la dialéctica en el pensamiento de Platón, pero hay dos interpretaciones principales: un tipo de razonamiento y un método de intuición. Simon Blackburn adopta el primero, diciendo que la dialéctica de Platón es "el proceso de obtener la verdad por medio de preguntas destinadas a revelar lo que ya se sabe implícitamente, oa exponer las contradicciones y confusiones de la posición de un oponente". Louis Hartz ha presentado una interpretación similar, quien compara la dialéctica de Platón con la de Hegel.De acuerdo con este punto de vista, los argumentos opuestos se mejoran unos a otros, y la opinión prevaleciente está formada por la síntesis de muchas ideas en conflicto a lo largo del tiempo. Cada nueva idea expone una falla en el modelo aceptado, y la sustancia epistemológica del debate se acerca continuamente a la verdad. La de Hartz es una interpretación teleológica en el centro, en la que los filósofos finalmente agotarán el cuerpo de conocimiento disponible y así llegarán al "fin de la historia". Karl Popper, por otro lado, afirma que la dialéctica es el arte de la intuición para "visualizar los originales divinos, las Formas o Ideas, de desvelar el Gran Misterio detrás del mundo cotidiano de las apariencias del hombre común".

Familia

Platón a menudo discute la relación padre-hijo y la cuestión de si el interés de un padre en sus hijos tiene mucho que ver con el resultado de sus hijos. En la antigua Atenas, un niño estaba socialmente ubicado por su identidad familiar, y Platón a menudo se refiere a sus personajes en términos de sus relaciones paternas y fraternales. Sócrates no era un hombre de familia y se veía a sí mismo como el hijo de su madre, quien aparentemente era partera. Un fatalista divino, Sócrates se burla de los hombres que gastaron honorarios exorbitantes en tutores y entrenadores para sus hijos, y repetidamente aventura la idea de que el buen carácter es un regalo de los dioses. El diálogo de Platón, Critón , le recuerda a Sócrates que los huérfanos están a merced del azar, pero Sócrates no se preocupa. En el Teeteto, se le encuentra reclutando como discípulo a un joven cuya herencia ha sido dilapidada. Sócrates compara dos veces la relación del hombre mayor y su joven amante con la relación padre-hijo, y en el Fedón , los discípulos de Sócrates, por quienes él muestra más preocupación que sus hijos biológicos, dicen que se sentirán "huérfanos" cuando él sea. desaparecido.

Aunque Platón estuvo de acuerdo con Aristóteles en que las mujeres eran inferiores a los hombres, en el cuarto libro de la República el personaje de Sócrates dice que esto era solo por el nomos o costumbre y no por la naturaleza, y por lo tanto las mujeres necesitaban paidia , crianza o educación para ser iguales. para hombres. En el "relato meramente probable" del personaje epónimo en el Timeo , los hombres injustos que viven vidas corruptas se reencarnarían como mujeres o en varios tipos de animales.

Narración

Platón nunca se presenta como participante en ninguno de los diálogos y, con la excepción de la Apología , no hay ninguna sugerencia de que haya escuchado alguno de los diálogos de primera mano. Algunos diálogos no tienen narrador pero tienen una forma puramente "dramática" (ejemplos: Menón , Gorgias , Fedro , Critón , Eutifrón ), algunos diálogos son narrados por Sócrates, donde habla en primera persona (ejemplos: Lisis , Cármides , República ). Un diálogo, Protágoras, comienza en forma dramática pero pasa rápidamente a la narración de Sócrates de una conversación que tuvo previamente con el sofista que da nombre al diálogo; esta narración continúa ininterrumpidamente hasta el final del diálogo.

Dos diálogos, Phaedo y Symposium , también comienzan en forma dramática, pero luego continúan con una narración prácticamente ininterrumpida por parte de los seguidores de Sócrates. Phaedo , un relato de la conversación final de Sócrates y la bebida de cicuta, es narrado por Phaedo a Echecrates en una ciudad extranjera poco después de la ejecución. El Banquete es narrado por Apolodoro, un discípulo socrático, aparentemente a Glaucón. Apolodoro le asegura a su oyente que está contando la historia, que tuvo lugar cuando él mismo era un niño, no de su propia memoria, sino tal como la recordaba Aristodemo, quien le contó la historia años atrás.

El Teeteto es un caso peculiar: un diálogo en forma dramática incrustado dentro de otro diálogo en forma dramática. Al comienzo de Theaetetus , Euclides dice que compiló la conversación a partir de notas que tomó en base a lo que Sócrates le dijo de su conversación con el personaje del título. El resto del Teeteto se presenta como un "libro" escrito en forma dramática y leído por uno de los esclavos de Euclides. Algunos eruditos toman esto como una indicación de que Platón en esta fecha se había cansado de la forma narrada. Con la excepción del Teeteto , Platón no da ninguna indicación explícita de cómo llegaron a escribirse estas conversaciones transmitidas oralmente.

Historia de los diálogos de Platón

Treinta y cinco diálogos y trece cartas (las Epístolas ) se han atribuido tradicionalmente a Platón, aunque la erudición moderna duda de la autenticidad de al menos algunos de ellos. Los escritos de Platón se han publicado de varias maneras; esto ha llevado a varias convenciones con respecto a la denominación y referencia de los textos de Platón.

El sistema habitual para hacer referencias únicas a secciones del texto de Platón se deriva de una edición del siglo XVI de las obras de Platón de Henricus Stephanus conocida como paginación de Stephanus.

Una tradición con respecto a la disposición de los textos de Platón es según tetralogías. Este esquema es atribuido por Diógenes Laërtius a un antiguo erudito y astrólogo de la corte de Tiberio llamado Thrasyllus. La lista incluye obras de dudosa autenticidad (escritas en cursiva), e incluye las Cartas.

• 1ra tetralogía
  • Eutifrón, Apología, Critón, Fedón
• 2da tetralogía
  • Cratylus, Theatetus, Sofista, Estadista
• 3ª tetralogía
  • Parménides, Filebo, Banquete, Fedro
• cuarta tetralogía
  • Alcibíades I, Alcibíades II , Hiparco , Amantes
• quinta tetralogía
  • Theages , Charmides, Laches, Lysis
• sexta tetralogía
  • Eutidemo, Protágoras, Gorgias, Menón
• séptima tetralogía
  • Hipias Mayor, Hipias Menor, Ion, Menexenus
• octava tetralogía
  • Clitofonte, República, Timeo, Critias
• novena tetralogía
  • Minos , Leyes, Epinomis , Cartas

Cronología

Nadie sabe el orden exacto en el que se escribieron los diálogos de Platón, ni hasta qué punto algunos podrían haber sido revisados ​​y reescritos posteriormente. Las obras generalmente se agrupan en Temprano (a veces por algunos en Transición ), Medio y Tardío . Esta elección de agrupar cronológicamente es considerada criticable por algunos (Cooper et al ), dado que se reconoce que no existe un acuerdo absoluto en cuanto a la verdadera cronología, ya que los hechos del orden temporal de la escritura no se determinan con certeza. La cronología no era una consideración en la antigüedad, ya que las agrupaciones de esta naturaleza están virtualmente ausentes .(Tarrant) en los escritos existentes de los antiguos platónicos.

Mientras que los clasificados como "diálogos tempranos" a menudo concluyen en aporía, los llamados "diálogos intermedios" brindan enseñanzas positivas más claramente establecidas que a menudo se atribuyen a Platón, como la teoría de las formas. Los diálogos restantes se clasifican como "tardíos" y, en general, se acepta que son piezas filosóficas difíciles y desafiantes. Esta agrupación es la única comprobada por análisis estilométrico. Entre los que clasifican los diálogos en períodos de composición, Sócrates figura en todos los "diálogos tempranos" y se consideran las representaciones más fieles del Sócrates histórico.

Lo siguiente representa una división relativamente común. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que muchas de las posiciones en el orden son todavía muy discutidas, y también que la noción misma de que los diálogos de Platón pueden o deben ser "ordenados" no es universalmente aceptada. Cada vez más en la erudición más reciente de Platón, los escritores se muestran escépticos ante la idea de que el orden de los escritos de Platón se pueda establecer con precisión, aunque las obras de Platón todavía se caracterizan a menudo por clasificarse al menos aproximadamente en tres grupos.

Temprano: Apología , Charmides , Crito , Euthyphro , Gorgias , Hippias Minor , Hippias Major , Ion , Laches , Lysis , Protagoras

Medio: Crátilo , Eutidemo , Meno , Parménides , Fedón , Fedro , República , Simposio , Teateto

Tardío: Critias , Sofista , Estadista , Timeo , Filebo , Leyes.

Eruditos como ER Dodds han ofrecido una distinción significativa entre el Platón temprano y el Platón posterior, y Harold Bloom la ha resumido en su libro titulado Agon : "ER Dodds es el erudito clásico cuyos escritos más iluminaron la ascendencia helénica (en) Los griegos y lo irracional ... En su capítulo sobre Platón y el alma irracional... Dodds rastrea la evolución espiritual de Platón desde el racionalista puro de Protágoras hasta el psicólogo trascendental, influido por los pitagóricos y los órficos, de las obras posteriores que culminan en las Leyes ".

Lewis Campbell fue el primero en hacer un uso exhaustivo de la estilometría para probar la gran probabilidad de que Critias , Timeo , Leyes , Filebo , Sofista y Estadista estuvieran todos agrupados como un grupo, mientras que Parménides , Fedro , República y Teeteto pertenecen a un grupo separado, que debe ser anterior (dada la declaración de Aristóteles en su Política de que las Leyes fueron escritas después de la República ; cf. Diógenes Laercio Vive3.37). Lo notable de las conclusiones de Campbell es que, a pesar de todos los estudios estilométricos que se han llevado a cabo desde su época, quizás el único hecho cronológico sobre las obras de Platón que ahora se puede decir que está probado por estilometría es el hecho de que Critias , Timeo , Leyes , Filebo , Sofista y Estadista son los últimos diálogos de Platón, los otros anteriores.

Protágoras a menudo se considera uno de los últimos "diálogos tempranos". Tres diálogos a menudo se consideran "de transición" o "premedios": Eutidemo , Gorgias y Menón . Los defensores de dividir los diálogos en períodos a menudo consideran que Parménides y Teeteto llegan tarde en el período medio y son de transición al siguiente, ya que parecen tratar la teoría de las Formas de manera crítica ( Parménides ) o solo indirectamente ( Teeteto ). El análisis estilométrico de Ritter sitúa a Fedro probablemente después de Teeteto y Parménides .aunque no se relaciona de la misma manera con la teoría de las Formas. A menudo se piensa que el primer libro de la República se escribió significativamente antes que el resto del trabajo, aunque posiblemente haya sido revisado cuando se le adjuntaron los libros posteriores.

Si bien buscó las respuestas "maduras" de Platón a las preguntas planteadas por sus trabajos anteriores, esas respuestas son difíciles de discernir. Algunos estudiosos indican que la teoría de las Formas está ausente de los últimos diálogos, ya que ha sido refutada en el Parménides , pero no hay un consenso total de que el Parménides realmente refuta la teoría de las Formas.

Escritos de dudosa autenticidad

Jowett menciona en su Apéndice a Menexenus, que las obras que tenían el carácter de un escritor se atribuyeron a ese escritor incluso cuando se desconocía el autor real.

Para abajo:

(*) si no hay consenso entre los eruditos sobre si Platón es el autor, y (‡) si la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Platón no es el autor de la obra.

Alcibíades I (*), Alcibíades II (‡), Clitofonte (*), Epinomis (‡), Cartas (*), Hiparco (‡), Menéxeno (*), Minos (‡), Amantes (‡), Theages (‡ )

Escritos espurios

Las siguientes obras fueron transmitidas bajo el nombre de Platón, la mayoría de ellas ya consideradas espurias en la antigüedad, por lo que Thrasyllus no las incluyó en su arreglo tetralógico. Estas obras están etiquetadas como Notheuomenoi ("espurias") o Apócrifas .

Axiochus , Definiciones , Demodocus , Epigramas , Eryxias , Halcyon , Sobre la justicia , Sobre la virtud , Sísifo .

Fuentes textuales e historia.

Sobreviven unos 250 manuscritos conocidos de Platón. Los textos de Platón, tal como se reciben hoy, aparentemente representan la obra filosófica escrita completa de Platón y, en general, son buenos según los estándares de la crítica textual. Ninguna edición moderna de Platón en el griego original representa una fuente única, sino que se reconstruye a partir de múltiples fuentes que se comparan entre sí. Estas fuentes son manuscritos medievales escritos en vitela (principalmente de Bizancio del siglo IX al XIII d. C.), papiros (principalmente de la antigüedad tardía en Egipto) y del testimonio independientede otros autores que citan varios segmentos de las obras (que provienen de una variedad de fuentes). El texto tal como se presenta por lo general no es muy diferente de lo que aparece en los manuscritos bizantinos, y los papiros y testimonios simplemente confirman la tradición manuscrita. En algunas ediciones, sin embargo, las lecturas en los papiros o testimonios son favorecidas en algunos lugares por la crítica editora del texto. Al revisar las ediciones de papiros de la República en 1987, Slings sugiere que el uso de papiros se ve obstaculizado debido a algunas prácticas de edición deficientes.

En el siglo I dC, Trasilo de Mendes había compilado y publicado las obras de Platón en el griego original, tanto las genuinas como las falsas. Si bien no ha sobrevivido hasta nuestros días, todos los manuscritos griegos medievales existentes se basan en su edición.

El manuscrito completo más antiguo que se conserva de muchos de los diálogos es el Clarke Platón (Codex Oxoniensis Clarkianus 39, o Codex Boleianus MS ED Clarke 39), que fue escrito en Constantinopla en 895 y adquirido por la Universidad de Oxford en 1809. El Clarke recibe el siglum B en ediciones modernas. B contiene las primeras seis tetralogías y se describe internamente como escrito por "Juan el calígrafo" en nombre de Aretas de Cesarea. Parece haber sido corregido por el propio Arethas. Para las dos últimas tetralogías y los apócrifos, el manuscrito completo más antiguo que se conserva es el Codex Parisinus graecus 1807, denominado A , que fue escrito casi al mismo tiempo que B , alrededor del año 900 d.C. A debe ser una copia de la edición editada por el patriarca, Photios, maestro de Arethas. A probablemente tenía un volumen inicial que contenía las primeras 7 tetralogías que ahora se ha perdido, pero del cual se hizo una copia, se adjunta el Codex Venetus. clase. 4, 1, que tiene el siglum T . El manuscrito más antiguo de la séptima tetralogía es Codex Vindobonensis 54. supl. phil. Gramo. 7, con siglum W , con una supuesta fecha en el siglo XII. En total, se conocen cincuenta y un manuscritos bizantinos de este tipo, mientras que aún se pueden encontrar otros.

Para ayudar a establecer el texto, también se utilizan la evidencia más antigua de papiros y la evidencia independiente del testimonio de comentaristas y otros autores (es decir, aquellos que citan y se refieren a un texto antiguo de Platón que ya no existe). Muchos papiros que contienen fragmentos de los textos de Platón se encuentran entre los Papiros de Oxyrhynchus. La edición de Oxford Classical Texts de 2003 de Slings incluso cita la traducción copta de un fragmento de la República en la biblioteca de Nag Hammadi como evidencia. Los autores importantes para el testimonio incluyen a Olimpiodoro el Joven, Plutarco, Proclo, Iamblichus, Eusebius y Stobaeus.

Durante el Renacimiento temprano, los eruditos bizantinos reintrodujeron en Europa occidental el idioma griego y, junto con él, los textos de Platón. En septiembre u octubre de 1484, Filippo Valori y Francesco Berlinghieri imprimieron 1025 copias de la traducción de Ficino, utilizando la imprenta del convento dominico S.Jacopo di Ripoli. Cosimo había sido influenciado para estudiar a Platón por muchos platónicos bizantinos en Florencia durante su época, incluido George Gemistus Plethon.

La edición de 1578 de las obras completas de Platón publicada por Henricus Stephanus (Henri Estienne) en Ginebra también incluyó una traducción latina paralela y un comentario continuo de Joannes Serranus (Jean de Serres). Fue esta edición la que estableció la paginación estándar de Stephanus, todavía en uso en la actualidad.

Ediciones modernas

The Oxford Classical Texts ofrece el texto griego completo estándar actual de las obras completas de Platón. En cinco volúmenes editados por John Burnet, su primera edición se publicó entre 1900 y 1907, y todavía está disponible en el editor, ya que se imprimió por última vez en 1993. La segunda edición todavía está en progreso con solo el primer volumen, impreso en 1995, y la República , impreso en 2003, disponible. La serie Cambridge Greek and Latin Texts y Cambridge Classical Texts and Commentaries incluye ediciones griegas de Protágoras , Symposium , Phaedrus , Alcibíades y Clitophon, con comentarios filológicos, literarios y, hasta cierto punto, filosóficos en inglés. Una edición distinguida del texto griego es ER Dodds' of the Gorgias , que incluye extensos comentarios en inglés.

La edición en inglés completa estándar moderna es Hackett Plato, Complete Works de 1997 , editada por John M. Cooper. Para muchas de estas traducciones, Hackett ofrece volúmenes separados que incluyen más comentarios, notas y material introductorio. También está la serie Clarendon Plato de Oxford University Press, que ofrece traducciones al inglés y comentarios filosóficos completos de destacados académicos sobre algunas de las obras de Platón, incluida la versión de Theaetetus de John McDowell . Cornell University Press también ha comenzado la serie Agora de traducciones al inglés de textos filosóficos clásicos y medievales, incluidos algunos de Platón.

Crítica

La crítica más famosa a la Teoría de las Formas es el Argumento del Tercer Hombre de Aristóteles en la Metafísica . De hecho, Platón ya había considerado esta objeción con la idea de "grande" en lugar de "hombre" en el diálogo Parménides , utilizando los personajes anacrónicos de Parménides y Zenón de los filósofos Elean ancianos para criticar el carácter del Sócrates más joven que propuso la idea. El diálogo termina en aporía .

Muchos filósofos recientes se han desviado de lo que algunos describirían como modelos ontológicos e ideales morales característicos del platonismo tradicional. Varios de estos filósofos posmodernos han parecido menospreciar el platonismo desde perspectivas más o menos informadas. Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la "idea del bien mismo" de Platón junto con muchos fundamentos de la moral cristiana, que interpretó como "platonismo para las masas" en una de sus obras más importantes, Más allá del bien y del mal (1886). Martin Heidegger argumentó contra la supuesta ofuscación del ser de Platón en su tomo incompleto, Ser y tiempo (1927), y el filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos.(1945) que la supuesta propuesta de Platón para un régimen político utópico en la República era prototípicamente totalitaria.

Legado

En las artes

El mosaico de la Academia de Platón se creó en la villa de T. Siminius Stephanus en Pompeya, alrededor del 100 a. C. al 100 d. C. El fresco de la Escuela de Atenas de Rafael presenta a Platón también como figura central. La Crónica de Nuremberg describe a Platón y otros como escolásticos anacrónicos.

En filosofía

El pensamiento de Platón a menudo se compara con el de su alumno más famoso, Aristóteles, cuya reputación durante la Edad Media occidental eclipsó tan completamente la de Platón que los filósofos escolásticos se refirieron a Aristóteles como "el Filósofo". Sin embargo, el estudio de Platón continuó en el Imperio Bizantino, los Califatos durante la Edad de Oro Islámica y España durante la Edad de Oro de la cultura judía.

La única obra platónica conocida por la erudición occidental fue Timeo , hasta que se hicieron traducciones después de la caída de Constantinopla, que ocurrió durante 1453. George Gemistos Plethon trajo los escritos originales de Platón de Constantinopla en el siglo de su caída. Se cree que Plethon le pasó una copia de los Diálogos a Cosimo de' Medici cuando en 1438 el Concilio de Ferrara, convocado para unificar las Iglesias griega y latina, se trasladó a Florencia, donde Plethon luego disertó sobre la relación y las diferencias de Platón y Aristóteles, y despidió a Cosimo con su entusiasmo;Cosimo proporcionaría a Marsilio Ficino el texto de Platón para su traducción al latín. Durante la era islámica temprana, los eruditos persas, árabes y judíos tradujeron gran parte de Platón al árabe y escribieron comentarios e interpretaciones sobre las obras de Platón, Aristóteles y otros filósofos platónicos (ver Al-Kindi, Al-Farabi, Avicenna, Averroes, Hunayn ibn Ishaq). Platón también es mencionado por el filósofo judío y erudito talmúdico Maimónides en su Guía para los perplejos . Muchos de estos comentarios sobre Platón fueron traducidos del árabe al latín y, como tales, influyeron en los filósofos escolásticos medievales.

Durante el Renacimiento, con el resurgimiento general del interés por la civilización clásica, el conocimiento de la filosofía de Platón volvería a generalizarse en Occidente. Muchos de los más grandes científicos y artistas modernos tempranos que rompieron con la escolástica y fomentaron el florecimiento del Renacimiento, con el apoyo de Lorenzo (nieto de Cosimo), inspirado en Platón, vieron la filosofía de Platón como la base para el progreso en las artes y las ciencias. Más problemática fue la creencia de Platón en la metempsicosis, así como sus puntos de vista éticos (sobre el poliamor y la eutanasia en particular), que no coincidían con los del cristianismo. Fue Bessarion, estudiante de Plethon, quien reconcilió a Platón con la teología cristiana, argumentando que las opiniones de Platón eran solo ideales, inalcanzables debido a la caída del hombre.Los platónicos de Cambridge fueron un grupo influyente activo en el siglo XVII.

En el siglo XIX, la reputación de Platón fue restaurada, y al menos a la par de la de Aristóteles. Filósofos occidentales notables han seguido basándose en el trabajo de Platón desde entonces. La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en las matemáticas y las ciencias. El resurgimiento de Platón inspiró aún más algunos de los mayores avances en lógica desde Aristóteles, principalmente a través de Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Alonzo Church y Alfred Tarski. Albert Einstein sugirió que el científico que toma en serio la filosofía tendría que evitar la sistematización y asumir muchos roles diferentes, y posiblemente aparecer como un platónico o pitagórico, ya que tal persona tendría "el punto de vista de la simplicidad lógica como una herramienta indispensable y eficaz". de su investigación".Werner Heisenberg afirmó que "Mi mente se formó estudiando filosofía, Platón y ese tipo de cosas". y que "La física moderna definitivamente se ha decidido a favor de Platón. De hecho, las unidades más pequeñas de materia no son objetos físicos en el sentido ordinario; son formas, ideas que pueden expresarse sin ambigüedades sólo en lenguaje matemático" Samuel Taylor Coleridge dijo: Todo el mundo nace platónico o aristotélico.

El filósofo político y profesor Leo Strauss es considerado por algunos como el principal pensador involucrado en la recuperación del pensamiento platónico en su forma más política y menos metafísica. El enfoque político de Strauss se inspiró en parte en la apropiación de Platón y Aristóteles por parte de los filósofos políticos judíos e islámicos medievales, especialmente Maimónides y Al-Farabi, en oposición a la tradición metafísica cristiana que se desarrolló a partir del neoplatonismo. Profundamente influenciado por Nietzsche y Heidegger, Strauss, sin embargo, rechaza su condena de Platón y busca en los diálogos una solución a lo que los tres pensadores modernos reconocen como "la crisis de Occidente".

WVO Quine denominó al problema de los existenciales negativos "la barba de Platón". Noam Chomsky llamó al problema del conocimiento el problema de Platón. Un autor llama a la falacia definicionista la falacia socrática.

En términos más generales, el platonismo (a veces se distingue de la visión particular de Platón por las minúsculas) se refiere a la opinión de que hay muchos objetos abstractos. Todavía hasta el día de hoy, los platónicos toman el número y las verdades de las matemáticas como el mejor apoyo a favor de este punto de vista. La mayoría de los matemáticos piensan, como los platónicos, que los números y las verdades de las matemáticas son percibidos por la razón más que por los sentidos, pero existen independientemente de las mentes y las personas, es decir, se descubren más que se inventan.

El platonismo contemporáneo también está más abierto a la idea de que hay un número infinito de objetos abstractos, ya que los números o las proposiciones podrían calificar como objetos abstractos, mientras que el platonismo antiguo parecía resistirse a esta visión, posiblemente debido a la necesidad de superar el problema de "el Uno y el Uno". Los varios". Así, por ejemplo, en el diálogo de Parménides, Platón niega que haya Formas para cosas más mundanas como el cabello y el barro. Sin embargo, apoya repetidamente la idea de que existen formas de artefactos, por ejemplo, la forma de la cama. El platonismo contemporáneo también tiende a ver los objetos abstractos como incapaces de causar nada, pero no está claro si los antiguos platónicos se sentían así.