Plaçage

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Plaçage era un sistema extralegal reconocido en las colonias de esclavos franceses y españoles de América del Norte (incluido el Caribe) mediante el cual los hombres de etnia europea entraban en uniones civiles con no europeos de ascendencia africana, nativa americana y mestiza. El término proviene del placer francés que significa "colocar con". A las mujeres no se las reconocía legalmente como esposas, pero se las conocía como placées; sus relaciones fueron reconocidas entre las personas libres de color como mariages de la main gaucheo matrimonios zurdos. Se institucionalizaron con contratos o negociaciones que fijaban la propiedad de la mujer y sus hijos y, en algunos casos, les daban la libertad si eran esclavizados. El sistema floreció a lo largo de los períodos coloniales francés y español, alcanzando su cenit durante el último, entre 1769 y 1803.

Se practicaba ampliamente en Nueva Orleans, donde la sociedad de plantadores había creado suficiente riqueza para sostener el sistema. También tuvo lugar en las ciudades de influencia latina de Natchez y Biloxi, Mississippi; Móvil, Alabama; San Agustín y Pensacola, Florida; así como Saint-Domingue (ahora la República de Haití). Plaçage se asoció con Nueva Orleans como parte de su sociedad cosmopolita.

Citando la falta de contratos existentes u otros registros, al menos tres historiadores (a saber, Kenneth Aslakson, Emily Clark y Carol Schlueter) han cuestionado la historicidad del plaçage y se han referido a muchas de sus características, incluidas las bolas de quadroon, como "un mito".

Historia y desarrollo del sistema de plazas

El sistema de colocación se desarrolló a partir del predominio de los hombres entre las primeras poblaciones coloniales, que tomaban mujeres como consortes de los nativos americanos, las mujeres de color libres y los africanos esclavizados. En este período hubo escasez de mujeres europeas, ya que las colonias estaban dominadas al principio por exploradores y colonos masculinos.

Dadas las duras condiciones en las colonias, persuadir a las mujeres para que siguieran a los hombres no fue fácil. Francia envió a mujeres condenadas junto con sus maridos deudores y, en 1719, deportó a 209 mujeres delincuentes "que tenían el carácter de ser enviadas al asentamiento francés en Luisiana".

El sistema de placas se desarrolló por primera vez en Saint-Domingue. Francia enviaba mujeres de las casas pobres a las Indias Occidentales, pero tenían la reputación de ser también ex prostitutas de La Salpêtrière, y en 1713 y nuevamente en 1743, las autoridades de Saint-Domingue se quejaron de que París enviaba a los colonos ex prostitutas inadecuadas como esposas Por lo tanto, la costumbre de enviar novias desde Francia se suspendió en las Antillas francesas a mediados del siglo XVIII, lo que benefició el desarrollo de un sistema de placaje allí. Se adoptó una nueva política de colonización, en la que los colonos varones de Francia simplemente llegaban a la colonia para hacer fortuna y regresaban a Francia después de unos años, durante los cuales no se casaban sino que vivían con una mujer libre de color.

Francia también reubicó a mujeres jóvenes huérfanas conocidas como King's Daughters (en francés: filles du roi) a sus colonias para casarse: tanto en Canadá como en Luisiana. Francia reclutó mujeres dispuestas a vivir en el campo y en la ciudad, conocidas como casket o casquette girls, porque traían todas sus posesiones a las colonias en un pequeño baúl o féretro.

El historiador Joan Martin sostiene que hay poca documentación de que las "niñas del ataúd", consideradas entre los antepasados ​​​​de los criollos franceses blancos, fueran traídas a Luisiana. La orden de monjas Ursulinas acompañó a las niñas del ataúd hasta que se casaron. Martin escribe que algunas familias criollas que hoy se identifican como blancas tenían antepasados ​​durante el período colonial que eran africanos o multirraciales, y cuyos descendientes se casaron con blancos durante generaciones.

A través de guerras y redadas, las mujeres nativas americanas a menudo eran capturadas para comerciarlas, venderlas o tomarlas como esposas. Al principio, la colonia generalmente importaba hombres africanos para usarlos como mano de obra esclava debido al pesado trabajo de desmonte para desarrollar plantaciones. Con el tiempo, también importó mujeres africanas como esclavas. El matrimonio entre las razas estaba prohibido según el Code Noir del siglo XVIII, pero el sexo interracial continuó. Los hombres europeos de clase alta durante este período a menudo no se casaban hasta finales de los veinte o principios de los treinta. El sexo prematrimonial con una futura novia blanca, especialmente si era de alto rango, no estaba permitido socialmente.

Gente libre de color

Los colonos varones blancos, a menudo los hijos menores de nobles, militares y plantadores, que necesitaban acumular algo de riqueza antes de poder casarse, tenían mujeres de color como consortes antes del matrimonio o, en algunos casos, después de la muerte de sus primeras esposas. Los comerciantes y administradores también siguieron esta práctica si eran lo suficientemente ricos. Cuando las mujeres tenían hijos, a veces se emancipaban junto con sus hijos. Tanto la mujer como sus hijos pueden asumir los apellidos del hombre. Cuando los hombres criollos llegaron a una edad en la que se esperaba que se casaran, algunos también mantuvieron sus relaciones con sus placees, pero esto fue menos común. Un hombre blanco rico podría tener dos (o más) familias: una legal y otra no. Sus hijos mestizos se convirtieron en el núcleo de la clase de personas libres de color o gens de couleur libres.en Luisiana y Santo Domingo. Después de la revolución haitiana a finales del siglo XVIII y principios del XIX, muchos refugiados llegaron a Nueva Orleans, lo que sumó una nueva ola de personas libres de color que hablaban francés.

Durante el período de dominio francés y español, la gens de couleur llegó a constituir una tercera clase en Nueva Orleans y otras antiguas ciudades francesas, entre los criollos blancos y la masa de esclavos negros. Tenían cierto estatus y derechos, ya menudo adquirían educación y propiedad. Más tarde, sus descendientes se convirtieron en líderes en Nueva Orleans, ocuparon cargos políticos en la ciudad y el estado y se convirtieron en parte de lo que se desarrolló como la clase media afroamericana en los Estados Unidos.

Para 1788, 1500 mujeres criollas de color y negras estaban siendo mantenidas por hombres blancos.Ciertas costumbres habían evolucionado. Era común que un criollo casado y adinerado viviera principalmente fuera de Nueva Orleans en su plantación con su familia blanca. A menudo mantuvo una segunda dirección en la ciudad para entretener y socializar entre la élite blanca. Había construido o comprado una casa para su placee y sus hijos. Ella y sus hijos formaban parte de la sociedad de criollos de color. El mundo blanco podría no reconocer a la placee como esposa legal y socialmente, pero fue reconocida como tal entre los criollos de color. Algunas de las mujeres adquirieron esclavos y plantaciones. Particularmente durante la era colonial española, una mujer podría figurar como propietaria de esclavos; estos eran a veces parientes a quienes ella tenía la intención de liberar después de ganar suficiente dinero para comprar su libertad.

Mientras estaba en Nueva Orleans (u otras ciudades), el hombre cohabitaría con la placee como "huésped" oficial en su cabaña o casa criolla. Muchos estaban ubicados cerca de Rampart Street en Nueva Orleans, una vez que la línea de demarcación o el muro entre la ciudad y la frontera. Otros barrios populares para los criollos de color fueron el Faubourg Marigny y Tremé. Si el hombre no estaba casado, podría mantener una residencia separada, preferiblemente al lado o en el mismo bloque o al lado de su placee. A menudo participaba y organizaba la crianza y educación de sus hijos. Durante un tiempo, tanto los niños como las niñas fueron educados en Francia, ya que no había escuelas en Nueva Orleans para niños mestizos. Como el apoyo a tales arreglos de ubicación costaba miles de dólares por año, se limitaba a los ricos.

Herencia y trabajo

Tras la muerte de su protector, la placee y su familia podrían, en caso de impugnación legal, esperar hasta un tercio de la propiedad del hombre. Algunos amantes blancos intentaron, y tuvieron éxito, convertir a sus hijos mestizos en herederos principales sobre otros descendientes o parientes blancos. Un caso de herencia notable fue el de las hijas de Nicolás María Vidal, un ex alto funcionario en la Luisiana española, quien con su madre, Eufrosina Hinard, solicitó con éxito al gobierno de los EE. UU. en la década de 1830 para que intercediera en su nombre para asegurar una parte de la herencia de Vidal.

Las mujeres en estas relaciones a menudo trabajaban para desarrollar activos: adquirir propiedades, administrar una pensión legítima o un pequeño negocio como peluquera, marchande (mujer comerciante / vendedora callejera o rural) o costurera. También podría convertirse en placee de otro criollo blanco. A veces enseñó a sus hijas a convertirse en placees, mediante la educación y la escolarización informal en la vestimenta, el comportamiento y las formas de comportarse. Una madre negoció con un joven la dote o liquidación de la propiedad, a veces por contrato, de su hija si un criollo blanco se interesaba por ella. Una ex placee también podía casarse o cohabitar con un hombre criollo de color y tener más hijos.

Contrariamente a los conceptos erróneos populares, las placées no eran ni se convirtieron en prostitutas. Los hombres criollos de color objetaron la práctica por denigrar la virtud de las mujeres criollas de color, pero algunos, como descendientes de hombres blancos, se beneficiaron con la transferencia de capital social. Martin escribe: "Ellos no eligieron vivir en concubinato; lo que eligieron fue sobrevivir".

A fines del siglo XIX y principios del XX, después de la Reconstrucción y con la reafirmación de la supremacía blanca en la antigua Confederación, los historiadores criollos blancos, Charles Gayarré y Alcée Fortier, escribieron historias que no abordaban el lugar con mucho detalle. Sugirieron que se había producido poca mezcla de razas durante el período colonial y que las placeas habían seducido o desviado a los hombres criollos blancos. Escribieron que los criollos franceses (en el sentido de haber sido nativos de Luisiana durante mucho tiempo) eran europeos étnicos que estaban amenazados por el espectro de la mezcla de razas como otros blancos del sur.

Se dice que Gayarré, cuando era más joven, tomó a una mujer de color como su lugar y ella tuvo a sus hijos, para su posterior vergüenza. Se casó con una mujer blanca tarde en la vida. Su experiencia anterior inspiró su novela Fernando de Lemos.

Lugares notables

Marie Thérèse Métoyer

Marie Thérèse Metoyer diteCoincoin se convirtió en un ícono del emprendimiento femenino negro en la Luisiana colonial. Nació en el puesto fronterizo de Natchitoches en Cane River en agosto de 1742 como esclava del fundador del puesto, el controvertido explorador Louis Juchereau de St. Denis. Sería, durante veinte años, la placee de un comerciante colonial francés convertido en hacendado, Claude Thomas Pierre Métoyer, que era dos años menor que ella. Al comienzo de su colocación, ella ya era madre de cinco hijos; tendría diez más con Métoyer. En 1778, la liberó después de que el párroco presentara cargos contra Coincoin como "concubina pública" y amenazara con venderla en Nueva Orleans si no terminaban su relación. Como mujer libre, permaneció con Métoyer hasta 1788, cuando su creciente fortuna lo convenció de tomar una esposa que pudiera proporcionar herederos legales.

Al dejar a un lado a Coincoin, Métoyer le donó su interés en 80 arpents, aproximadamente 68 acres (280 000 m) de tierra no patentada, adyacente a su plantación, para ayudar a mantener a su descendencia nacida libre. En esa modesta extensión, Coincoin plantó tabaco, un producto valioso en la colonia en apuros. Ella y sus hijos atraparon osos y pavos salvajes para la venta de carne, cuero y aceite a nivel local y en el mercado de Nueva Orleans. También fabricó medicamentos, una habilidad compartida por su hermana anteriormente esclavizada Marie Louise diteMariotte y probablemente uno adquirido de sus padres nacidos en África. Con este dinero, compró progresivamente la libertad de cuatro de sus primeros cinco hijos y varios nietos, antes de invertir en tres esclavos nacidos en África para realizar el trabajo físico que se volvió más difícil a medida que envejecía. Después de obtener una patente colonial sobre su propiedad en 1794, solicitó y recibió una concesión de tierras de la corona española. En esa extensión de bosques de pinos de 800 arpents (667 ac) en Old Red River, a unas 5 millas de su granja, instaló una vacherie (un rancho) y contrató a un español para cuidar su ganado. Poco antes de su muerte en 1816, Coincoin vendió su propiedad y dividió su propiedad restante (su tierra de bosques de pinos, los tres esclavos africanos y su descendencia) entre su propia progenie.

Como sucedía a menudo entre los hijos de plaçages, la única hija sobreviviente de Coincoin y Métoyer, Marie Susanne, también se convirtió en placee. Cuando era joven, aparentemente con la bendición de ambos padres, entabló una relación con un médico recién llegado, Joseph Conant de Nueva Orleans. Cuando él se fue de Cane River, poco después del nacimiento de su hijo, ella formó un segundo lugar de por vida con un plantador de Cane River, Jean Baptiste Anty. Como empresaria de segunda generación, Susanne tuvo mucho más éxito que su madre y murió en 1838 dejando un patrimonio de $ 61,600 (equivalente a $ 1,500,000 en moneda de 2009).

El trabajo arqueológico moderno en el sitio de la granja de Coincoin está documentando algunos de los aspectos de su vida doméstica. Una vivienda de mediados del siglo XIX, ahora denominada Casa Coincoin-Prudhomme, aunque no era el sitio real de su residencia, la conmemora dentro del Área de Patrimonio Nacional Cane River. La tradición popular también le ha atribuido, erróneamente, la propiedad de una plantación de Cane River fundada por su hijo Louis Metoyer, conocida hoy como Melrose Plantation, y sus edificios históricos Yucca House y African House. Su hijo mayor, medio francés, Nicolas Augustin Métoyer, fundó la iglesia parroquial de St. Augustine (Isle Brevelle), el centro espiritual de la gran comunidad de criollos de color de Cane River que remontan su herencia a Coincoin.

Eulalia de Mandeville

Hubo muchos otros ejemplos de padres criollos blancos que criaron y colocaron cuidadosa y tranquilamente a sus hijas de color con los hijos de conocidos amigos o familiares. Esto ocurrió con Eulalie de Mandéville, la media hermana mayor de color del excéntrico noble, político y urbanizador Bernard Xavier de Marigny de Mandéville. Tomada de su madre esclavizada cuando era bebé y criada en parte por una abuela blanca, Eulalie, de 22 años, fue "colocada" por su padre, el conde Pierre Enguerrand Philippe, Écuyer de Mandéville, Sieur de Marigny, con Eugène de Macarty, un miembro del famoso clan franco-irlandés en 1796. Su alianza resultó en cinco hijos y duró casi cincuenta años.

En contraste con la relación estable de los Macarty, el hermano de Eugène, Augustin de Macarty, estaba casado y se decía que había tenido numerosas y complejas aventuras con mujeres criollas de color. Cuando murió, varias mujeres hicieron reclamaciones en nombre de sus hijos contra su patrimonio.

En su lecho de muerte en 1845, Eugène de Macarty se casó con Eulalie. Él le legó todo su dinero y propiedad, que entonces valía $ 12,000. Sus parientes blancos, incluida su sobrina, Marie Delphine de Macarty LaLaurie, impugnaron el testamento. El tribunal confirmó su testamento. Después de la muerte de Eulalie, sus hijos sobrevivientes derrotaron otro intento de los familiares de Macarty de reclamar su patrimonio, que para entonces valía más de $150,000. Eulalie de Mandéville de Macarty se convirtió en una marchanda exitosa y dirigió una lechería. Murió en 1848.

Roseta rochon

Rosette Rochon nació en 1767 en la colonia Mobile, hija de Pierre Rochon, un constructor naval de una familia quebequense (el apellido era Rocheron en Québec), y su esclava-consorte mulâtresse Marianne, quien le dio otros cinco hijos. Una vez que Rosette alcanzó una edad adecuada, se convirtió en la consorte de Monsieur Hardy, con quien se mudó a la colonia de Saint Domingue. Durante su estadía allí, Hardy debe haber muerto o renunciado a su relación con ella; porque en 1797, durante la revolución haitiana, escapó a Nueva Orleans, donde más tarde se convirtió en la placee de Joseph Forstal y Charles Populus, ambos criollos blancos ricos de Nueva Orleans.

Rochon vino a especular con bienes raíces en el Barrio Francés; eventualmente fue propietaria de propiedades de alquiler, abrió tiendas de comestibles, hizo préstamos, compró y vendió hipotecas, y poseía y alquilaba (alquilaba) esclavos. También viajó mucho de ida y vuelta a Haití, donde su hijo de Hardy se había convertido en un funcionario del gobierno en la nueva república. Su círculo social en Nueva Orleans una vez incluyó a Marie Laveau, Jean Lafitte y los contratistas y promotores inmobiliarios negros libres Jean-Louis Doliolle y su hermano Joseph Doliolle.

En particular, Rochon se convirtió en una de las primeras inversionistas en Faubourg Marigny, adquiriendo su primer lote de Bernard de Marigny en 1806. Bernard de Marigny, el especulador criollo, se negó a vender los lotes que estaba subdividiendo de su plantación familiar a cualquiera que hablara Inglés. Si bien esto resultó ser una decisión financiera perdedora, Marigny se sintió más cómoda con las personas de color libres, católicas y de habla francesa (que tenían parientes, amantes e incluso hijos de este lado de la línea de color). En consecuencia, gran parte de Faubourg Marigny fue construido por artesanos negros libres para personas de color libres o para criollos blancos de habla francesa. Rochon permaneció en gran parte analfabeto, muriendo en 1863 a la edad de 96 años, dejando atrás una propiedad valorada en $ 100,000 (hoy, una propiedad valorada en un millón de dólares).

Marie laveau

Marie Laveau (también deletreada Leveau, Laveaux), conocida como la reina del vudú de Nueva Orleans, nació entre 1795 y 1801 como hija del propietario de un negocio mulato, Charles Leveaux, y su placée mixta negra y nativa americana Marguerite Darcantel (o D 'Arcántel). Debido a que había tantos blancos y personas de color libres en Haití con los mismos nombres, Leveaux también podría haber sido otro hombre de color libre que también poseía esclavos y propiedades. Es posible que los tres escaparan de Haití junto con miles de otros criollos blancos y criollos de color durante los levantamientos de esclavos que culminaron con la conversión de la colonia francesa en la única república negra independiente del Nuevo Mundo.

A los 17 años, Marie se casó con un hombre criollo de color conocido popularmente como Jacques Paris (sin embargo, en algunos documentos se le conoce como Santiago Paris). Paris murió, desapareció o la abandonó deliberadamente (algunos relatos también relatan que él era un marino mercante o marinero en la marina) después de que ella tuviera una hija. Laveau se presentaba a sí misma como la viuda de París y era peluquera de matronas blancas (también se la consideraba herbolaria y enfermera contra la fiebre amarilla) cuando conoció a Louis-Christophe Dumesnil de Glapion y, a principios de la década de 1820, se convirtieron en amantes.

Marie apenas comenzaba su espectacular carrera como practicante de vudú (no sería declarada "reina" hasta alrededor de 1830), y Dumesnil de Glapion era un criollo blanco de cincuenta y tantos años veterano de la Batalla de Nueva Orleans con parientes en ambos lados del color. línea. Recientemente, se ha alegado que Dumesnil de Glapion estaba tan enamorado de Marie que se negó a vivir separado de su lugar según la costumbre racial. En una decisión inusual, Dumesnil de Glapion se hizo pasar por un hombre de color para poder vivir con ella en circunstancias respetables, lo que explica la confusión que muchos historiadores han tenido sobre si él era realmente blanco o negro.Aunque popularmente se piensa que Marie le dio a Dumesnil de Glapion quince hijos, solo cinco figuran en las estadísticas vitales y de estos, dos hijas, una de ellas, la famosa Marie Euchariste o Marie Leveau II, vivieron hasta la edad adulta. Marie Euchariste se parecía mucho a su madre y sorprendió a muchos que pensaron que Marie Leveau había sido resucitada por las artes negras, o que podría estar en dos lugares a la vez, creencias que la hija hizo poco para corregir.

Sebastopol: esta casa de plantación y propiedad fue construida y cultivada por Don Pedro Morin en la década de 1830 en St. Bernard Parish, Louisiana. Fue comprado veinte años después por el coronel Ignatius Szymanski, un estadounidense polaco que luego sirvió en el ejército confederado, y lo rebautizó como Sebastopol. A su muerte, el coronel Szymanski legó esta propiedad a su placee Eliza Romain, una mujer libre de color, y a su hijo John Szymanski.

Bolas de cuartel

El término quadroon es un término fraccionario que se refiere a una persona con un padre blanco y otro mulato, algunos tribunales habrían considerado una cuarta parte negra. Los "bailes de quadroon" eran eventos sociales diseñados para alentar a las mujeres de raza mixta a entablar relaciones con hombres blancos ricos a través de un sistema de concubinato conocido como plaçage.

Cuarteto Bolas de Santo Domingo

El origen de las bolas de cuarterones se remonta a las redoutes des filles de couleur en Cap-Français en la colonia francesa de Saint Domingue.

En la colonia francesa, la población masculina superaba en número a las mujeres, las mujeres blancas eran pocas y había pocas alternativas a la prostitución para las mujeres de color libres. La colonia era conocida en el Caribe por sus "cortesanas mulatas", cuya marca era la elegancia, el porte altivo y la exigencia de ser cortejada. Como no había prostíbulos en la colonia y las trabajadoras sexuales trabajaban de forma independiente, estos bailes eran el lugar donde las cortesanas más exclusivas se reunían con sus clientes. Una vez que se conocieron, se establecieron como el ama de llaves oficial (menagère) o se mantuvieron abiertamente como amantes. Cuando su cliente masculino moría o se iba a instalar en Francia para jubilarse, normalmente se quedaban con dinero, propiedades o esclavos para su futuro sustento. Este era un trasfondo común para las empresarias libres de color,entre los cuales los más famosos fueron Nanette Pincemaille (m. 1784), Anne Laporte (m. 1783), Simone Brocard y Julie Dahey.

Muchos refugiados de Saint-Domingue llegaron a Nueva Orleans y se establecieron después del estallido de la revolución haitiana en 1791 hasta que la colonia de refugio de Dominguan en Cuba fue expulsada en 1809. Eran personas de color blancas, negras y libres que estaban acostumbradas al lugar. en Saint Domingue y quien introdujo una forma más formal de plaçage, así como los famosos bailes de cuarterones en Nueva Orleans.

Bolas Quadroon de Nueva Orleans

Monique Guillory escribe sobre los bailes de cuadrillas que tuvieron lugar en Nueva Orleans, la ciudad más fuertemente asociada con estos eventos. Aborda los bailes en el contexto de la historia de un edificio cuya estructura es ahora el Hotel Bourbon Orleans. En el interior se encuentra el Orleans Ballroom, un lugar legendario, si no del todo real, para los primeros bailes de cuadrillas.

En Nueva Orleans, en 1805, Albert Tessier, un refugiado de Saint-Domingue, comenzó a alquilar un salón de baile donde organizaba bailes dos veces por semana solo para mujeres de la cuadrilla y hombres blancos. Esto fue una innovación en Nueva Orleans en ese momento: los bailes para mujeres libres de color se habían celebrado en Nueva Orleans en la década de 1790, pero se habían abierto tanto para hombres blancos como para hombres libres de color, el último de los cuales podía casarse con las mujeres. en lugar de formar un placage con ellos, y estos nuevos bailes exclusivamente para mujeres cuartuchas libres y hombres blancos, por lo tanto, se asociaron más estrechamente con el sistema de placas, introduciendo una costumbre dominicana en Nueva Orleans.

Los bailes cuarterones eran elegantes y elaborados, diseñados para atraer a hombres blancos adinerados. Aunque la ley de Nueva Orleans prohibía la mezcla de razas, era común que los caballeros blancos asistieran a los bailes, a veces robando los bailes blancos para mezclarse con la población femenina de la ciudad. El principal deseo de las mujeres de la cuadrilla que asistían a estos bailes era convertirse en la amante de un caballero adinerado, generalmente un joven criollo blanco o un europeo de visita. Estos arreglos eran una ocurrencia común, sugiere Guillory, porque a los cuarterones altamente educados y socialmente refinados se les prohibía casarse con hombres blancos y era poco probable que encontraran hombres negros de su propio estatus.

La madre de un cuarterón solía negociar con un admirador la compensación que recibiría por tener a la mujer como su amante. Los términos típicos incluían algún pago financiero a los padres, arreglos financieros y/o de vivienda para la propia cuadrilla y, muchas veces, el reconocimiento paterno de los hijos producidos por la unión. Guillory señala que algunos de estos matrimonios fueron tan duraderos y exclusivos como los matrimonios. Una querida amante cuartelada tenía el poder de desestabilizar los matrimonios y las familias blancas, algo por lo que estaba muy resentida.

Según Guillory, el sistema de colocación tenía una base en la economía de la raza mixta. El emplazamiento de mujeres negras con amantes blancos, escribe Guillory, solo podía tener lugar debido al valor socialmente determinado de su piel clara, la misma piel clara que tenía un precio más alto en el bloque de esclavos, donde las niñas de piel clara obtenían precios mucho más altos que hizo mano de obra de primer nivel. Guillory postula los bailes cuarterones como la mejor entre las opciones severamente limitadas para estas mujeres casi blancas, una forma de controlar su sexualidad y decidir el precio de sus propios cuerpos. Ella sostiene:"Lo máximo que una madre mulata y una hija cuartera podrían aspirar a lograr en los rígidos confines del mundo blanco y negro era una apariencia de independencia económica y distinción social de los esclavos y otros negros".

Ella señala que muchos participantes en los bailes tuvieron éxito en los negocios reales cuando ya no podían depender de los ingresos del sistema de plazas. Ella especula que desarrollaron una visión para los negocios a partir del proceso de mercadeo de sus propios cuerpos.

Tratamiento en la ficción