Pitia

Pythia (griego antiguo: Πυθία [pyːˈtʰíaː]) era el nombre de la suma sacerdotisa del Templo de Apolo en Delfos. Ella sirvió específicamente como su oráculo y era conocida como el Oráculo de Delfos. Su título también fue glosado históricamente en inglés como Pythoness.

El nombre Pythia se deriva de Pytho, que en el mito era el nombre original de Delfos. Etimológicamente, los griegos derivaron este nombre de lugar del verbo πύθειν (púthein) "pudrirse", que se refiere al olor dulzón y enfermizo del cuerpo en descomposición de la monstruosa Pitón después de que fue asesinado por Apolo.

La Pythia se estableció a más tardar en el siglo VIII a. C. (aunque algunas estimaciones datan del santuario en 1400 a. C.), y fue ampliamente reconocida por sus profecías pronunciadas bajo posesión divina (enthusiasmos) por Apolo. La sacerdotisa pitia se destacó a fines del siglo VII a. C. y continuó siendo consultada hasta finales del siglo IV d. C. Durante este período, el Oráculo de Delfos era el oráculo más prestigioso y autorizado entre los griegos, y estaba entre las mujeres más poderosas del mundo clásico. El oráculo es una de las instituciones religiosas mejor documentadas de los griegos clásicos. Los autores que mencionan el oráculo incluyen a Esquilo, Aristóteles, Clemente de Alejandría, Diodoro, Diógenes, Eurípides, Herodoto, Julián, Justino, Tito Livio, Lucano, Nepote, Ovidio, Pausanias, Píndaro, Platón, Plutarco, Sófocles, Estrabón, Tucídides y Jenofonte..

Sin embargo, los detalles de cómo operaba la Pythia son escasos, faltantes o inexistentes por completo, ya que los autores del período clásico (siglos VI al IV a. C.) tratan el proceso como conocimiento común sin necesidad de explicación. Aquellos que discutieron el oráculo en detalle son del siglo I a. C. al siglo IV d. C. y dan historias contradictorias. Una de las historias principales afirmaba que Pythia pronunció oráculos en un estado frenético inducido por los vapores que se elevaban de un abismo en la roca, y que hablaba un galimatías que los sacerdotes interpretaron como las enigmáticas profecías y las convirtieron en poéticos hexámetros dactilicos preservados en la literatura griega. Esta idea, sin embargo, ha sido cuestionada por eruditos como Joseph Fontenrose y Lisa Maurizio, quienes argumentan que las fuentes antiguas representan uniformemente a la Pitia hablando de manera inteligible y dando profecías con su propia voz. Herodoto, escribiendo en el siglo V a. C., describe a la Pitia hablando en hexámetros dactilicos.

Orígenes

El oráculo de Delfos puede haber estado presente de alguna forma desde el 1400 a. C., en el período medio de la Grecia micénica (1600-1100 a. C.). Hay evidencia de que Apolo se hizo cargo del santuario con la llegada de los sacerdotes de Delos en el siglo VIII, a partir de una dedicación anterior a Gaia.

La reformulación del oráculo de Delfos en el siglo VIII como santuario de Apolo parece estar asociada con el aumento de la importancia de la ciudad de Corinto y la importancia de los sitios en el golfo de Corinto.

El relato más antiguo del origen del oráculo de Delfos se proporciona en el Himno homérico al Apolo de Delfos, cuyas investigaciones recientes datan dentro de un rango estrecho, c. 580–570 a. Describe en detalle cómo Apolo eligió a sus primeros sacerdotes, a quienes seleccionó en su "veloz barco"; eran "cretenses de Minos' ciudad de Knossos" que viajaban a la arenosa Pylos. Pero Apolo, que tenía a Delphinios como uno de sus epítetos de culto, saltó a la nave en forma de delfín (delphys, gen. delphinos). Delfín-Apolo se reveló a los aterrorizados cretenses y les pidió que lo siguieran hasta el "lugar donde tendréis ricas ofrendas". Los cretenses "bailaron al compás y siguieron, cantando Iē Paiēon, como los himnos de los cretenses en cuyos pechos la divina musa ha puesto "canto con voz de miel". "Pean" parece haber sido el nombre con el que se conocía a Apolo en la época micénica.

Los omfalos en el museo de Delphi

G. L. Huxley observa: "Si el himno a (Délfico) Apolo transmite un mensaje histórico, es sobre todo que una vez hubo sacerdotes cretenses en Delfos." Robin Lane Fox señala que se encuentran bronces cretenses en Delfos desde el siglo VIII en adelante, y que las esculturas cretenses se dedican hasta c. 620–600 a. C.: "Las dedicatorias en el sitio no pueden establecer la identidad de su sacerdocio, pero por una vez tenemos un texto explícito para colocar junto a la evidencia arqueológica." Uno de los primeros visitantes de estos "dells of Parnassus", a fines del siglo VIII, fue Hesíodo, a quien se le mostró el omphalos.

Hay muchas historias posteriores sobre los orígenes del Oráculo de Delfos. Una explicación tardía, relatada por primera vez por el escritor Diodorus Siculus del siglo I a. C., habla de un pastor de cabras llamado Coretas, que notó un día que una de sus cabras, que cayó en una grieta en la tierra, se estaba comportando de manera extraña. Al entrar en el abismo, se encontró lleno de una presencia divina y la capacidad de ver más allá del presente, en el pasado y el futuro. Emocionado por su descubrimiento, lo compartió con los aldeanos cercanos. Muchos comenzaron a visitar el sitio para experimentar las convulsiones y los trances inspiradores, aunque se decía que algunos desaparecían en la hendidura debido a su estado frenético. Se erigió un santuario en el sitio, donde la gente comenzó a adorar a fines de la Edad del Bronce, alrededor del 1600 a. Después de la muerte de varios hombres, los aldeanos eligieron a una sola mujer joven como enlace para las inspiraciones divinas. Eventualmente, ella vino a hablar en nombre de los dioses.

Según mitos anteriores, la oficina del oráculo estuvo inicialmente en manos de las diosas Temis y Febe, y el sitio fue inicialmente sagrado para Gaia. Posteriormente, se creyó que era sagrado para Poseidón, el dios de los terremotos. Durante la Edad Oscura griega, del siglo XI al IX a. C., se dice que un nuevo dios de la profecía, Apolo, se apoderó del templo y expulsó a las serpientes guardianas gemelas de Gaia, cuyos cuerpos envolvió alrededor del caduceo. Los mitos posteriores afirmaron que Phoebe o Themis habían "dado" el sitio a Apolo, justificando su toma por parte de los sacerdotes del nuevo dios, pero presumiblemente teniendo que retener a las sacerdotisas del oráculo original debido a la larga tradición. Es posible que los mitos representen a Poseidón apaciguado por el regalo de un nuevo sitio en Troizen.

Diodoro explicó cómo, inicialmente, la Pitia era una joven virgen debidamente vestida, ya que se puso gran énfasis en la castidad y pureza del Oráculo para ser reservada para la unión con el dios Apolo. Pero él relata una historia de la siguiente manera:

Echecrates el tesaliano, habiendo llegado al santuario y contemplado a la virgen que pronunció el oráculo, se conmovió de ella debido a su belleza, la llevó y la violó; y que los Delphianos debido a esta lamentable ocurrencia aprobaron una ley que en el futuro una virgen ya no debe profetizar, sino que una anciana de cincuenta declararía los Oráculos y que ella estaría vestida como antigua profeta.

El erudito Martin Litchfield West escribe que la Pythia muestra muchos rasgos de las prácticas chamánicas, probablemente heredados o influenciados por las prácticas de Asia Central, aunque no hay evidencia de tal asociación en este momento. Cita a la Pitia sentada en un caldero sobre un trípode, mientras hace sus profecías en un estado de trance extático, como los chamanes, y sus declaraciones son ininteligibles.

El trípode estaba perforado con agujeros, y mientras inhalaba los vapores, su figura parecía agrandarse, su cabello se erizaba, su complexión cambiaba, su corazón jadeaba, su pecho se hinchaba y su voz parecía más que humana..

Organización del Oráculo

Sacerdotisa

Desde la primera operación del oráculo del Templo de Delfos, se creía que el dios vivía dentro de un laurel (su planta sagrada) y daba oráculos para el futuro con el susurro de las hojas. También se decía que el arte de la adivinación le había sido enseñado al dios por las tres hermanas aladas del Parnaso, las Thriae, en la época en que Apolo pastaba allí su ganado. Las Thriae solían tener un Kliromanteion (oráculo por sorteo) en esa zona en el pasado y es posible que ese fuera el primer oráculo de Delfos, es decir, usar el lote (echar lotes en un recipiente y sacar un lote, el color y la forma de los cuales fueron de particular importancia). Tres oráculos habían operado sucesivamente en Delfos: el chthonion usando egkoimisi (procedimiento que consistía en dormir en el lugar Santo, para ver un sueño revelador), el Kliromanteion y finalmente el apolíneo, con el laurel. Pero desde la introducción del culto de Dionisos en Delfos, el dios que llevó a sus seguidores al éxtasis y la locura, el dios de Delfos dio oráculos a través de Pitia, quien también cayó en trance bajo la influencia de los vapores y humos que salían de la abertura, el santuario interior del Oráculo. Pythia se sentó encima de un alto trípode dorado que estaba sobre la abertura. En los viejos tiempos, Pythia era una joven virgen, pero después de que Echecrates de Thessaly secuestrara y violara a una joven y hermosa Pythia a fines del siglo III a. C., se eligió a una mujer mayor de cincuenta años, que vestía y usaba joyas para parecerse. una joven doncella. Según la tradición, Phemonoe fue la primera Pythia.

Aunque se sabe poco de cómo se eligió a la sacerdotisa, la Pythia probablemente fue seleccionada, a la muerte de su predecesora, entre un gremio de sacerdotisas del templo. Estas mujeres eran todas nativas de Delfos y se les exigía que hubieran tenido una vida sobria y de buen carácter. Aunque algunas estaban casadas, al asumir su papel de Pitia, las sacerdotisas cesaron en todas las responsabilidades familiares, las relaciones maritales y la identidad individual. En el apogeo del oráculo, Pythia pudo haber sido una mujer elegida de una familia influyente, bien educada en geografía, política, historia, filosofía y artes. Durante períodos posteriores, sin embargo, se eligieron mujeres campesinas sin educación para el papel, lo que puede explicar por qué las profecías poéticas en pentámetro o hexámetro del primer período se hicieron más tarde solo en prosa. A menudo, un sacerdote ponía en hexámetro las respuestas de la sacerdotisa a las preguntas. El arqueólogo John Hale informa que:

el Pythia era (en ocasiones) una noble familia aristocrática, a veces un campesino, a veces rico, a veces pobre, a veces viejo, a veces joven, a veces una mujer muy letrada y educada a quien alguien como el sumo sacerdote y el filósofo Plutarch dedicaría ensayos, otras veces que no podía escribir su propio nombre. Así que parece haber sido aptitude en lugar de cualquier estatus atribuido que hizo que estas mujeres fueran elegibles para ser Pythias y hablar por el dios.

El trabajo de sacerdotisa, especialmente de Pythia, era una carrera respetable para las mujeres griegas. Las sacerdotisas disfrutaban de muchas libertades y recompensas por su posición social, como la exención de impuestos, el derecho a poseer propiedades y asistir a eventos públicos, un salario y vivienda provistos por el estado, una amplia gama de deberes según su afiliación y, a menudo, coronas de oro..

Durante el período principal de la popularidad del oráculo, hasta tres mujeres sirvieron como Pythia, otro vestigio de la tríada, con dos turnándose para dar profecías y otra reservada. Solo un día del mes se podía consultar a la sacerdotisa.

Plutarco dijo que la vida de Pythia se acortó a través del servicio de Apolo. Se decía que las sesiones eran agotadoras. Al final de cada período, la Pythia sería como un corredor después de una carrera o un bailarín después de un baile extático, lo que puede haber tenido un efecto físico en la salud de la Pythia.

Otros oficiantes

Varios otros oficiantes sirvieron al oráculo además de la Pythia. Después del 200 aC, en un momento dado, había dos sacerdotes de Apolo, que estaban a cargo de todo el santuario; Plutarco, quien se desempeñó como sacerdote a fines del siglo I y principios del siglo II EC, nos brinda la mayor cantidad de información sobre la organización del oráculo en ese momento. Antes del 200 a. C., mientras que el templo estaba dedicado a Apolo, probablemente solo había un sacerdote de Apolo. Los sacerdotes eran elegidos entre los principales ciudadanos de Delfos y eran nombrados de por vida. Además de supervisar el oráculo, los sacerdotes también realizaban sacrificios en otros festivales de Apolo y estaban a cargo de los Juegos Píticos. Los arreglos anteriores, antes de que el templo se dedicara a Apolo, no están documentados.

Los otros oficiantes asociados con el oráculo son menos conocidos. Estos son los hosioi ("ὅσιοι", "santos") y los prophētai ("προφῆται", singular prophētēs). Prophētēs es el origen de la palabra inglesa "prophet", con el significado "uno que predice", "uno que predice". Los prophetai se mencionan en fuentes literarias, pero su función no está clara; se ha sugerido que interpretaron las profecías de Pythia, o incluso reformatearon sus declaraciones en verso, pero también se ha argumentado que el término prophētēs es una referencia genérica a cualquier funcionario de culto de la santuario, incluida la Pitia. Había cinco hosioi, cuyas responsabilidades se desconocen, pero pueden haber estado involucrados de alguna manera con la operación del oráculo.

Procedimiento oracular

En las tradiciones asociadas con Apolo, el oráculo solo daba profecías durante los nueve meses más cálidos de cada año. Durante los meses de invierno, se dice que Apolo abandonó su templo y su lugar lo ocupó su divino medio hermano Dionisio, cuya tumba también estaba dentro del templo. No se sabe si el Oráculo participó con los ritos dionisíacos de las Ménades o las Thyades en la cueva de Korykion en el Monte Parnaso, aunque Plutarco nos informa que su amiga Clea era sacerdotisa tanto de Apolo como de los ritos secretos de Dionisos. Los sacerdotes varones parecen haber tenido sus propias ceremonias para el dios moribundo y resucitador. Se decía que Apolo regresaba a principios de la primavera, el día 7 del mes de Bysios, su cumpleaños. Esto reiteraría las ausencias de la gran diosa Deméter también en invierno, lo que habría sido parte de las tradiciones más antiguas.

Una vez al mes, a partir de entonces, el oráculo se sometería a ritos de purificación, incluido el ayuno, para preparar ceremonialmente a la Pythia para comunicarse con lo divino. El séptimo día de cada mes, sería conducida por dos sacerdotes oraculares asistidos, con el rostro velado en púrpura. Un sacerdote entonces declamaría:

Servidor del Apolo Delphian
Ir a la primavera de Castallian
Lavar en sus pedos plateados,
Y regresa limpiado al templo.
Guarda tus labios de la ofensa
A los que piden oráculos.
Que venga la respuesta de Dios
Puro de toda culpa privada.

La Pythia luego se bañaba desnuda en el manantial Castalian, luego bebía las aguas más sagradas del Cassotis, que fluía más cerca del templo, donde se decía que vivía una náyade que poseía poderes mágicos. Eurípides describió esta ceremonia ritual de purificación, comenzando primero con el sacerdote Ion bailando en el punto más alto del monte Parnaso, cumpliendo con sus deberes dentro del templo y rociando el suelo del templo con agua bendita. Las ceremonias de purificación siempre se realizaban el séptimo día del mes, que era sagrado y estaba asociado con el dios Apolo. Luego, escoltados por los Hosioi, un consejo aristocrático de cinco, con una multitud de sirvientes oraculares, llegarían al templo. Los consultores, que llevaban ramas de laurel sagradas para Apolo, se acercaron al templo a lo largo del sinuoso curso ascendente del Camino Sagrado, trayendo un cabrito joven para sacrificio en el patio delantero del templo y una tarifa monetaria.

Inscrita en una columna en el pronaos (patio delantero) del templo había una enigmática "E" y tres máximas:

1. Te conozco
2. Nada que exceder
3. La seguridad trae la ruina, o "hacer que una promesa y el error es nigh" (clamγγёα πρα δ'."

Estos parecen haber jugado un papel importante en el ritual del templo. Según el ensayo de Plutarco sobre el significado de la "E en Delfos" (la única fuente literaria para la inscripción E), ha habido varias interpretaciones de esta carta. En la antigüedad, el origen de estas frases se atribuía a uno o más de los Siete Sabios de Grecia.

Pythia luego se quitaría el velo púrpura. Llevaría un vestido blanco corto y sencillo. En el fuego del templo de Hestia, se colocaría un cabrito vivo frente al Altar y se rociaría con agua. Si el cabrito temblaba de los cascos hacia arriba, se consideraba un buen augurio para el oráculo, pero si no, se consideraba que el dios había rechazado al investigador y se daba por terminada la consulta. Luego se sacrificó la cabra y, al momento del sacrificio, se examinaron los órganos del animal, particularmente su hígado, para asegurarse de que los signos fueran favorables, y luego se quemaron afuera en el altar de Chios. El humo que se elevaba era una señal de que el oráculo estaba abierto. Luego, el Oráculo descendió al adyton (que en griego significa "inaccesible") y se montó en su asiento de trípode, sosteniendo hojas de laurel y un plato de agua de manantial Kassotis en el que miró. Cerca estaba el omphalos (del griego 'ombligo'), que estaba flanqueado por dos águilas de oro macizo que representaban la autoridad de Zeus y la hendidura de la que salía el pneuma sagrado.

Los peticionarios sortearon para determinar el orden de admisión, pero los representantes de una ciudad-estado o aquellos que trajeron donaciones más grandes a Apollo obtuvieron un lugar más alto en la fila. Cada persona que se acercaba al oráculo iba acompañada de un proxenos específico del estado del peticionario, cuyo trabajo era identificar al ciudadano de su polis. Este servicio también fue pagado.

Plutarco describe los eventos de una sesión en la que los presagios fueron desfavorables, pero no obstante se consultó al Oráculo. Los sacerdotes procedieron a recibir la profecía, pero el resultado fue una reacción histérica incontrolable de la sacerdotisa que resultó en su muerte unos días después.

En momentos en que la Pythia no estaba disponible, los consultores podían obtener orientación haciendo preguntas simples de sí o no a los sacerdotes. Se devolvió una respuesta lanzando frijoles de colores, un color que designaba 'sí', otro 'no'. Poco más se sabe de esta práctica.

Se sabe que entre 535 y 615 de los Oráculos (declaraciones) de Delfos han sobrevivido desde la época clásica, de los cuales se dice que más de la mitad son históricamente precisos (consulte la Lista de declaraciones oraculares de Delfos para ver algunos ejemplos).

Cicerón señaló que no se emprendió ninguna expedición, no se envió ninguna colonia y no se llevó a cabo ningún asunto de ningún individuo distinguido sin la aprobación del oráculo.

Los primeros padres de la iglesia cristiana creían que se permitía que los demonios los ayudaran a propagar la idolatría, para que la necesidad de un salvador fuera más evidente.

Experiencia de los suplicantes

Vista de Delphi con Procesión Sacrifica por Claude Lorrain

En la antigüedad, las personas que acudían al Oráculo para pedir consejo eran conocidas como "consultores", literalmente, "aquellos que buscan consejo". Parecería que el suplicante del oráculo pasaría por un proceso de cuatro etapas, típico de los viajes chamánicos.

• Paso 1: Viaje a Delphi—Los súplicas fueron motivados por alguna necesidad de emprender el largo y a veces arduo viaje para llegar a Delphi con el fin de consultar el oráculo. Este viaje fue motivado por la conciencia de la existencia del oráculo, la creciente motivación por parte del individuo o grupo para emprender el viaje, y la reunión de información sobre el oráculo como respuesta a preguntas importantes.
• Paso 2: Preparación del súplica—Los súplicas fueron entrevistados en preparación de su presentación al Oráculo, por los sacerdotes asistentes. Los casos genuinos fueron ordenados y el súplica tuvo que pasar por rituales que involucraban la enmarcación de sus preguntas, la presentación de regalos al Oráculo y una procesión a lo largo del Camino Sagrado llevando hojas de laurel para visitar el templo, simbólico del viaje que habían hecho.
• Paso 3: Visita al Oráculo—El suplicante sería llevado al templo para visitar el adyton, poner su pregunta a la Pythia, recibir su respuesta y salir. El grado de preparación ya pasado significaría que el súplica ya estaba en un estado muy excitado y meditativo, similar al viaje chamánico elaborado en el artículo.
• Paso 4: Regresa a casa—Los Oracles estaban destinados a dar consejos para dar forma a la acción futura, que estaba destinada a ser implementada por el suplicante, o por aquellos que habían patrocinado al suplicante para visitar el Oráculo. La validez de la declaración oracular fue confirmada por las consecuencias de la aplicación del oráculo a la vida de las personas que buscaban orientación oracular.

Templo de Apolo

Fotografía moderna de las ruinas del Templo de Apolo en Delphi

Las ruinas del Templo de Delfos visibles hoy en día datan del siglo IV a. C. y son de un edificio dórico periférico. Fue erigido sobre los restos de un templo anterior, fechado en el siglo VI a. C., que a su vez se erigió en el lugar de una construcción del siglo VII a. C. atribuida a los arquitectos Trofonio y Agamedes.

El templo del siglo VI a. C. recibió el nombre de "Templo de Alcmaeonidae" en homenaje a la familia ateniense que financió su reconstrucción tras un incendio que destruyó la estructura original. El nuevo edificio era un templo dórico hexástilo de 6 por 15 columnas. Este templo fue destruido en el año 373 a. C. por un terremoto. Las esculturas del frontón son un homenaje a Praxias y Andróstenes de Atenas. De una proporción similar al segundo templo, conservó el patrón de columnas de 6 por 15 alrededor del estilobato. En el interior estaba el adyton, el centro del oráculo de Delfos y sede de Pythia. El templo tenía tallada la declaración 'Conócete a ti mismo', una de las máximas de Delfos (y algunos escritores griegos modernos dicen que el resto fue grabado), y las máximas fueron atribuidas a Apolo y dadas a través de los Oracle y/o los Siete Sabios de Grecia ("conócete a ti mismo" tal vez también atribuido a otros filósofos famosos).

El templo sobrevivió hasta el año 390 d. C., cuando el emperador romano Teodosio I silenció el oráculo al destruir el templo y la mayoría de las estatuas y obras de arte para eliminar todo rastro de paganismo.

Explicaciones científicas

Humos y vapores

Sacerdote de Delphi (1891) de Juan Collier, mostrando a la Pitia sentado en un trípode con vapor que se eleva de una grieta en la tierra debajo de ella

Ha habido muchos intentos de encontrar una explicación científica para la inspiración de Pythia. Más comúnmente, estos se refieren a una observación hecha por Plutarco, quien presidió como sumo sacerdote en Delfos durante varios años, quien afirmó que sus poderes oraculares parecían estar asociados con los vapores de las aguas de manantial de Kerna que fluían debajo del templo. A menudo se ha sugerido que estos vapores pueden haber sido gases alucinógenos.

Investigaciones geológicas recientes han demostrado que las emisiones de gas de un abismo geológico en la tierra podrían haber inspirado al oráculo de Delfos a "conectarse con lo divino". Algunos investigadores sugieren la posibilidad de que el gas etileno causara el estado de inspiración de Pythia, según los síntomas coincidentes, el uso de etileno como anestésico y el olor de la cámara, como lo describe Plutarco. Se han encontrado rastros de etileno en las aguas del manantial Castallian, que ahora se desvía en gran parte para el suministro de agua de la ciudad de la ciudad moderna de Delphi. Sin embargo, Lehoux argumenta que el etileno es "imposible" y el benceno está "crucialmente subdeterminado". Otros argumentan, en cambio, que el metano podría haber sido el gas emitido desde el abismo, o CO
₂ y H
₂S, argumentando que el abismo en sí podría haber sido una ruptura sísmica del suelo.

La adelfa, en la literatura toxicológica contemporánea, también ha sido considerada responsable de contribuir con síntomas similares a los de la Pythia. La Pitia usaba la adelfa como complemento durante el procedimiento oracular, masticando sus hojas e inhalando su humo. Las sustancias tóxicas de la adelfa provocan síntomas similares a los de la epilepsia, la "enfermedad sagrada", que podría haber significado la posesión de la Pitia por el espíritu de Apolo, convirtiendo a Pitia en su portavoz y profetisa. Los vapores de adelfa (el "espíritu de Apolo") podrían haberse originado en un brasero ubicado en una cámara subterránea (el antron) y haber escapado a través de una abertura (el "abismo") en el suelo del templo. Esta hipótesis encaja perfectamente con los hallazgos de las excavaciones arqueológicas que revelaron un espacio subterráneo bajo el templo. Esta explicación arroja luz sobre el supuesto espíritu y abismo de Delfos, que ha sido objeto de intenso debate e investigación interdisciplinaria durante los últimos cien años.

Independientemente de los humos que existieran en el abismo, los meses de invierno traerían un clima más fresco, lo que disminuiría la liberación de gases en la cámara. Esto ofrece una explicación plausible de la ausencia de deidades de verano en los meses de invierno. Un gas tóxico también explica la razón por la que Pythia solo podía aventurarse en su cámara oracular una vez al mes, tanto para coincidir con la concentración correcta de gases como para prolongar la vida ya corta de Pythia al limitar su exposición a tales humos.

Excavaciones

A partir de 1892, un equipo de arqueólogos franceses dirigido por Théophile Homolle del Collège de France excavó el sitio en Delphi. Contrariamente a la literatura antigua, no encontraron fisuras ni medios posibles para la producción de humos.

Adolphe Paul Oppé publicó un artículo influyente en 1904, que hizo tres afirmaciones cruciales: Nunca existió un abismo o vapor; ningún gas natural podría crear visiones proféticas; y los incidentes registrados de una sacerdotisa que sufrió reacciones violentas ya menudo mortales no concordaban con los informes más habituales. Oppé explicó todo el testimonio antiguo como informes de viajeros crédulos engañados por guías locales astutos que, creía Oppé, inventaron los detalles de un abismo y un vapor en primer lugar.

De acuerdo con esta declaración definitiva, académicos como Frederick Poulson, E.R. Dodds, Joseph Fontenrose y Saul Levin afirmaron que no había vapores ni abismos. Durante las décadas siguientes, los científicos y académicos creyeron que las antiguas descripciones de un pneuma sagrado e inspirador eran falaces. Durante 1950, el helenista francés Pierre Amandry, que había trabajado en Delfos y luego dirigió las excavaciones francesas allí, estuvo de acuerdo con los pronunciamientos de Oppé, afirmando que las emisiones gaseosas ni siquiera eran posibles en una zona volcánica como Delfos. Sin embargo, ni Oppé ni Amandry eran geólogos, y ningún geólogo había estado involucrado en el debate hasta ese momento.

Sin embargo, un nuevo examen posterior de las excavaciones francesas ha demostrado que este consenso puede haber sido erróneo. Broad (2007) demuestra que una fotografía francesa del interior excavado del templo muestra claramente un estanque con forma de manantial, así como una serie de pequeñas fisuras verticales, lo que indica numerosos caminos por los cuales los vapores podrían ingresar a la base del templo.

Durante la década de 1980, el equipo interdisciplinario del geólogo Jelle Zeilinga de Boer, el arqueólogo John R. Hale, el químico forense Jeffrey P. Chanton y el toxicólogo Henry R. Spiller investigaron el sitio en Delphi usando esta fotografía y otras fuentes como evidencia. como parte de una encuesta de las Naciones Unidas de todas las fallas activas en Grecia.

Jelle Zeilinga de Boer vio evidencia de una línea de falla en Delfos que yacía debajo del templo en ruinas. Durante varias expediciones, descubrieron dos fallas principales, una de norte a sur, la falla de Kerna, y la otra de este a oeste, la falla de Delfos, que corre paralela a la costa del golfo de Corinto. La grieta del Golfo de Corinto es uno de los sitios geológicamente más activos de la Tierra; los cambios allí imponen inmensas tensiones en las líneas de falla cercanas, como las que se encuentran debajo de Delphi. Las dos fallas se cruzan y se cruzan justo debajo de donde probablemente se encontraba adyton. (La cámara del oráculo original y real había sido destruida por las fallas en movimiento, pero existe una fuerte evidencia estructural que indica dónde es más probable que se ubicara).

También encontraron evidencia de pasajes y cámaras subterráneos, y desagües para agua de manantial. Además, descubrieron en el sitio formaciones de travertino, una forma de calcita creada cuando el agua fluye a través de la piedra caliza y disuelve el carbonato de calcio, que luego se vuelve a depositar. Investigaciones posteriores revelaron que en las profundidades de la región de Delphi se encuentra un depósito bituminoso, rico en hidrocarburos y lleno de brea, que tiene un contenido petroquímico de hasta el 20 %. La fricción creada por los terremotos calienta las capas bituminosas, lo que resulta en la vaporización de los hidrocarburos que suben a la superficie a través de pequeñas fisuras en la roca.

Ilusiones en el adyton

Se ha discutido cómo se organizó el adyton, pero parece claro que este templo no se parecía a ningún otro en la antigua Grecia. La pequeña cámara estaba ubicada debajo del piso principal del templo y desplazada hacia un lado, quizás construida específicamente sobre las fallas de cruce. La cámara íntima permitía contener los vapores que escapaban en cuartos lo suficientemente cerca como para provocar efectos intoxicantes. Plutarco informa que el templo se llenó de un olor dulce cuando la "deidad" era presente:

No a menudo ni con regularidad, pero ocasionalmente y fortuitamente, la habitación en la que se sientan los consultores del dios está llena de una fragancia y brisa, como si el adyton estaban enviando las esencias de los perfumes más dulces y caros de una primavera (Plutarch Moralia 437c).

La investigación de De Boer lo llevó a proponer el etileno como un gas conocido por poseer este olor dulce. El toxicólogo Henry R. Spiller afirmó que la inhalación de incluso una pequeña cantidad de etileno puede causar tanto trances benignos como experiencias psicodélicas eufóricas. Otros efectos incluyen el desapego físico, la pérdida de inhibiciones, el alivio del dolor y cambios de humor rápidos sin adormecer la conciencia. También señaló que las dosis excesivas pueden causar confusión, agitación, delirio y pérdida de la coordinación muscular.

La anestesióloga Isabella Coler Herb descubrió que una dosis de gas etileno de hasta el 20 % inducía un trance en el que los sujetos podían sentarse, escuchar preguntas y responderlas lógicamente, aunque con patrones de habla alterados, y podían perder algo de conciencia y sensibilidad en sus manos y pies. Después de la recuperación, no tenían ningún recuerdo de lo que había sucedido. Con una dosis superior al 20%, los pacientes perdían el control de sus extremidades y podían retorcerse salvajemente, gimiendo y tambaleándose. Todos estos síntomas alucinógenos coinciden con la descripción de Plutarco de la Pitia, a quien había presenciado muchas veces.

Durante 2001, muestras de agua del manantial de Kerna, cuesta arriba desde el templo y ahora desviado a la ciudad cercana de Delphi, arrojaron evidencia de 0,3 partes por millón de etileno. Es probable que en la antigüedad surgieran concentraciones más altas de etileno u otros gases en el templo a partir de estos manantiales. Si bien es probable en el contexto de la teoría del gas etileno, no tenemos evidencia para respaldar la declaración de disminución de la concentración de etileno.

Los frecuentes terremotos producidos por la ubicación de Grecia en la intersección en conflicto de tres placas tectónicas podrían haber causado el agrietamiento observado de la piedra caliza y la apertura de nuevos canales para los hidrocarburos que ingresan a las aguas que fluyen del Kassotis. Esto haría que la mezcla de etileno fluctuara, aumentando y disminuyendo la potencia de la droga. Se ha sugerido que la disminución del Oráculo después de la era del emperador romano Adriano se debió en parte a un largo período sin terremotos en la zona.

Referencias generales

Fuentes antiguas