Phowa

Phowa (tibetano: འཕོ་བ་, Wylie: ' pho ba, sánscrito: saṃkrānti) es una práctica tántrica que se encuentra tanto en el hinduismo como en el budismo. Puede describirse como "transferencia de la conciencia en el momento de la muerte", "transferencia del flujo mental", "la práctica de la muerte consciente" o "iluminación sin meditación"(Wylie: ma-sgom sangs-rgyas). En el budismo tibetano phowa es uno de los Seis yogas de Naropa y también aparece en muchos otros linajes y sistemas de enseñanza.

Lama Thubten Yeshe enseñó sobre el tema de phowa que “Tenemos que elegir el momento adecuado para transferir nuestra conciencia; no se nos permite hacerlo en el momento equivocado porque eso se convierte en un suicidio”.

Fuera del budismo "Esta controvertida técnica esotérica (Skt.utkrānti), mediante la cual un practicante tántrico puede cortar su conexión con el cuerpo físico, se conoce con la referencia india de 'yogui' o suicidio espiritual. Se la menciona en muchos Saiva escrituras, en un Vaisnava Samhita, y un puñado de Sākta Tantras.

Solicitud

El método se puede aplicar en el momento de la muerte, según la creencia budista Vajrayāna, transferir la conciencia a través de la parte superior de la cabeza directamente al campo de Buda de su elección. Al hacerlo, uno pasa por alto algunas de las experiencias típicas que se dice que ocurren después de la muerte. Ejemplos de destinos son Sukhāvatī, Abhirati, Ghanavyūha, Aṭakāvatī, el monte Potala, la montaña de color cobre (Wylie: Zangs-mdog dpal-ri) y Tuṣita; el más popular en el budismo chino, japonés y tibetano es Sukhavati. Phowa también es realizado por especialistas (Wylie: 'pho-'debs bla-ma) en nombre del difunto, como un ritual post-mortem.

En el contexto del budismo occidental, la práctica de Phowa se ha vuelto muy conocida en dos grupos muy extendidos en Europa y América. En Rigpa, que fue fundado por Sogyal Rinpoche en 1979. El Budismo Camino del Diamante fue fundado en 1972 por Lama Ole Nydahl y Hannah Nydahl, ofrece cursos intensivos a partir de una transmisión Nyngma y Karma Kagyu, en los que se logran los signos externos.

Señales de éxito

La marca de una práctica exitosa de phowa es una pequeña gota de sangre directamente desde el centro del vértice. Para demostrar una práctica exitosa, tradicionalmente se empujó una hierba Kusha en la pequeña abertura creada en la fontanela. Según Khenpo Tsultrim Lodrö, la "marca de un Phowa exitoso es que después de la muerte, hay una pérdida visible de cabello, una protuberancia o un líquido amarillo que se filtra alrededor del vértice" en la coronilla de la cabeza.

Linajes

El linaje principal de phowa es uno de los Seis yogas de Naropa, aunque también existen otras transmisiones. El chöd incluye dentro de sus auspicios aspectos de phowa sadhana.

El linaje Kagyu phowa es de los Seis yogas de Naropa. Nāropa lo recibió del indio mahāsiddha Tilopa y luego se lo pasó a su discípulo tibetano Marpa.

Las enseñanzas de Nāropa describen un segundo método de 'pho-ba que implica la transferencia de la conciencia de uno a otro cuerpo (Wylie: 'pho-ba grong-'jug). La consulta de Milarepa con respecto a estas enseñanzas obligó a Marpa a buscar tratados explicativos sobre el tema entre sus manuscritos indios y, al no encontrar ninguno, a regresar a la India para obtener más escrituras.

La escuela de budismo tibetano Drikung Kagyu es conocida por sus enseñanzas phowa. Una importante peregrinación y celebración cultural se conoce en el mundo tibetano como el Gran Drikung Phowa (Wylie: 'Bri-gung' pho-ba chen-mo). Este festival se celebraba tradicionalmente una vez cada ciclo calendárico de doce años, y su última celebración tuvo lugar en agosto de 1992 en gTer-sgrom, Tíbet central, después de una pausa de 36 años debido a una prohibición impuesta por las autoridades chinas. Choeje Ayang Rinpoche del este del Tíbet pertenece a la escuela Drikung y es una autoridad en los rituales budistas del más allá; da enseñanzas e iniciaciones a la práctica de phowa anualmente en Bodh Gaya, India.

Algunos linajes de phowa incluyen un rito de incisión, o apertura del sahasrara en el cenit craneal, para ayudar con la transferencia.

Según las enseñanzas del Vajrayana, el método tántrico phowa es beneficioso tanto si el ser es espiritual como si no, y puede practicarse de forma anónima. El ritual será poderoso si un budista muestra preocupación por el bienestar del ser.

En Dzogchen

Aquellos seres de facultades menores y potencial limitado no alcanzarán el despertar durante el bardo pero podrán transferir su conciencia (una práctica llamada phowa) a una tierra pura una vez que hayan llegado al "bardo de la existencia". Una vez que alcancen este bardo, reconocerán que han muerto y luego recordarán al gurú con fe y recordarán las instrucciones. Entonces pensarán en la tierra pura y sus cualidades y allí renacerán. En una tierra pura, los seres pueden escuchar el Dharma enseñado directamente por Vajrasattva o algún otro Buda. Jigme Lingpa recomienda que uno también practique esto en la vida diaria. Una forma de hacer esto es la siguiente:

al quedarse dormido por la noche, uno debe pensar con intensa concentración: '¡Me estoy muriendo, así que debo reconocer las etapas de disolución e ir al reino puro del nirmanakaya natural!' Luego, uno se dormirá visualizando la disposición y las cualidades del reino de nirmanakaya. Entre sesiones [de práctica], como se mencionó anteriormente, es esencial haber desarrollado la habilidad de entrenar la conciencia que cabalga los vientos.

Shugchang, et al. , en una exégesis del Zhitro, discute phowa en Dzogchen:

Phowa tiene muchos significados diferentes; en tibetano significa "transferir conciencia". La forma más alta se conoce como phowa del dharmakaya, que es la meditación en la gran perfección. Cuando haces la meditación Dzogchen, no hay necesidad de transferir nada, porque no hay nada que transferir, ningún lugar para transferirlo, ni nadie para hacerlo. Esa es la práctica phowa más elevada y grandiosa.

En los principios del yoga y el tantra indios

El texto tántrico sánscrito Mālinīvijayottaratantra, un texto shaivista no dual de finales del primer milenio EC incluye un capítulo sobre el suicidio yóguico. La práctica yóguica puede ser tan antigua como en el Pātañjalayogaśāstra de Patañjali (325-425 EC), donde parece mencionarse en el sūtra 3.39.