Philia

Philia (del griego antiguoφιλία philía), a menudo traducida como "forma más alta de amor", es una de las cuatro palabras griegas antiguas para amor: philia, storge, agape y eros. En la Ética a Nicómaco de Aristóteles, philia suele traducirse como "amistad" o afecto. Todo lo contrario se llama fobia.

La visión de Aristóteles

Como señala Gerard Hughes, en los Libros VIII y IX de su Ética a Nicómaco, Aristóteles da ejemplos de philia que incluyen:jóvenes amantes (1156b2), amigos de toda la vida (1156b12), ciudades entre sí (1157a26), contactos políticos o comerciales (1158a28), padres e hijos (1158b20), compañeros de viaje y compañeros de soldados (1159b28), miembros de la misma sociedad religiosa (1160a19), o de la misma tribu (1161b14), un zapatero y la persona que le compra. (1163b35)

Todas estas diferentes relaciones implican llevarse bien con alguien, aunque Aristóteles a veces da a entender que se requiere algo más parecido a una simpatía real. Cuando habla del carácter o disposición que cae entre la obsequiosidad o la adulación por un lado y la hosquedad o pendenciero por el otro, dice que este estado:no tiene nombre, pero parecería ser más como [philia]; porque el carácter de la persona en el estado intermedio es exactamente lo que queremos decir cuando hablamos de un amigo decente, excepto que el amigo también nos quiere. (1126b21)

Este pasaje también indica que, aunque es amplia, la noción de philia debe ser mutua y, por lo tanto, excluye las relaciones con objetos inanimados, aunque se permite la philia con animales, como las mascotas (ver 1155b27-31).

En su Retórica, Aristóteles define la actividad involucrada en philia (τὸ φιλεῖν) como:querer para alguien lo que se cree bueno, por sí mismo y no por uno mismo, y estar inclinado, en la medida de lo posible, a hacer tales cosas por él. (1380b36–1381a2)

John M. Cooper argumenta que esto indica:que la idea central de φιλíα es la de hacer el bien a alguien por su propio bien, por preocupación por él (y no, o no meramente, por preocupación por uno mismo). [... Por lo tanto] las diferentes formas de φιλíα [como se enumeran anteriormente] podrían verse como diferentes contextos y circunstancias en los que puede surgir este tipo de bien mutuo.

Aristóteles considera que la philia es tanto necesaria como un medio para la felicidad ("nadie elegiría vivir sin amigos, incluso si tuviera todos los demás bienes" [1155a5–6]) como noble o fina (καλόν) en sí misma.

Tipos

Aristóteles divide las amistades en tres tipos, según el motivo para formarlas: amistades de utilidad, amistades de placer y amistades de bien.

Las amistades de utilidad son relaciones formadas sin tener en cuenta a la otra persona en absoluto. La compra de mercancías, por ejemplo, puede requerir conocer a otra persona, pero por lo general solo requiere una relación muy superficial entre el comprador y el vendedor. En inglés moderno, las personas en una relación de este tipo ni siquiera serían llamadas amigos, sino conocidos (si es que se recordaron después). La única razón por la que estas personas se comunican es para comprar o vender cosas, lo cual no es algo malo, pero tan pronto como desaparece esa motivación, también desaparece la relación entre las dos personas, a menos que se encuentre otra motivación. Las quejas y las peleas generalmente solo surgen en este tipo de amistad.

En el siguiente nivel, las amistades de placer se basan en el puro deleite en la compañía de otras personas. Las personas que beben juntas o comparten un pasatiempo pueden tener este tipo de amistades. Sin embargo, estos amigos también pueden separarse, en este caso si ya no disfrutan de la actividad compartida o si ya no pueden participar juntos.

Las amistades de los buenos son aquellas en las que ambos amigos disfrutan del carácter del otro. Mientras ambos amigos mantengan caracteres similares, la relación perdurará ya que el motivo detrás de esto es el cuidado del amigo. Este es el nivel más alto de philia, y en inglés moderno podría llamarse verdadera amistad.Ahora bien, es posible que tanto las personas malas [ como las buenas ] sean amigas entre sí por placer o utilidad, que las personas decentes sean amigas de las personas bajas, y que alguien sin carácter sea amigo de alguien con cualquier carácter. Claramente, sin embargo, solo las buenas personas pueden ser amigas entre sí debido a la otra persona misma; porque los malos no se complacen unos en otros si no obtienen ningún beneficio. (1157a18-21)

No todos los lazos de philia implican reciprocidad señala Aristóteles. Algunos ejemplos de estos pueden incluir el amor de padre a hijo, de mayor a menor o de gobernante a súbdito. Sin embargo, en general, los lazos de philia son simétricos.

Si philia es un tipo de amor, Thomas Jay Oord ha argumentado que debe definirse para no contradecir el amor. Oord define philia como una respuesta intencional para promover el bienestar al cooperar o hacerse amigo de otros. Y su philia no es sólo ese significado. La philia también otorga a los humanos una auténtica amistad.

Autosuficiencia

Aristóteles reconoce que existe un conflicto aparente entre lo que dice sobre la philia y lo que dice en otros lugares (y lo que se sostiene ampliamente en ese momento) sobre la naturaleza autosuficiente de la vida plena:se dice que las personas benditamente felices y autosuficientes no tienen necesidad de amigos. Porque ya tienen [todos] los bienes, y por lo tanto, siendo autosuficientes, no necesitan nada añadido. (1169b4–6)

Ofrece varias respuestas. El primero se basa en la bondad inherente de actuar y preocuparse por los demás ("la persona excelente trabaja por sus amigos y por su país natal, y morirá por ellos si es necesario" [1169a19-20]); por lo tanto, ser una persona totalmente virtuosa y realizada implica necesariamente tener otros por los que uno se preocupe; sin ellos, la vida de uno está incompleta:la vida del solitario es dura, ya que no le es fácil estar continuamente activo por sí mismo; pero en relación con los demás y en su compañía es más fácil. (1170a6–8)

La segunda respuesta de Aristóteles es: "la buena vida en común permite el cultivo de la virtud" (1170a12). Finalmente, argumenta que el amigo de uno es "otro mismo", por lo que el placer que la persona virtuosa obtiene de su propia vida también se encuentra en la vida de otra persona virtuosa. "Quien quiera ser feliz, pues, debe tener excelentes amigos" (1170b19).

Altruismo y egoísmo

Para Aristóteles, para sentir la forma más alta de philia por otro, uno debe sentirla por sí mismo; el objeto de philia es, después de todo, "otro mismo". Esto por sí solo no compromete a Aristóteles con el egoísmo, por supuesto. El amor propio no solo no es incompatible con el amor a los demás, sino que Aristóteles tiene cuidado de distinguir el tipo de amor propio que se condena (atribuido a "aquellos que se otorgan a sí mismos la mayor parte del dinero, los honores y los placeres corporales". estos son los bienes deseados y ansiosamente buscados por muchos en la suposición de que son los mejores" [1168b17-19]) de lo que debe ser admirado (atribuido a alguien que "siempre está deseoso sobre todo de realizar acciones justas o moderadas o cualquier otras acciones de acuerdo con las virtudes, y en general siempre gana para sí lo que es bueno [noble, bueno]" [1168b25-27]).la buena persona debe amarse a sí misma, ya que se ayudará a sí misma y beneficiará a los demás al realizar buenas acciones. Pero el vicioso no debe amarse a sí mismo, ya que se dañará tanto a sí mismo como a sus prójimos siguiendo sus bajos sentimientos. (1169a12-15)

Sin embargo, Aristóteles también sostiene que, como dice Hughes: "[l] a única razón justificable en última instancia para hacer algo es que actuar de esa manera contribuirá a una vida plena". Así, los actos de philia pueden parecer esencialmente egoístas, realizados aparentemente para ayudar a otros, pero en realidad destinados a aumentar la felicidad del agente. Esto, sin embargo, confunde la naturaleza de la acción con su motivación; el bueno no realiza una acción para ayudar a una amiga porque le dará plenitud; lo realiza para ayudar al amigo, y al hacerlo hace felices tanto a su amigo como a ella misma. La acción es así buena tanto en sí misma como por el efecto que tiene sobre la felicidad del agente.