Peter Berger

Peter Ludwig Berger (17 de marzo de 1929 - 27 de junio de 2017) fue un sociólogo y teólogo protestante estadounidense nacido en Austria. Berger se hizo conocido por su trabajo en sociología del conocimiento, sociología de la religión, estudio de la modernización y contribuciones teóricas a la teoría sociológica.

Se podría decir que Berger es mejor conocido por su libro, en coautoría con Thomas Luckmann, La construcción social de la realidad: un tratado en la sociología del conocimiento (Nueva York, 1966), que se considera uno uno de los textos más influyentes en la sociología del conocimiento y jugó un papel central en el desarrollo del construccionismo social. En 1998, la Asociación Internacional de Sociología nombró este libro como el quinto libro más influyente escrito en el campo de la sociología durante el siglo XX. Además de este libro, algunos de los otros libros que Berger ha escrito incluyen: Invitación a la sociología: una perspectiva humanista (1963); Un rumor sobre ángeles: la sociedad moderna y el redescubrimiento de lo sobrenatural (1969); y El dosel sagrado: elementos de una teoría sociológica de la religión (1967).

Berger pasó la mayor parte de su carrera enseñando en la Nueva Escuela de Investigación Social, en la Universidad de Rutgers y en la Universidad de Boston. Antes de jubilarse, Berger había estado en la Universidad de Boston desde 1981 y era director del Instituto para el Estudio de la Cultura Económica.

Biografía

Vida familiar

Peter Ludwig Berger nació el 17 de marzo de 1929 en Viena, Austria, hijo de George William y Jelka (Loew) Berger, judíos conversos al cristianismo. Emigró a los Estados Unidos poco después de la Segunda Guerra Mundial en 1946 a la edad de 17 años y en 1952 se naturalizó como ciudadano. Murió el 27 de junio de 2017 en su casa de Brookline, Massachusetts, después de una enfermedad prolongada.

El 28 de septiembre de 1959 se casó con Brigitte Kellner, una eminente socióloga que formaba parte del cuerpo docente del Wellesley College y de la Universidad de Boston, donde era presidenta del departamento de sociología de ambas escuelas. Brigitte nació en Alemania del Este en 1928. Se mudó a los Estados Unidos a mediados de los años cincuenta. Fue una socióloga que se centró en la sociología de la familia, sosteniendo que la familia nuclear fue una de las principales causas de la modernización. Aunque estudió las familias tradicionales, apoyó las relaciones entre personas del mismo sexo. Estuvo en las facultades de Hunter College de la City University de Nueva York, Long Island University, Wellesley College y Boston University. Además, fue autora de Sociedades en cambio (1971), La mente sin hogar (1974), La guerra por la familia (1984), y La familia en la edad moderna (2002). Brigitte Kellner Berger murió el 28 de mayo de 2015.

Tuvieron dos hijos, Thomas Ulrich Berger y Michael George Berger. El propio Thomas es un estudioso de las relaciones internacionales, ahora profesor de la Escuela Pardee de Estudios Globales de la Universidad de Boston y autor de Guerra, culpa y política mundial después de la Segunda Guerra Mundial (2012) y Culturas. de Antimilitarismo: Seguridad Nacional en Alemania y Japón (2003).

Educación y carrera

Después de la toma nazi de Austria en 1938, Berger y su familia emigraron a Palestina, entonces bajo dominio británico. Asistió a una escuela secundaria británica, St. Luke. Tras los bombardeos alemanes de Haifa, fue evacuado al Monte Carmelo, donde desarrolló su interés por la religión que duraría toda su vida. En 1947 Berger y su familia emigraron nuevamente, esta vez a Estados Unidos, donde se establecieron en la ciudad de Nueva York. Berger asistió al Wagner College para obtener su Licenciatura en Artes y recibió su maestría y doctorado en la New School for Social Research de Nueva York en 1954. Berger, en sus memorias, se describió a sí mismo como un "sociólogo accidental", y se matriculó aquí. en un esfuerzo por aprender sobre la sociedad estadounidense y ayudar a convertirse en ministro luterano, y aprender con Alfred Schütz. En 1955 y 1956 trabajó en la Evangelische Akademie en Bad Boll, Alemania Occidental. De 1956 a 1958, Berger fue profesor asistente en la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro; de 1958 a 1963 fue profesor asociado en el Seminario Teológico de Hartford. Las siguientes etapas de su carrera fueron cátedras en la New School for Social Research, la Universidad de Rutgers y el Boston College. Desde 1981 Berger fue profesor universitario de Sociología y Teología en la Universidad de Boston. Se retiró de la BU en 2009. En 1985 fundó el Instituto para el Estudio de la Cultura Económica, que luego se transformó en el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA), y ahora forma parte de la Escuela Pardee de Estudios Globales de la Universidad de Boston.. Siguió siendo Director de CURA de 1985 a 2010.

Los artículos originales de Peter L. Berger están depositados en el Archivo de Ciencias Sociales de Konstanz.

CURAR

Berger fundó el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales de la Universidad de Boston en 1985. Es un centro mundial de investigación, educación y estudios públicos sobre religión y asuntos mundiales. Algunas de las preguntas que intenta responder son: ¿Cómo afectan la religión y los valores al desarrollo político, económico y ético público en todo el mundo? Desafiando pronósticos anteriores, ¿por qué los actores e ideas religiosos se han vuelto más y no menos poderosos a nivel global en los últimos años? y En un mundo de creciente diversidad religiosa y ética, ¿cuáles son las implicaciones del resurgimiento de la religión pública para la ciudadanía, la democracia y la coexistencia civil? CURA tiene más de 140 proyectos en 40 países.

Puntos de vista religiosos

Berger era un conservador cristiano luterano moderado cuyo trabajo en teología, secularización y modernidad en ocasiones ha desafiado las opiniones de la sociología dominante contemporánea que tiende a alejarse de cualquier pensamiento político de derecha. Sin embargo, en última instancia, el enfoque de Berger hacia la sociología fue humanista con especial énfasis en la sociología “libre de valores”. análisis.

Pensamiento sociológico

La construcción social de la realidad

Como se explica en el libro de Berger y Thomas Luckmann La construcción social de la realidad (1966), los seres humanos construyen una realidad social compartida. Esta realidad incluye cosas que van desde el lenguaje ordinario hasta las instituciones de gran escala. Nuestras vidas se rigen por el conocimiento que tenemos sobre el mundo y utilizamos la información que es relevante para nuestras vidas. Tomamos en cuenta los esquemas tipográficos, que son supuestos generales sobre la sociedad. Cuando uno se encuentra con un nuevo esquema, debe compararlo con los que ya están establecidos en su mente y determinar si debe conservarlos o reemplazar los antiguos por otros nuevos. La estructura social es el total de todos estos esquemas tipificadores. Si bien Alfred Schutz (1899-1959) no elaboró una sociología del conocimiento, Berger y Luckmann reconocen la centralidad de Schutz. por su comprensión de qué ingredientes teóricos deberían añadirse.

La realidad de la vida cotidiana

Berger y Luckmann presentan "la realidad de la vida cotidiana" como la esfera de la realidad que incide más intensa e inmediatamente en la existencia humana. La vida cotidiana contrasta con otras esferas de la realidad (mundos oníricos, teatro) y la persona la considera objetiva, intersubjetiva (compartida con los demás) y evidente por sí misma. La vida se ordena espacial y temporalmente. El orden espacial permite la interacción con otras personas y objetos; la capacidad humana para manipular zonas del espacio puede cruzarse con la capacidad de otro.

La realidad de la vida cotidiana se da por sentado como realidad. No requiere una verificación adicional más allá de su simple presencia. Es simplemente allí, como la facticidad auto-evidente y convincente.

Las interacciones sociales en la vida cotidiana favorecen los encuentros personales cara a cara como los mejores escenarios donde los seres humanos realmente pueden conectarse entre sí a través de interacciones. Los humanos perciben al otro en estas interacciones como más real de lo que ellos mismos percibirían; Podemos ubicar a una persona en la vida cotidiana al verla, pero necesitamos contemplar nuestra propia ubicación en el mundo, ya que no es tan concreta. Berger cree que, aunque te conoces a ti mismo en una escala mucho más profunda que a la otra persona, ella es más real para ti porque constantemente está haciendo "lo que él es" como si fuera una persona. disponible para ti. Es difícil reconocer "lo que soy" sin separarse de la conversación y reflexionar sobre ella. Incluso entonces, esa autorreflexión es causada por las interacciones de la otra persona que conducen a esa autocontemplación.

El lenguaje es imperativo para la comprensión de la vida cotidiana. Las personas comprenden el conocimiento a través del lenguaje. El conocimiento relevante para nosotros es el único conocimiento necesario para nuestra supervivencia, pero los humanos interactúan compartiendo y conectando las estructuras relevantes de nuestras vidas entre sí. El lenguaje ayuda a crear símbolos compartidos y reservas de conocimiento, y la participación en estas cosas nos hace inherentemente participar en la sociedad.

La realidad social en dos niveles

La realidad social existe tanto en el nivel subjetivo como en el objetivo. En el nivel subjetivo, las personas encuentran la realidad personalmente significativa y creada por los seres humanos en aspectos como las amistades personales. En el nivel objetivo, la gente encuentra la realidad en aspectos como las burocracias gubernamentales y las grandes corporaciones, donde la realidad se considera más fuera del control de uno.

La sociedad como objetiva y subjetiva

Objetivamente, el orden social es un producto de nuestra empresa social: es un proceso continuo que resulta de la actividad humana. Las instituciones son producto de la historicidad y la necesidad de controlar la habitualización humana (los comportamientos o patrones repetidos). La naturaleza compartida de estas experiencias y su carácter común da como resultado una sedimentación, lo que significa que pierden su memorabilidad. Muchos comportamientos pierden significados institucionales sedimentados. El orden institucional implica roles específicos que deben desempeñar las personas. Se considera que estos roles se desempeñan como esta figura objetiva: un empleado no es juzgado como un ser humano sino por el rol que ha asumido.

El proceso de construcción de una realidad construida socialmente se desarrolla en tres fases:

• Inicialmente, la externalización es el primer paso en el que los humanos derraman significado (tanto mental como físico) en su realidad, creando así cosas a través del lenguaje. En la externalización, los actores sociales crean sus mundos sociales y se ve a través de la acción.
• Después de eso, la realidad se establece por los productos de externalización a través del curso de la objetividad (cosas e ideas "duran" en un sentido). La gente ve una práctica social o una institución como una realidad objetiva que no puede cambiarse, como algo como el lenguaje.
• Por último, esta realidad recién hecha y hecha por el hombre (o sociedad) tiene un efecto sobre los propios seres humanos. En esta tercera fase, la internalización, el mundo externo, objetivo a una persona se convierte en parte de su mundo interno y subjetivo. Como actores sociales interiorizamos normas y valores, aceptandolos como dados, y los hacemos realidad.

Niveles de socialización

Subjetivamente, experimentamos una primera y una segunda socialización en la sociedad. En primer lugar, los familiares y amigos lo socializan en el mundo durante la infancia. En segundo lugar, durante la edad adulta, uno internaliza los "submundos" institucionales; ocupar diversos puestos en la economía. Mantenemos nuestro mundo subjetivo a través de la reafirmación con las interacciones sociales con los demás. Nuestra identidad y nuestra sociedad se consideran dialécticamente relacionadas: nuestra identidad está formada por procesos sociales, que a su vez están ordenados por nuestra sociedad. Berger y Luckmann consideran que la socialización es muy poderosa y capaz de influir en aspectos como las elecciones sexuales y nutricionales. Las personas tienen la capacidad de hacer lo que quieran en estas esferas, pero la socialización hace que las personas solo elijan ciertas parejas sexuales o ciertos alimentos para satisfacer sus necesidades biológicas.

Perspectiva humanista

La perspectiva humanista generalmente está fuera de la sociología contemporánea dominante. Se considera una visión que se relaciona más con las humanidades (literatura, filosofía) que con las ciencias sociales. Su finalidad última es liberar a la sociedad de ilusiones para contribuir a hacerla más humana. En este sentido, somos los "títeres de la sociedad", pero la sociología nos permite ver los hilos a los que estamos atados, lo que ayuda a liberarnos. La Invitación a la sociología de Berger describe su enfoque del campo de la sociología en estos términos humanistas. Metodológicamente, los sociólogos deberían intentar comprender y observar el comportamiento humano fuera del contexto de su entorno social y libre de cualquier influencia que puedan tener los prejuicios o sentimientos personales de un sociólogo. Berger postula que el estudio de la sociología debería estar libre de valores. La investigación debe realizarse de la misma manera que el método científico, utilizando observación, hipótesis, pruebas, datos, análisis y generalización. El significado derivado de los resultados de la investigación debe contextualizarse con datos históricos, culturales, ambientales u otros datos importantes.

Visión de la sociología

Berger vio el campo de la sociología no sólo como una forma de ayudar a las personas y a la comunidad, sino que los conocimientos sociológicos también son importantes para todas las personas interesadas en inculcar la acción en la sociedad. Los sociólogos forman parte de una multitud de campos, no sólo del trabajo social. Berger afirmó que la sociología no es una práctica, sino un intento de comprender el mundo social. Estos entendimientos podrían ser utilizados por personas en cualquier campo para cualquier propósito y con cualesquiera implicaciones morales. Creía que los sociólogos, incluso si sus valores variaban mucho, al menos deberían tener integridad científica. Los sociólogos son sólo humanos y todavía tendrán que lidiar con cosas como convicciones, emociones y prejuicios, pero al formarse en sociología deben aprender a comprender y controlar estas cosas y tratar de eliminarlas de su trabajo. El trabajo de un sociólogo es informar con precisión sobre un terreno social determinado. La sociología es una ciencia y sus hallazgos se encuentran mediante la observación de ciertas reglas de evidencia que permiten a las personas repetir y continuar desarrollando los hallazgos.

Religión y sociedad

La religión y los problemas humanos de la modernidad

Berger creía que la sociedad es consciente de lo que él llamaba nomos, o los patrones que una sociedad particular quiere que sus miembros vean como objetivamente correctos e internalicen. El nomos es todo el conocimiento que tiene la sociedad sobre cómo son las cosas, y todos sus valores y formas de vida. Esto se mantiene a través de la legitimidad, ya sea dando un significado especial a estos comportamientos o creando una estructura de conocimiento que mejore la plausibilidad del nomos. La existencia de una entidad cósmica eterna que legitima un nomos hace que el nomos mismo sea eterno; Las acciones de un individuo dentro de su sociedad establecida se basan todas en un patrón universal y ordenado basado en sus creencias.

La pluralización moderna, que surgió de la Reforma Protestante en el siglo XVI, estableció un nuevo conjunto de valores, que incluyen: la separación de las esferas de la vida religiosa y secular, la riqueza de una persona como determinante del valor, maximizar la libertad para mejorar la riqueza, aumentar la predicción y el control para aumentar la riqueza e identificarse como miembro de un Estado-nación. Esto, a su vez, extendió el capitalismo y sus ideales y creencias de individualismo y racionalización y separó a los cristianos de su Dios. Con la globalización, aún más creencias y culturas se enfrentaron a esto.

Berger creía que la modernidad –es decir, los paradigmas de producción tecnológica del pensamiento y la burocracia– alienaba al individuo de las instituciones primarias y obligaba a los individuos a crear esferas separadas de la vida pública y privada. No existe una estructura de plausibilidad para ningún sistema de creencias en el mundo moderno; las personas están obligadas a elegir lo suyo sin anclajes a nuestras propias percepciones de la realidad. Esto reduce los sentimientos de pertenencia y fuerza nuestras propias subjetividades sobre sí mismas. Berger llamó a esto una "falta de hogar de la mente". Creía que es el producto del mundo moderno, que ha transformado la tecnología de producción en nuestra conciencia, haciendo que nuestra cognición sea componente, siempre buscando un "medio para un fin". Las ideas y creencias son variadas en el mundo moderno, y un individuo, al no compartir su sistema de creencias con el conjunto público, relega cualquier comportamiento que dependa de él a su vida privada. Ciertas creencias que tiene un individuo y que pueden no ser ampliamente aceptadas por la sociedad en su conjunto, luego se guardan para uno mismo y solo pueden verse dentro de la vida privada de uno y no son vistas por la sociedad.

El mito socialista, un término no peyorativo de Berger, en realidad surge del izquierdismo intelectual que enmascara la necesidad de resolver la falta de sentido de comunidad en el mundo moderno a través de la promesa de destruir la opresión del capitalismo. Berger creía que para resolver la comunidad en la sociedad moderna es necesario enfatizar el papel de las "estructuras mediadoras" en sus vidas para contrarrestar la alienación de la modernidad. La existencia humana en la era de la modernidad requiere que existan estructuras como la iglesia, el vecindario y la familia para ayudar a establecer un sentido de pertenencia arraigado en un compromiso con valores o creencias. Esto construye un sentido de comunidad y pertenencia en un individuo. Además, estas estructuras pueden desempeñar un papel a la hora de abordar problemas sociales más amplios sin la alienación que crea la sociedad en general. En este sentido, el papel de las estructuras mediadoras en la sociedad civil es tanto privado como público.

Pluralismo

El significado general de pluralismo es la coexistencia, generalmente pacífica, de diferentes religiones, visiones del mundo y sistemas de valores dentro de una misma sociedad. Berger cree que el pluralismo existe de dos maneras. La primera es que en una misma sociedad coexisten muchas religiones y visiones del mundo. El segundo es la coexistencia del discurso secular con todos estos discursos religiosos. Algunas personas evitan el pluralismo operando únicamente dentro de su propio discurso secular o religioso, lo que significa que no interactúan con otros fuera de sus creencias.

Una característica del pluralismo en general hoy en día es que está globalizado. Berger ve beneficios en el pluralismo. Una es que muy rara vez existe un consenso total en las creencias; esto permite a las personas formar y mantener sus propias creencias diferentes: la sociedad es tal que no todas las personas intentan mantener y ajustarse a las mismas creencias. Esto se relaciona con un segundo beneficio: que el pluralismo da libertad y permite a las personas tomar decisiones libres.

Un tercer beneficio es que, si el pluralismo está conectado con la libertad religiosa, las instituciones religiosas ahora se convierten en asociaciones voluntarias. Por último, el pluralismo influye en los creyentes individuales y en las comunidades religiosas para definir el núcleo de su fe por separado de sus elementos menos centrales. Esto permite a las personas elegir entre ciertos aspectos de su forma de creencia elegida -con los que pueden estar de acuerdo o no- sin dejar de ser fieles a las partes centrales de la misma.

Trascendencia

En la vida diaria, las personas experimentan símbolos y vislumbres de existencia más allá del orden empírico y de existencia trascendente. Berger los llama "rumores de ángeles". La gente siente en tiempos de gran alegría, en la búsqueda interminable del orden contra el caos, en la existencia de un mal objetivo y en la sensación de esperanza de que existe alguna realidad sobrenatural más allá de la existencia humana. Las personas que eligen creer en la existencia de un otro sobrenatural requieren fe –una apuesta de creencia contra la duda– en el mundo racionalizado moderno. El conocimiento ya no puede fundamentar suficientemente la creencia humana en el mundo pluralizado, lo que obliga a las personas a apostar sus propias creencias contra la corriente de duda de nuestra sociedad.

Teoría de la secularización

Como la mayoría de los sociólogos de la religión de su época, Berger predijo una vez la secularización total del mundo. Ha admitido sus propios errores de cálculo sobre la secularización y ha llegado a la conclusión de que la existencia de una religiosidad renaciente en el mundo modernizado ha demostrado lo contrario. En La desecularización del mundo, cita tanto a la academia occidental como a la propia Europa occidental como excepciones a la hipótesis triunfante de la desecularización: que estas culturas han permanecido altamente secularizadas a pesar del resurgimiento de la religión en el resto del mundo. Berger descubre que su opinión y la de la mayoría de los sociólogos. El consenso erróneo sobre la secularización puede haber sido el resultado de sus propios prejuicios como miembros de la academia, que es una concentración de personas en gran medida atea.

Aportaciones teóricas

En Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology, James Davison Hunter y Stephen C. Ainlay se basan en las teorías sociales de Berger. Hunter y Ainlay utilizan las ideologías de Berger como base y marco para este libro en particular. Nicholas Abercrombie comienza examinando su reforma de la sociología del conocimiento. Al cambiar su enfoque hacia la realidad subjetiva de la vida cotidiana, Berger entra en un diálogo con las sociologías tradicionales del conocimiento (más específicamente, las de Karl Marx y Karl Mannheim). Abercrombie profundiza en este diálogo que plantea Berger y considera formas en las que Berger va más allá de estas cifras. Stephen Ainlay analiza a continuación la notable influencia en la obra de Berger.

En el campo de la sociología, Berger ha sido algo excluido de la corriente principal; Su perspectiva humanista fue denunciada por gran parte de la élite intelectual en este campo, aunque vendió más de un millón de copias. Las críticas izquierdistas de Berger tampoco le ayudan mucho en ese sentido. Sin embargo, las teorías de Berger sobre la religión han tenido un peso considerable en los campos del pensamiento neoconservador y teológico contemporáneo.

En 1987, Berger discutió sobre el surgimiento de una nueva clase social a la que llamó "clase del conocimiento". Lo ve como resultado de la división de lo que se conocía como clase media en dos grupos: la "vieja clase media" de quienes producen bienes y servicios materiales y la "clase del conocimiento" cuyas ocupaciones se relacionan con la producción y distribución de "conocimiento simbólico". Siguió la definición de Helmut Schelsky de Sinn- und Hellsvermittler, "agentes (intermediarios) de significados y propósitos".

Influencias

El trabajo de Berger estuvo notablemente influenciado por Max Weber. Weber se centró en las realidades empíricas de la racionalidad como característica de la acción y la racionalización. En comparación, Berger propuso el uso de la palabra 'opciones' en lugar de la libertad como concepto empírico. Por tanto, gran parte del trabajo empírico de Berger y Weber ha girado en torno a la relación entre la racionalización moderna y las opciones de acción social. Weber argumentó que el racionalismo puede significar una variedad de cosas en el nivel subjetivo de conciencia y en el nivel objetivo de las instituciones sociales. La conexión entre el análisis de Berger de la sociología de la religión en la sociedad moderna y La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber se alinea. Weber vio el capitalismo como resultado de la secularización protestante de la ética y la moralidad del trabajo en la acumulación de riqueza, lo que Berger integra en su análisis sobre los efectos de perder los fundamentos no seculares de la creencia sobre el significado último de la vida.

Las propias experiencias de Berger enseñando en Carolina del Norte en la década de 1950 mostraron el impactante prejuicio estadounidense de la cultura sureña de esa época e influyeron en su perspectiva humanista como una forma de revelar las fuerzas ideológicas de las que surgía.

Honores

Berger fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1982. Fue doctor honoris causa de la Universidad Loyola, del Wagner College, del College of the Holy Cross, de la Universidad de Notre Dame, de la Universidad de Ginebra y de la Universidad de Munich, y miembro honorario de numerosas asociaciones científicas. asociaciones.

En 2010 recibió el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tubinga.

Obras

• La Visión Precaria: Un sociólogo mira las Ficciones Sociales y la Fe Cristiana (1961)
• El ruido de las asambleas solemnes (1961)
• Invitación a la Sociología: Perspectiva Humanista (1963)
• La construcción social de la realidad: un tesoro en la sociología del conocimiento (1966) con Thomas Luckmann
• El Canopy Sagrado: Elementos de una Teoría Sociológica de la Religión (1967)
• Un rumor de ángeles: la sociedad moderna y el redescubrimiento de lo sobrenatural (1969)
• Movimiento y Revolución (1970) con Richard John Neuhaus
• Sociología (1972) con Brigitte Berger. Libros básicos. – Traducción holandesa: Sociologie (1972). Basisboeken
• La mente sin hogar: Modernización y Conciencia (1973) con Brigitte Berger y Hansfried Kellner. Random House
• Pirámides del Sacrificio: Ética política y cambio social (1974)
• Frente a la Modernidad: Excursiones en Sociedad, Política y Religión (1979)
• The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation (1979)
• Sociología Reinterpretada (con Hansfried Kellner) (1981)
• El otro lado de Dios: una polaridad en las religiones del mundo (editor, 1981)
• La guerra sobre la familia: capturar el terreno medio (1983) con Brigitte Berger
• La revolución capitalista Nueva York: Libros Básicos
• El Espíritu Capitalista: Hacia una ética religiosa de la creación de la riqueza (editor, 1990)
• Una Gloria Lejana: La Búsqueda de la Fe en una Era de Credulidad (1992)
• Redeeming Laughter: La dimensión cómica de la experiencia humana (1997)
• Cuatro Caras de la Cultura Global (El Interés Nacional, otoño de 1997)
• Los Límites de la Cohesión Social: Conflicto y Mediación en Sociedades Pluralistas: Informe de la Fundación Bertelsmann al Club de Roma (1998)
• La desecularización del mundo: Resurgente Religión y Política Mundial (editor, et al., 1999)
• Peter Berger y el estudio de la religión (editado por Linda Woodhead et al., 2001; incluye un Postscript por Berger)
• Muchas Globalizaciones: Diversidad cultural en el mundo contemporáneo (2002) con Samuel P. Huntington. Oxford University Press
• Preguntas de la fe: Una afirmación escéptica del cristianismo (2003). Blackwell Publishing
• ¿América religiosa, Europa secular? (con Grace Davie y Effie Fokas) (2008)
• Alabanza de la duda: Cómo tener convicciones sin llegar a ser un fanático (2009) con Anton Zijderveld. Harper Uno
• Diálogo entre Tradiciones Religiosas en una Era de Relatividad (2011) Mohr Siebeck
• Los muchos altares de la modernidad. Hacia un paradigma para la religión en una era pluralista (2014)
• Aventuras de un sociólogo accidental: Cómo explicar el mundo sin llegar a ser un bore (2011) Prometheus Books