Persecución de los hindúes

Los hindúes han experimentado persecución religiosa tanto histórica como actual y violencia sistemática, en forma de conversiones forzadas, masacres documentadas, genocidios, demolición y profanación de templos, así como la destrucción de centros educativos.

Definición de persecución

Divya Sharma, socióloga y estudiosa del derecho, establece que la persecución religiosa es el "maltrato sistemático de personas (individuales o grupales) debido a sus creencias religiosas". La persecución es todo maltrato sistemático donde las víctimas experimentan “sufrimiento, hostigamiento, miedo, dolor, encarcelamiento, internamiento”. En los casos de grupos religiosos, la persecución niega o limita las libertades religiosas. Esto incluye actos respaldados por el estado, como destruir o desfigurar íconos y edificios religiosos, o atacar propiedades compartidas por una comunidad religiosa durante la paz o la guerra.

Mohamed SM Eltayeb, escribiendo sobre "la definición y comprensión de la persecución interna entre los musulmanes" en la actualidad, afirma que "En su uso común, el término 'persecución religiosa' se utiliza para describir una situación particularmente grave de discriminación en la que una campaña o programa se inicia para acosar, intimidar y castigar a un grupo debido a sus creencias religiosas o morales". Específicamente, “la persecución religiosa constituye una situación de graves violaciones a la libertad de pensamiento, conciencia y religión o creencias donde existe un patrón consistente de graves violaciones al derecho a la libertad de religión que incluye violaciones al derecho a la vida, integridad personal o la libertad personal".La distinción con la intolerancia religiosa es que esta última en la mayoría de los casos está en el sentimiento de la población, que puede ser tolerada o fomentada por el estado, mientras que la persecución religiosa y la discriminación "significan una política y acción estatal activa". La negación de los derechos civiles sobre la base de la religión sin negar la libertad de religión se describe con mayor frecuencia como discriminación religiosa, en lugar de persecución religiosa.

Gobernantes musulmanes de la era medieval

Efecto general

Partes de la India han estado sujetas al dominio musulmán desde el período de Muhammad ibn Qasim hasta la caída del Imperio mogol. Si bien existe una tendencia a ver las conquistas musulmanas y los imperios musulmanes como un período prolongado de violencia contra la cultura hindú, entre los períodos de guerras y conquistas hubo relaciones armoniosas entre hindúes y musulmanes en la mayoría de las comunidades indias, y la población india creció durante la época musulmana medieval. Los reyes musulmanes o hindúes no expulsaron a ninguna población en función de su religión, ni se intentó aniquilar una religión específica.

Según Romila Thapar, con el inicio del dominio musulmán, todos los indios, las castas superiores e inferiores se agruparon en la categoría de "hindúes". Si bien los indios de castas superiores consideraban que las castas inferiores eran impuras, ahora se las consideraba pertenecientes a una categoría similar, lo que explica en parte la creencia entre muchos indios de castas superiores: "El hinduismo en los últimos mil años ha atravesado la persecución más severa que cualquier otro". religión en el mundo jamás ha sufrido". Thapar señala además que "Se requiere la necesidad de exagerar la persecución a manos de los musulmanes para justificar la inculcación de sentimientos antimusulmanes entre los hindúes de hoy". Los aliados de Hindutva incluso han enmarcado la violencia musulmana contra las expresiones de fe hindú como un "Holocausto hindú".

Romila Thapar afirma que la creencia en una persecución severa en el último milenio descarta las "varias expresiones de persecución religiosa en la India antes de la llegada de los musulmanes y particularmente entre las sectas Saiva y Budista y Jaina". Cuestiona qué significa persecución, y si se trata de conversiones religiosas, duda que las conversiones puedan interpretarse como formas de persecución. Según Thapar, es bastante correcto mencionar que los iconoclastas musulmanes destruyeron templos y rompieron imágenes de hindúes, pero también debe mencionarse que los gobernantes musulmanes hicieron donaciones a las sectas hindúes durante su gobierno.

David Lorenzen afirma que durante el período del dominio islámico hubo persecución contra los hindúes patrocinada por el estado, pero fue esporádica y se dirigió principalmente a los monumentos religiosos hindúes. Según Deepa Ollapally, el emperador mogol Aurangzeb fue claramente discriminatorio hacia los hindúes y todos los demás no musulmanes, mostrando un "nivel sin precedentes de intolerancia religiosa", pero quizás esto fue una consecuencia de la oposición que enfrentó por parte de varios miembros de su familia. Durante el período medieval, afirma, "los episodios de persecución religiosa directa de los hindúes eran raros", al igual que los disturbios comunales entre hindúes y musulmanes.

Destrucción de la arquitectura religiosa.

Según André Wink, la mutilación y destrucción de ídolos y templos religiosos hindúes fue un ataque de ataque a la práctica religiosa hindú, y la destrucción musulmana de la arquitectura religiosa fue un medio para erradicar los vestigios de los símbolos religiosos hindúes. Los textos musulmanes de este período lo justifican en base a su desprecio y aborrecimiento por los ídolos e idólatras en el pensamiento islámico. Peter Jackson señala que los historiadores musulmanes de la era medieval vieron la creación y expansión de los sultanatos islámicos en el Indostán como una "guerra santa" y una conquista religiosa, caracterizando a las fuerzas musulmanas como "el ejército del Islam" y a los hindúes como infieles.Según Jackson, estos registros deben interpretarse y confiarse en ellos con cuidado dada su tendencia a exagerar. Este no fue un período de "iconoclasia intransigente", afirma Jackson. Las ciudades que rápidamente se rindieron al ejército islámico, dice Jackson, "obtuvieron un mejor trato" por sus monumentos religiosos.

Según Richard Davis, atacar los templos sagrados no era algo exclusivo de los gobernantes musulmanes de la India. Algunos reyes hindúes también, antes de la formación de los primeros sultanatos islámicos en la India, expropiaron los ídolos sagrados de los templos y se los llevaron a sus capitales como símbolo político de victoria. Sin embargo, los templos sagrados, los íconos y la imagen saqueada que se llevaron seguían siendo sagrados y tratados con respeto por el victorioso rey hindú y sus fuerzas, afirma Richard Davis. Apenas hay evidencia de "mutilación de imágenes divinas y profanación intencional" de íconos o templos sagrados hindúes por parte de ejércitos bajo el control de gobernantes hindúes. La evidencia disponible sugiere que los reyes hindúes victoriosos emprendieron un esfuerzo significativo para albergar las imágenes expropiadas en templos nuevos y grandiosos dentro de su reino.Según Wink, la destrucción hindú de los lugares de culto budistas y jainistas tuvo lugar antes del siglo X, pero la evidencia de tal "iconoclasia hindú" es incidental, demasiado vaga y poco convincente. Según Wink, la mutilación y profanación de iconos sagrados rara vez se evidencia en los textos hindúes, en contraste con los textos musulmanes sobre la iconoclasia islámica en la India. Los templos hindúes eran centros de resistencia política que había que suprimir.

Efecto en el aprendizaje hindú

La destrucción de templos e instituciones educativas, los asesinatos de monjes eruditos y la dispersión de estudiantes llevaron a un declive generalizado de la educación hindú. Con la caída de los reyes hindúes, la investigación científica y la filosofía enfrentaron algunos reveses debido a la falta de financiación, apoyo real y un entorno abierto. A pesar del trato desfavorable bajo el gobierno musulmán, la educación brahmánica continuó y también fue patrocinada por gobernantes como Akbar y otros. Bukka Raya I, uno de los fundadores del Imperio Vijaynagar, había tomado medidas para rehabilitar las instituciones religiosas y culturales hindúes que sufrieron un serio revés bajo el dominio musulmán. Los centros budistas de aprendizaje decayeron, lo que llevó al ascenso a la prominencia de las instituciones brahmánicas.

Si bien el idioma sánscrito y la investigación sobre la filosofía vedántica enfrentaron un período de lucha, con los gobernantes musulmanes a menudo apuntando a instituciones educativas bien establecidas y conocidas que a menudo estaban sufriendo en ese momento, las instituciones educativas tradicionales en las aldeas continuaron como antes, las lenguas vernáculas regionales basadas en en sánscrito prosperó. Mucha literatura vedántica se tradujo a estos idiomas entre los siglos XII y XV.

Muhammad bin-Qasim y el Chachnama

Las conquistas musulmanas en el subcontinente indio comenzaron a principios del siglo VIII EC con un ejército dirigido por Muhammad ibn Qasim. Esta campaña está narrada en el manuscrito sobreviviente del siglo XIII de Chach Nama por Bakr Kūfī, que se afirmaba estar basado en un registro árabe anterior.

Contenido

El Chach Nama menciona demoliciones de templos, ejecuciones masivas de fuerzas sindhi que resisten y la esclavitud de sus dependientes; los reinos gobernados por reyes hindúes y budistas fueron atacados, sus riquezas saqueadas, los tributos (kharaj) establecidos y los rehenes tomados, a menudo como esclavos en Irak. Según Wink, un historiador especializado en el período indoislámico en el sur de Asia, a estos hindúes se les dio la opción de convertirse al Islam y unirse a los ejércitos árabes, o sellarse (tatuarse las manos) y pagar Jizya (un impuesto). El Chach Nama y la evidencia en otros textos persas anteriores al siglo XI sugieren que estos Jats hindúes también sufrieron restricciones y discriminación como no musulmanes, como era habitual en otros lugares para los sujetos no musulmanes (ahl adh-dhimma) según la ley islámica (Sharia), afirma Wink.

Sin embargo, Yohanan Friedmann encuentra que Chachnama sostiene que la mayoría de las autoridades religiosas y políticas contemporáneas han colaborado con los invasores, y aquellos que se rindieron rápidamente no solo recibieron grandes sumas de dinero, sino que también se les encomendó gobernar los territorios conquistados. Friedmann también señala que bin-Qasim "dio su bendición incondicional a los rasgos característicos de la sociedad": volvió a nombrar a todos los brahmanes depuestos (de Brahmanabad) en sus trabajos, los eximió de Jizya, permitió la celebración de festivales tradicionales y otorgó protección a los templos. pero hizo cumplir la jerarquía de castas con mayor vigor, inspirándose en la Sharia, como se desprende de su tratamiento de Jats. En general, Friedmann concluye que la conquista, como se describe en el Chach Nama, "no resultó en ningún cambio significativo en la estructura de la sociedad india".

Según Johnson y Koyama, citando a Bosworth, "ciertamente hubo masacres en las ciudades" en las primeras etapas de la campaña contra los hindúes paganos en Sind, pero finalmente se les otorgó el estatus de dhimmi y se firmaron tratados de paz con ellos.

Después de la conquista de Sindh, Qasim eligió la escuela Hanafi de la ley islámica que establecía que, bajo el dominio musulmán, las personas de religiones índicas como hindúes, budistas y jainistas deben considerarse dhimmis (del término árabe), así como "Gente del Libro" y están obligados a pagar jizya por la libertad religiosa.

Fuente dudosa

La historicidad de Chachnama ha sido cuestionada. Francesco Gabrieli considera que Chach Nama es un "romance histórico" que fue "una fuente tardía y dudosa" de información sobre bin-Qasim y debe examinarse cuidadosamente para localizar los hechos; en tal lectura, admiró las proclamaciones de bin-Qasim sobre el "principio de tolerancia y libertad religiosa". Peter Hardy adopta una postura más o menos similar y considera el trabajo como un trabajo de "teoría política". Manan Ahmed Asif critica las premisas mismas de recuperar porciones de Chachnama como una crónica histórica de la conquista musulmana; argumenta que el sitio y los tiempos de producción dictaron todo su contenido, y que debe leerse en su totalidad, como una obra original en el género de "teoría política" donde la historia se extrapola creativamente con ficción romántica para ganar el favor de la corte de Nasiruddin Qabacha. Wink afirma que algunos eruditos tratan a Chachnama y otros textos musulmanes de su época como "en gran parte pseudo-historia". Está de acuerdo en que el escepticismo sobre cada fuente individual está justificado y Chachnama es en parte ficción.Wink agrega que, tomados en conjunto los elementos comunes en estas diversas fuentes, sugieren que los hindúes fueron tratados como dhimmis y objeto de ciertas medidas discriminatorias prescritas en la Sharia, así como también tenían derecho a protección y libertades religiosas limitadas en un estado musulmán.

Primeros sultanatos (siglos XI-XII)

Los textos musulmanes de ese período están repletos de retórica iconoclasta, descripciones de matanzas masivas de hindúes y repiten hasta la saciedad sobre "el ejército del Islam obteniendo riquezas abundantes e ilimitadas" de los sitios conquistados. Los hindúes se describen en estos textos islámicos como infieles, el Indostán como zona de guerra ("Dar-al-Harb") y los ataques a los hindúes paganos como parte de una guerra santa (yihad), afirma Peter Jackson. Sin embargo, afirma Wink, esta matanza no fue sistemática y "normalmente se limitó a los combatientes", aunque las guerras y los episodios de violencia rutinaria precipitaron una gran hambruna con decenas de miles de víctimas civiles.La característica dominante y más llamativa de la literatura árabe sobre Sind y Hind de los siglos XI al XIII es su obsesión constante con la adoración de ídolos y el politeísmo en el subcontinente indio. Existe evidencia fragmentaria de iconoclasia que comenzó en la región de Sind, pero el ataque masivo y más sistemático contra los principales monumentos religiosos hindúes se evidencia en el norte de la India.

Richard Eaton, Sunil Kumar, Romila Thapar, Richard H. Davis y otros argumentan que estas acciones iconoclastas no fueron impulsadas principalmente por el celo religioso, sino que fueron actos de destrucción políticamente estratégicos en el sentido de que los templos en la India medieval eran sitios asociados con la soberanía, el poder real, dinero y autoridad. Según Wink, la iconoclasia fue producto de "religión, economía y política" y la práctica indudablemente se intensificó debido a la "gran cantidad de tesoros inmovilizados" en estos templos. A medida que las conquistas indoislámicas de los siglos XI y XII se trasladaron más allá de Panjab y las estribaciones del Himalaya del noroeste hacia la región de Ganges-Yamuna Doab, afirma Andre Wink, "algunos de los lugares sagrados más importantes de la cultura india fueron destruidos y profanados,"y sus partes rotas se reutilizaron constantemente para hacer monumentos islámicos. Phyllis Granoff señala que "los grupos religiosos indios medievales enfrentaron una grave crisis cuando los ejércitos musulmanes invasores saquearon templos y desfiguraron imágenes sagradas".

Los siglos XI y XII también fueron testigos del surgimiento de grupos irregulares y luego de grupos similares a Banjara que adoptaron el Islam. Estas eran "bandas merodeadoras" que causaron mucho sufrimiento y destrucción en el campo mientras buscaban alimentos y suministros durante la violenta campaña de Ghurids contra Hindustan. Los iconos religiosos de los hindúes fueron uno de los objetivos de estas campañas islámicas.

El período del siglo XI al XIII no fue testigo de ningún intento sistemático de conversión forzada de hindúes a musulmanes, ni hay evidencia de una islamización generalizada en al-Hind que surgió de la conquista violenta. El poder político pasó de los reyes hindúes a los sultanes musulmanes en las áreas conquistadas. Si algunos templos no fueron destruidos en estas áreas, resultó en una pérdida para el patrocinio de la construcción de templos hindúes y un desarraigo de la geografía sagrada hindú.

La segunda mitad del siglo XIII fue testigo de incursiones en los reinos hindúes por parte de las fuerzas musulmanas que controlaban el noroeste y el norte de la India, afirma Peter Jackson. Esto no condujo a una persecución sostenida de los hindúes en los reinos objetivo, porque los ejércitos musulmanes simplemente saquearon a los hindúes, se llevaron ganado y esclavos y luego se fueron. Las incursiones causaron sufrimiento, pero también unieron a los fieles islámicos y debilitaron a un príncipe infiel al debilitar su posición entre sus súbditos hindúes. Estas incursiones se realizaron en los reinos de Rajput, los de la India central, Lakhnawti-Awadh y en las regiones orientales como Bihar.

Numerosos textos islámicos de esa época, afirma Wink, también describen el "traslado forzoso de cautivos indios esclavizados (ghilman-o-jawari, burda, sabaya), especialmente mujeres y niños" durante el siglo XI desde Indostán.

Sultanato de Delhi (siglos XIII-XVI)

El Sultanato de Delhi comenzó en el siglo XIII y continuó hasta principios del siglo XVI, cuando la conquista de Mughal lo reemplazó. Jackson afirma que los sultanes de Delhi de este período se vieron a sí mismos ante todo como gobernantes islámicos para el "pueblo del Islam". Enfáticamente, no eran "sultanes de los hindúes". Los textos musulmanes de la era del Sultanato de Delhi trataban a los hindúes con desdén y señalaban que "los hindúes nunca son interesantes en sí mismos, sino solo como conversos, como contribuyentes de capitación o como cadáveres". Estos gobernantes musulmanes medievales estaban "protegiendo y promoviendo la fe islámica", con dos textos musulmanes de este período que señalan que el sultán tenía el deber de "erradicar la infidelidad y humillar a sus súbditos hindúes".

Según Jackson, algunos de los súbditos hindúes conquistados del Sultanato de Delhi sirvieron a estos sultanes que eran "sin duda, por lo general, esclavos". Estos hindúes construyeron las mezquitas de esta época y desarrollaron la arquitectura indoislámica, algunos sirvieron en la corte en funciones como tesoreros, empleados, acuñación de nuevas monedas y otros. Estos hindúes no fueron perseguidos, sino que algunos fueron recompensados ​​con inmunidades y exenciones de impuestos. Además, los esclavos hindúes capturados se agregaron como tropas de infantería en el ejército del Sultanato para su campaña contra otros reinos hindúes.Algunos sultanes adoptaron costumbres indias como la cabalgata ceremonial de elefantes por parte de los reyes, lo que facilitó la percepción pública del nuevo monarca. Esto sugiere que los sultanes cultivaron a algunos hindúes para servir a sus objetivos, en lugar de perseguir indiscriminadamente a todos los hindúes.

En general, los súbditos hindúes del Sultanato de Delhi fueron generalmente aceptados como personas con estatus de dhimmi, no iguales a los musulmanes, pero "protegidos", sujetos al impuesto Jizya y con una lista de restricciones. Los primeros sultanes del Sultanato de Delhi eximieron a los brahmanes de tener que pagar jizya, dividiendo así a los hindúes y colocando la carga fiscal discriminatoria completamente en los estratos no brahmanes de la sociedad hindú. Firuz Shah fue el primero en imponer la jizya a los brahmanes y escribió en su autobiografía que innumerables hindúes se convirtieron al Islam cuando emitió el edicto de que la conversión los liberaría del requisito de pagar la jizya.Esta discriminación contra los hindúes estuvo en vigor en la segunda mitad del siglo XIV, aunque a Jackson le resulta difícil establecer si se hizo cumplir y cómo se hizo fuera de los principales centros bajo control musulmán.

Los comandantes musulmanes del Sultanato de Delhi asaltaron regularmente los reinos hindúes en busca de saqueos, multaron sus tesoros y saquearon los templos hindúes en ellos, afirma Jackson. Estas conquistas de los ejércitos del Sultanato de Delhi dañaron o destruyeron muchos templos hindúes. En algunos casos, después de la guerra, los sultanes permitieron que los hindúes repararan y reconstruyeran sus templos. Tales casos, afirma Jackson, han sido citados por el erudito indio PB Desai como evidencia del "grado sorprendente de tolerancia" por parte de los sultanes musulmanes. Pero esto sucedió en las áreas fronterizas después de que recientemente habían sido conquistadas y puestas bajo el dominio musulmán directo, donde la autoridad del sultán era "altamente precaria".Dentro de las regiones que ya estaban bajo el control firme del Sultanato de Delhi, la evidencia directa de esto es escasa. Un ejemplo al que se hace referencia es el de una supuesta solicitud del rey de China para construir un templo en la India, según lo registrado por Ibn Battuta. Jackson afirma que es cuestionable y no tiene pruebas que lo corroboren. Algunos ejemplos similares cerca de Delhi, como uno para el templo de Sri Krishna Bhagwan, tampoco se pueden verificar si alguna vez se construyeron.

Algunos textos indios de la era moderna mencionan que los templos hindúes y jainistas de la era del Sultanato de Delhi recibieron donaciones de las autoridades musulmanas, presentándolas como evidencia de la falta de persecución durante este período. Es "no más allá de los límites de la posibilidad" que en algunos casos esto sucedió. Pero, en general, los textos e incluso las memorias escritas por los propios sultanes describen cómo "se dispusieron a destruir nuevos templos y reemplazarlos por mezquitas", y en un caso despoblaron una ciudad de hindúes y reubicaron allí a los musulmanes. Jackson aclara que la evidencia sugiere que los templos destruidos eran "templos nuevos", y no los antiguos cerca de Delhi, cuyos devotos ya estaban pagando Jizya regular a las tesorerías del sultán.En algunos casos, las políticas sobre destruir o permitir que los hindúes rindan culto en sus antiguos templos cambiaron a medida que cambiaban los sultanes.

Los nobles musulmanes y los consejeros de los sultanes defendieron la persecución de los hindúes. Jackson muestra cómo los textos musulmanes de esa época mencionan con frecuencia temas como que los hindúes "de ningún modo deben permitir que los infieles vivan en la comodidad y la opulencia", no deben ser tratados como "Pueblos del Libro" y el Sultán debe "por lo menos menos abstenerse de tratar a los hindúes con honor o permitir la idolatría en la capital". El fracaso en masacrar a los hindúes ha llevado al politeísmo a echar raíces. otro visiraunque teóricamente estaba de acuerdo con este punto de vista, declaró que esto no sería práctico dada la pequeña población de musulmanes y tal política debería aplazarse hasta que los musulmanes estuvieran en una posición más fuerte. Si la erradicación de los hindúes no es posible, sugirió otro funcionario musulmán, entonces los hindúes deberían al menos ser insultados, deshonrados y deshonrados. Estos puntos de vista no fueron excepciones, más bien consistentes con el pensamiento islámico de esa época y "se encuentran comúnmente en escritos polémicos contra los infieles en diferentes partes del mundo islámico en diferentes momentos", afirma Jackson.Este antagonismo hacia los hindúes puede tener otras razones generales, como el miedo a la apostasía dada la tendencia de los musulmanes comunes a unirse a los hindúes cuando celebran sus festivales religiosos. Además, la lucha por la sucesión después de la muerte de un sultán generalmente conducía a maniobras políticas por parte del siguiente sultán, donde, según las circunstancias, el vencedor defendía al segmento ortodoxo del clero y los juristas islámicos, o hacía concesiones a los hindúes y otros grupos. en busca de apoyo cuando el Sultanato enfrenta una amenaza militar desde el exterior.

Sultanato de Madurai

Primeras campañas

El ejército de Ala al-Din Khalji del Sultanato de Delhi comenzó su primera campaña en 1310 contra el reino hindú en la región de Madurai, llamado Ma'bar por los historiadores de la corte, con el pretexto de ayudar a Sundar Pandya. Según Mehrdad Shokoohy, un erudito en estudios islámicos e historia de la arquitectura en el centro y sur de Asia, esta campaña duró un año durante el cual Madurai y otras ciudades de la región tamil fueron invadidas por los musulmanes, los templos hindúes fueron demolidos y las ciudades saqueadas. Un registro detallado sobre la campaña de Amir Khusrau la destrucción y el saqueo.

Mubarak Shah, sucesor de Ala al-Din Khalji, lanzó una segunda campaña destructiva. Si bien la riqueza saqueada se envió a Delhi, se nombró un gobernador musulmán para la región. Más tarde, el gobernador se rebeló, fundó el Sultanato de Madurai de corta duración y se renombró a sí mismo como Sultan Ahsan Shah en 1334. Los sucesivos sultanes del nuevo Sultanato no contaron con el apoyo de la población hindú regional. El ejército del Sultanato de Madurai, afirma Shokoohy, "a menudo ejercía métodos represivos feroces y brutales sobre la población local". El Sultanato enfrentó constantes batallas con los estados hindúes vecinos y el asesinato por parte de sus propios nobles. Sultan Sikandar Shah fue el último sultán. Fue asesinado por las fuerzas invasoras del ejército del Imperio Vijayanagara en 1377.

La literatura musulmana de este período registra el motivo de los sultanes de Madurai. Por ejemplo, se describe que el general del sultán Shams al-Din Adil Shah se fue a la "guerra santa contra los infieles y les quitó una gran riqueza y una gran cantidad de botín". Otro registro dice que "participó en una guerra santa (ghaza) y mató a una gran cantidad de infieles". La región de Madurai tiene varios santuarios islámicos con tumbas construidas durante este período, como una para Ala al-Din y Shams al-Din. En este santuario, las columnas internas son irregulares y varían en forma mostrando evidencia de "material reutilizado". La "destrucción de templos y la reutilización de sus materiales", afirma Shokoohy, fue una "práctica de los primeros sultanatos del norte de la India,

El indólogo Crispin Branfoot dijo que el Sultanato de Madurai "saqueó y profanó los templos hindúes en todo el país tamil", y los gobernantes de Vijayanagara los restauraron y volvieron a consagrar para el culto.

Imperio mogol

El emperador mogol Akbar ha sido un célebre ejemplo inusual de tolerancia. El indólogo Richard Eaton escribe que desde la época de Akbar hasta hoy, ha atraído etiquetas contradictorias, "de musulmán estricto a apóstata, de librepensador a criptohindú, de zoroastriano a protocristiano, de ateo a un innovador radical". En su juventud, afirma Eaton, Akbar estudió el Islam con tutores tanto chiítas como sunitas, pero como adulto recordó con pesar sus primeros años de vida y confesó que en esos días había "perseguido a los hombres para que se ajustaran a mi fe y lo consideraba el Islam". ". En sus últimos años sintió "una amargura interna, reconociendo que su alma había sido 'apoderada de una gran tristeza 'por lo que había hecho antes de lanzar su campaña para "tratar a todos los súbditos mogoles, independientemente de su religión, sobre la base de la igualdad legal ante el estado".

Aurangzeb

El reinado de Aurangzeb (1658-1707) fue testigo de una de las campañas más fuertes de violencia religiosa en la historia del Imperio mogol. Aurangzeb es una figura controvertida en la India moderna, a menudo recordado como un "vil opresor de los hindúes". Durante su gobierno, Aurangzeb expandió el Imperio Mughal, conquistando gran parte del sur de la India a través de largas y sangrientas campañas contra los no musulmanes. Convirtió por la fuerza a los hindúes al Islam y destruyó los templos hindúes. También reintrodujo la jizya, un impuesto a los no musulmanes, que había sido suspendido durante los 100 años anteriores por su bisabuelo Akbar.

Aurangzeb ordenó la profanación y destrucción de templos al conquistar nuevas tierras y sofocar rebeliones, castigando a los líderes políticos destruyendo los templos que simbolizaban su poder. En 1669 emitió órdenes a todos sus gobernadores de provincias para "destruir con mano voluntaria las escuelas y templos de los infieles, y se les ordenó estrictamente que pusieran fin por completo a la enseñanza y práctica de formas de culto idólatras". Según Richard Eaton, estas órdenes parecen no haber estado dirigidas a los templos hindúes en general, sino a un "grupo desviado" definido más estrictamente. El número de templos hindúes destruidos o profanados bajo el gobierno de Aurangzeb no está claro, pero puede haber sido muy exagerado.Según Ikram, "Aurangzeb trató de hacer cumplir la estricta ley islámica ordenando la destrucción de los templos hindúes recién construidos. Más tarde, se adoptó el procedimiento de cerrar en lugar de destruir los templos recién construidos en las localidades hindúes. También es cierto que muy a menudo los las órdenes de destrucción quedaron en letra muerta". Algunos templos fueron destruidos por completo; en otros casos se construyeron mezquitas sobre sus cimientos, a veces utilizando las mismas piedras. Los ídolos de los templos fueron destrozados y la ciudad de Mathura pasó a llamarse temporalmente Islamabad en los documentos oficiales locales.

La persecución durante el período islámico también apuntó a los no hindúes. En algunos casos, como hacia el final de la era mogol, la violencia y la persecución fueron mutuas. Los hindúes también atacaron y dañaron las tumbas musulmanas, incluso cuando las tropas tenían órdenes de no dañar los refugios religiosos de los musulmanes. Estos "pocos ejemplos de falta de respeto por los sitios islámicos", afirma el indólogo Nicholas Gier, "palidecen en comparación con la gran destrucción de templos y la persecución general de los hindúes por parte de los musulmanes durante 500 años".Las fuentes documentan episodios brutales de persecución. Los textos sikh, por ejemplo, documentan su "Gurú Teg Bahadur acompañando a dieciséis brahmanes hindúes en una búsqueda para detener la persecución mogol de los hindúes; fueron arrestados y ordenados a convertirse al Islam bajo pena de tortura y muerte", afirma Gier, "todos se negaron, y en noviembre de 1675, Mati Das fue cortado por la mitad, Dayal Das fue hervido vivo, Sati Das fue quemado vivo y Teg Bahadar fue decapitado".

Dominio colonial europeo

Goa portuguesa

Durante el gobierno portugués de Goa, miles de hindúes fueron obligados a aceptar el cristianismo mediante la aprobación de leyes que les dificultaban practicar su fe, los acosaban con falsos pretextos o quejas insignificantes, y otorgaban un estatus favorable a los conversos (indiacatos) y mestiços en términos de leyes y trabajos. La Inquisición de Goa, fue establecida en 1560 por misioneros portugueses en el Estado Português da Índia. La Inquisición de Goa se dirigió contra los conversos reincidentes (es decir, antiguos hindúes y musulmanes que se habían convertido al cristianismo), y se ha registrado que al menos 57 goanos fueron ejecutados durante un período de trescientos años, a partir del año 1560. El La inquisición fue propuesta por San Francisco Javier.

Según Teotónio de Souza, los hindúes enfrentaron una severa persecución con gran fortaleza bajo los portugueses en Goa. El vicario general Miguel Vaz había escrito al rey de Portugal en 1543 desde Goa solicitando que la Inquisición también se estableciera en Goa. Tres años más tarde Francisco Javier hizo un pedido similar en vista de que los musulmanes de la región y los cristianos abandonaban su fe. Al enterarse de los excesos de la Inquisición en Goa, Lourenço Pires, embajador portugués en Roma, expresó su disgusto a la corona y advirtió que este celo por la religión en realidad se estaba convirtiendo en un perjuicio para Dios y el reino. Nuevamente según de Souza, la Inquisición condujo a la caída del Imperio portugués en el Este.

Asia del Sur

Las comunidades musulmana e hindú del sur de Asia han vivido en un delicado equilibrio desde el final del dominio musulmán. A menudo han aparecido enfrentamientos violentos, y la partición de la India en 1947 no ha hecho más que perpetuar estos enfrentamientos.

Mappila Riots (1836–1921)

Mappila Riots o Mappila Outbreaks se refiere a una serie de disturbios de los musulmanes Mappila (Moplah) de Malabar, sur de la India en el siglo XIX y principios del siglo XX (c. 1836-1921) contra los hindúes nativos y el estado. La rebelión de Malabar de 1921 a menudo se considera la culminación de los disturbios de Mappila. Mappilas cometió varias atrocidades contra los hindúes durante el brote. Annie Besant informó que el musulmán Mappilas convirtió por la fuerza a muchos hindúes y mató o ahuyentó a todos los hindúes que no apostatarían, totalizando las personas expulsadas a un lakh (100.000).

Partición de la India

Hindúes, musulmanes, sikhs y miembros de otros grupos religiosos experimentaron graves dislocaciones y violencia durante los intercambios masivos de población asociados con la partición de la India, ya que los miembros de varias comunidades se mudaron a lo que esperaban que fuera la relativa seguridad de un área donde ser una mayoría religiosa. Los hindúes se encontraban entre los 200.000 y un millón que murieron durante los disturbios y otros actos de violencia asociados con la partición.

Masacre de Mirpur y masacre de Rajouri

La masacre de Mirpur de 1947 y la masacre de hindúes y sijs de Rajouri de 1947-1948 en el antiguo estado principesco de Jammu y Cachemira comenzaron en noviembre de 1947, algunos meses después de la partición de la India. La Masacre de Rajouri terminó a principios de 1948, cuando las tropas indias recuperaron la ciudad de Rajouri.

Disturbios de la tía

Unas siete semanas después del Día de Acción Directa, se dirigió la violencia contra la minoría hindú en las aldeas de Noakhali y Tippera en el distrito de Chittagong en Bengala Oriental. Los disturbios en la región comenzaron en el área de la estación de policía de Ramganj por una multitud. Los disturbios se extendieron a las áreas vecinas de las estaciones de policía de Raipur, Lakshmipur, Begumganj y Sandip en Noakhali y Faridganj, Hajiganj, Chandpur, Laksham y Chudagram en Tippera. Desde el 2 de octubre, hubo casos de asesinatos callejeros.

Se llevaron a cabo operaciones de socorro y Gandhiji visitó el lugar en una misión de paz incluso cuando continuaban las amenazas contra los hindúes. Si bien las afirmaciones variaron, las estimaciones oficiales del gobierno de Bengala de la Liga Musulmana de los muertos se ubicaron en un conservador 200. Según Suhrawardy, 9.895 personas fueron convertidas a la fuerza solo en Tippera. Ghulam Sarwar Hossain, un líder religioso que pertenecía a un partido político local dominado por musulmanes, fue el principal organizador de los disturbios. Se dijo que la administración local había planeado el motín y que la policía ayudó a Ghulam Sarwar a escapar del arresto. Un gran número de víctimas eran namasudra (una casta inferior hindú bengalí). Según una fuente que cita los archivos del gobierno estatal, en Naokhali murieron 178 hindúes y 42 musulmanes, mientras que en Tippera murieron 39 hindúes y 26 musulmanes. Las mujeres fueron secuestradas y forzadas a casarse. En represalia, los musulmanes fueron masacrados en Bihar y en Garhmukteshwara en las Provincias Unidas. Estos ataques comenzaron entre el 25 y el 28 de octubre en los distritos de Chhapra y Saran de Bihar y luego se extendieron a Patna, Munger, Bhagalpur y un gran número de aldeas dispersas de Bihar. Las estimaciones oficiales de muertos en ese momento eran 445.

Pakistán

Los hindúes son una de las religiones minoritarias perseguidas en Pakistán. La militancia y el sectarismo han ido en aumento en Pakistán desde la década de 1990, y las minorías religiosas como los hindúes han "soportado la peor parte de la ferocidad de los islamistas" sufriendo "una mayor persecución que en cualquier década anterior", afirma Farahnaz Ispahani, un académico de política pública en el Centro Wilson. Esto ha llevado a ataques y conversión forzada de los hindúes.

Minority Rights Group, con sede en Londres, e International and Sustainable Development Policy Institute, con sede en Islamabad, afirman que las minorías religiosas en Pakistán, como los hindúes, enfrentan "altos niveles de discriminación religiosa" y "discriminación legal y social en casi todos los aspectos de sus vidas, incluidos participación política, matrimonio y libertad de creencias". De manera similar, la Organización de Naciones y Pueblos No Representados, con sede en Bruselas, declaró en 2019 que "las minorías religiosas, incluidos los hindúes" han sido perpetuamente objeto de ataques y discriminación por parte de grupos extremistas y la sociedad en general".

La Comisión de Libertades Religiosas Internacionales de los Estados Unidos (USCIRF) se hace eco de una opinión similar, afirmando que "los grupos extremistas y los actores sociales [han] seguido discriminando y atacando a las minorías religiosas" en Pakistán. El Parlamento Europeo, de manera similar, ha expresado su preocupación a Pakistán por la persecución sistémica de las minorías citando ejemplos de ataques a templos hindúes (e iglesias cristianas), cientos de asesinatos por honor, citando sus leyes contra la blasfemia que "hacen peligroso que las minorías religiosas se expresen libremente". o participar abiertamente en actividades religiosas". El Parlamento Europeo ha adoptado resoluciones preocupantes que declaran que "durante años, las leyes contra la blasfemia de Pakistán han generado preocupación mundial porque las acusaciones a menudo están motivadas por ajustes de cuentas, ganancias económicas o intolerancia religiosa, y fomentan una cultura de vigilantismo que brinda a las turbas una plataforma para el acoso y los ataques". contra sus minorías religiosas como los hindúes.

A raíz de la demolición de Babri Masjid, los hindúes paquistaníes se enfrentaron a disturbios. Las turbas atacaron cinco templos hindúes en Karachi e incendiaron 25 templos en pueblos de la provincia de Sindh. Las tiendas propiedad de hindúes también fueron atacadas en Sukkur. Hogares y templos hindúes también fueron atacados en Quetta.

1971 genocidio de Bangladés

Durante el genocidio de Bangladesh de 1971 hubo matanzas generalizadas y actos de limpieza étnica de civiles en Bangladesh (entonces Pakistán Oriental, una provincia de Pakistán), y el ejército pakistaní, que contaba con el apoyo de políticos y religiosos, llevó a cabo violaciones generalizadas de los derechos humanos. milicias durante la Guerra de Liberación de Bangladesh. En Bangladesh, las atrocidades se identifican como un genocidio. La revista Time informó que "los hindúes, que representan las tres cuartas partes de los refugiados y la mayoría de los muertos, han sido los más afectados por el odio de los militares musulmanes".

Los cables del gobierno de los Estados Unidos señalaron que los hindúes eran objetivos específicos del ejército pakistaní. Hubo asesinatos generalizados de hombres hindúes y violaciones de mujeres. Los incidentes documentados en los que los hindúes fueron masacrados en gran número incluyen la masacre de Jathibhanga, la masacre de Chuknagar y la masacre de Shankharipara. Más del 60% de los refugiados bengalíes que huyeron a la India eran hindúes. Se ha alegado que esta violencia generalizada contra los hindúes estuvo motivada por una política para purgar el este de Pakistán de lo que se consideraba influencias hindúes e indias.

El genocidio en Bangladesh comenzó el 26 de marzo de 1971 con el lanzamiento de la Operación Searchlight, cuando Pakistán Occidental (ahora Pakistán) comenzó una represión militar en el ala oriental (ahora Bangladesh) de la nación. Durante la Guerra de Liberación de Bangladesh, que duró nueve meses, miembros del ejército pakistaní y milicias islamistas propaquistaníes del partido Jamaat-e-Islami mataron a entre 200.000 y 3.000.000 de personas y violaron a entre 200.000 y 400.000 mujeres bengalíes, según informes de Bangladesh e India. fuentes, en una campaña sistemática de violación genocida. Las acciones contra las mujeres fueron apoyadas por los líderes religiosos de Pakistán, quienes declararon que las mujeres bengalíes eran gonimoter maal(Bengalí para "propiedad pública"). Como resultado del conflicto, entre ocho y diez millones de personas más, en su mayoría hindúes, huyeron del país para buscar refugio en la vecina India. Se estima que hasta 30 millones de civiles fueron desplazados internamente de los 70 millones. Durante la guerra, también hubo violencia étnica entre bengalíes y biharis de habla urdu. Biharis enfrentó represalias de turbas y milicias bengalíes y murieron entre 1.000 y 150.000.

Según RJ Rummel, difunto profesor de ciencias políticas en la Universidad de Hawái,

El genocidio y las atrocidades de género también fueron perpetradas por oficiales de menor rango y soldados ordinarios. Estos "verdugos dispuestos" fueron alimentados por un persistente racismo anti-bengalí, especialmente contra la minoría hindú. “A menudo se comparaba a los bengalíes con monos y pollos. Dijo el general Niazi: 'Era una tierra baja de gente baja'. Los hindúes entre los bengalíes eran como judíos para los nazis: escoria y alimañas que [deberían] ser mejor exterminadas. En cuanto a los musulmanes bengalíes, debían vivir sólo de la tolerancia de los soldados: cualquier infracción, cualquier sospecha que se arrojara sobre ellos, cualquier necesidad de represalia podría significar su muerte. Y los soldados eran libres de matar a voluntad. El periodista Dan Coggin citó a un capitán paquistaní que le dijo: "Podemos matar a cualquiera por cualquier cosa. No somos responsables ante nadie".

La Guerra de Liberación de Bangladesh (1971) resultó en uno de los mayores genocidios del siglo XX. Si bien las estimaciones del número de víctimas fueron 3.000.000, es razonablemente seguro que los hindúes soportaron una parte desproporcionada del ataque del ejército de Pakistán contra la población bengalí de lo que era Pakistán Oriental. Un artículo de la revista Time del 2 de agosto de 1971 decía: "Los hindúes, que representan las tres cuartas partes de los refugiados y la mayoría de los muertos, han sido los más afectados por el odio militar musulmán".El senador Edward Kennedy escribió en un informe que formaba parte del testimonio del Comité de Relaciones Exteriores del Senado de los Estados Unidos fechado el 1 de noviembre de 1971: "Los miembros de la comunidad hindú que han sido despojados de sus tierras y tiendas, asesinados sistemáticamente y en algunos lugares, pintados con parches amarillos marcados con una "H". Todo esto ha sido oficialmente sancionado, ordenado e implementado bajo la ley marcial de Islamabad". En el mismo informe, el senador Kennedy informó que el 80% de los refugiados en la India eran hindúes y, según numerosas agencias internacionales de ayuda, como la UNESCO y la Organización Mundial de la Salud, el número de refugiados de Pakistán Oriental en su punto máximo en la India era cercano a los 10 millones. Dado que la población hindú en el este de Pakistán era de alrededor de 11 millones en 1971, esto sugiere que hasta 8 millones, o más del 70% de la población hindú había huido del país. El periodista ganador del premio Pulitzer, Sydney Schanberg, cubrió el comienzo de la guerra y escribió extensamente sobre el sufrimiento de los bengalíes orientales, incluidos los hindúes, tanto durante como después del conflicto. En una columna sindicada "La masacre pakistaní que Nixon ignoró", escribió sobre su regreso a la Liberación de Bangladesh en 1972. "Otros recordatorios fueron las "H" amarillas que los paquistaníes habían pintado en las casas de los hindúes, objetivos particulares del ejército musulmán. (por "ejército musulmán", es decir, el ejército de Pakistán, que también había atacado a los musulmanes bengalíes), (Newsday, 29 de abril de 1994). El periodista ganador del premio Pulitzer, Sydney Schanberg, cubrió el comienzo de la guerra y escribió extensamente sobre el sufrimiento de los bengalíes orientales, incluidos los hindúes, tanto durante como después del conflicto. En una columna sindicada "La masacre pakistaní que Nixon ignoró", escribió sobre su regreso a la Liberación de Bangladesh en 1972. "Otros recordatorios fueron las "H" amarillas que los paquistaníes habían pintado en las casas de los hindúes, objetivos particulares del ejército musulmán. (por "ejército musulmán", es decir, el ejército de Pakistán, que también había atacado a los musulmanes bengalíes), (Newsday, 29 de abril de 1994). El periodista ganador del premio Pulitzer, Sydney Schanberg, cubrió el comienzo de la guerra y escribió extensamente sobre el sufrimiento de los bengalíes orientales, incluidos los hindúes, tanto durante como después del conflicto. En una columna sindicada "La masacre pakistaní que Nixon ignoró", escribió sobre su regreso a la Liberación de Bangladesh en 1972. "Otros recordatorios fueron las "H" amarillas que los paquistaníes habían pintado en las casas de los hindúes, objetivos particulares del ejército musulmán. (por "ejército musulmán", es decir, el ejército de Pakistán, que también había atacado a los musulmanes bengalíes), (Newsday, 29 de abril de 1994).

India

El 2 de mayo de 2003, ocho hindúes fueron asesinados por una turba musulmana en la playa de Marad en el distrito de Kozhikode, Kerala. Uno de los atacantes también murió. La comisión judicial que investigó el incidente concluyó que miembros de varios partidos políticos estaban directamente involucrados en la planificación y ejecución del asesinato. La comisión afirmó "una clara conspiración comunal, con organizaciones terroristas y fundamentalistas musulmanas involucradas". Los tribunales condenaron a 62 musulmanes a cadena perpetua por cometer la masacre de 2009.

Ha habido una serie de ataques más recientes contra templos hindúes e hindúes por parte de militantes musulmanes en India. Destacan entre ellos la masacre de Chamba de 1998, los ataques fidayin de 2002 contra el templo de Raghunath, el ataque del templo de Akshardham de 2002 presuntamente perpetrado por el grupo terrorista islámico Lashkar-e-Taiba y los atentados con bombas en Varanasi de 2006 (supuestamente perpetrados por Lashkar-e-Taiba), resultando en muchas muertes y heridos.

El incendio del tren Godhra el 27 de febrero de 2002 mató a 59 personas, incluidas 25 mujeres y 15 niños peregrinos hindúes. En 2011, el tribunal judicial condenó a 31 personas diciendo que el incidente fue una "conspiración planificada previamente". Este evento finalmente condujo a una escalada en los disturbios de Gujarat de 2002.

Noreste

En Tripura, el Frente de Liberación Nacional de Tripura (NLFT) atacó un templo hindú y mató a un líder espiritual allí. Se sabe que han convertido a la fuerza a los hindúes al cristianismo.

En Assam, miembros del grupo étnico Hmar, principalmente cristiano, colocaron cruces manchadas de sangre en los templos y obligaron a los hindúes a convertirse a punta de pistola.

En Meghalaya, el Consejo de Liberación Nacional de Hynniewtrep (HNLC) amenazó a los hindúes bengalíes con abandonar las regiones de Ichamati y Majai.

Punjab

El período de insurgencia en Punjab en torno a la Operación Estrella Azul vio enfrentamientos de los militantes sij con la policía, así como con los grupos hindúes-nirankari que resultaron en muchas muertes hindúes. En 1987, militantes sij sacaron a 32 hindúes de un autobús y les dispararon cerca de Lalru en Punjab.

Jammu y Cachemira

La población pandit de Cachemira que vive en la región de mayoría musulmana de Jammu y Cachemira a menudo se ha visto amenazada por militantes islámicos en los últimos años. Los historiadores han sugerido que algunos de estos ataques han sido en represalia por la violencia antimusulmana propagada por el movimiento Hindutva durante la demolición de Babri Masjid y los disturbios de Gujarat de 2002. Esta amenaza se pronunció durante los períodos de disturbios en el valle de Cachemira, como en 1989. En 1986, estallaron los disturbios de Anantnag, donde los manifestantes atacaron las propiedades de los hindúes de Cachemira y los templos.Junto con los hindúes, grandes sectores de la población musulmana también han sido atacados, aparentemente por "cooperar" con el estado indio. Algunos autores han encontrado evidencia de que estos militantes tenían el apoyo del establecimiento de seguridad pakistaní. Los incidentes de violencia incluyeron la Masacre de Wandhama en 1998, en la que 23 hindúes de Cachemira fueron asesinados a tiros por musulmanes disfrazados de soldados indios. Muchos cachemires no musulmanes han sido asesinados y miles de niños han quedado huérfanos en el curso del conflicto en Cachemira. La masacre de la peregrinación de Amarnath de 2000 fue otro incidente de este tipo en el que 30 peregrinos hindúes fueron asesinados en el camino al templo de Amarnath.

En la región de Cachemira, aproximadamente 300 Pandits de Cachemira fueron asesinados entre septiembre de 1989 y 1990 en varios incidentes. A principios de 1990, los periódicos locales en urdu Aftab y Al Safa llamaron a los cachemires a emprender la yihad contra la India y ordenaron la expulsión de todos los hindúes que optaran por permanecer en Cachemira. En los días siguientes, hombres encapuchados corrieron por las calles con fusiles AK-47 para matar a los hindúes que no querían irse. Se colocaron avisos en las casas de todos los hindúes, diciéndoles que se fueran dentro de las 24 horas o morirían.

A partir de 2005, se estima que entre 250.000 y 300.000 pandits han emigrado fuera de Cachemira desde la década de 1990 debido a la persecución de los fundamentalistas islámicos en el mayor caso de limpieza étnica desde la partición de la India. La proporción de Pandits de Cachemira en el valle de Cachemira ha disminuido de alrededor del 15% en 1947 a, según algunas estimaciones, menos del 0,1% desde que la insurgencia en Cachemira adquirió un sabor religioso y sectario.

Muchos pandits de Cachemira han sido asesinados por militantes islamistas en incidentes como la masacre de Wandhama y la masacre de la peregrinación de Amarnath en 2000. Algunos observadores han calificado los incidentes de masacres y desalojos forzosos como limpieza étnica.

En octubre de 2021, tres terroristas mataron a tiros a un maestro de escuela pandit de Cachemira y al director de una escuela sij después de verificar sus documentos de identidad y separarlos de sus colegas musulmanes de Cachemira en una escuela administrada por el gobierno. La TRF, afiliada a Lashkar-e-Taiba, con sede en Pakistán, se atribuyó la responsabilidad de los asesinatos.

Bangladesh

Según la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (USCIRF), los hindúes se encuentran entre los perseguidos en Bangladesh, con cientos de casos de "asesinatos, intentos de asesinato, amenazas de muerte, agresiones, violaciones, secuestros y ataques a hogares, negocios y lugares de culto" a las minorías religiosas en 2017. La 'Ley de propiedad adquirida' anteriormente denominada 'Ley de propiedad enemiga' ha visto cómo hasta el 40% de la tierra hindú ha sido arrebatada por la fuerza. Los templos hindúes en Bangladesh también han sido objeto de actos de vandalismo.

Ha habido varios casos en los que refugiados hindúes de Bangladesh han declarado que fueron víctimas de tortura e intimidación. Una organización de derechos humanos con sede en Estados Unidos, Refugees International, ha afirmado que las minorías religiosas, especialmente los hindúes, aún enfrentan discriminación en Bangladesh.

Un partido minoritario, Bangladesh Jamaat-e-Islami, llama abiertamente a la 'talibanización' del estado. El periodista Hiranmay Karlekar, escribiendo en 2005 cuando Jamaat era parte del gobierno de coalición, describió la talibanización como algo imposible de detener, pero dijo que el país no estaba al borde de la misma y que la abrumadora mayoría de la sociedad lucharía contra ella con uñas y dientes.

La novela Lajja de 1993 de la feminista bangladeshí Taslima Nasrin trata sobre los disturbios contra los hindúes y el sentimiento antisecular en Bangladesh a raíz de la demolición de Babri Masjid en India. El libro fue prohibido en Bangladesh y ayudó a llamar la atención internacional sobre la situación de la minoría hindú de Bangladesh.

En octubre de 2006, la USCIRF publicó un informe titulado "Policy Focus on Bangladesh", que decía que desde sus últimas elecciones, "Bangladesh ha experimentado una violencia creciente por parte de extremistas religiosos, lo que intensifica las preocupaciones expresadas por las minorías religiosas del país". El informe afirmó además que los hindúes son particularmente vulnerables en un período de aumento de la violencia y el extremismo, ya sea motivado por factores religiosos, políticos o criminales, o alguna combinación. El informe señaló que los hindúes tenían múltiples desventajas contra ellos en Bangladesh, como la percepción de doble lealtad con respecto a la India y creencias religiosas que no son toleradas por los fundamentalistas islámicos políticamente dominantes del Partido Nacionalista de Bangladesh. La violencia contra los hindúes ha tenido lugar "El 2 de noviembre de 2006, USCIRF criticó a Bangladesh por su continua persecución de la minoría hindú. También instó a la administración Bush a conseguir que Dhaka garantice la protección de la libertad religiosa y los derechos de las minorías antes de las próximas elecciones nacionales de Bangladesh en enero de 2007.

El 6 de febrero de 2010, el templo de Sonargaon en el distrito de Narayanganj de Bangladesh fue destruido por fanáticos islámicos. Cinco personas resultaron gravemente heridas durante el ataque. Los templos también fueron atacados y destruidos en 2011.

En 2013, el Tribunal de Crímenes Internacionales acusó a varios miembros de Jamaat por crímenes de guerra contra los hindúes durante el genocidio de Bangladesh de 1971. En represalia, Bangladesh Jamaat-e-Islami instigó la violencia contra las minorías hindúes en Bangladesh. La violencia incluyó el saqueo de propiedades y negocios hindúes, el incendio de hogares hindúes, la violación de mujeres hindúes y la profanación y destrucción de templos hindúes.

El 28 de febrero de 2013, el Tribunal de Crímenes Internacionales condenó a muerte a Delwar Hossain Sayeedi, vicepresidente de Jamaat-e-Islami, por los crímenes de guerra cometidos durante la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971. Tras la sentencia, activistas de Jamaat-e-Islami y su ala estudiantil Islami Chhatra Shibir atacaron a los hindúes en diferentes partes del país. Las propiedades hindúes fueron saqueadas, las casas hindúes fueron reducidas a cenizas y los templos hindúes fueron profanados e incendiados. Si bien el gobierno ha responsabilizado a Jamaat-e-Islami por los ataques contra las minorías, los líderes de Jamaat-e-Islami han negado cualquier participación. Los líderes de la minoría protestaron por los ataques y pidieron justicia. La Corte Suprema de Bangladesh ha ordenado a las fuerzas del orden que comiencen suo motuinvestigación de los ataques. Embajador de EE. UU. en Bangladesh expresa preocupación por el ataque de Jamaat a la comunidad hindú bengalí. La violencia incluyó el saqueo de propiedades y negocios hindúes, el incendio de hogares hindúes, la violación de mujeres hindúes y la profanación y destrucción de templos hindúes. Según los líderes comunitarios, más de 50 templos hindúes y 1500 hogares hindúes fueron destruidos en 20 distritos.

Según el informe de BJHM, solo en 2017, al menos 107 personas de la comunidad hindú fueron asesinadas y 31 fueron víctimas de desaparición forzada. 782 hindúes fueron obligados a abandonar el país o amenazados con irse. Además, 23 fueron obligados a convertirse a otras religiones. Al menos 25 mujeres y niños hindúes fueron violados, mientras que 235 templos y estatuas fueron destrozados durante el año. El número total de atrocidades ocurridas con la comunidad hindú en 2017 es de 6474. Durante las elecciones de Bangladesh de 2019, ocho casas pertenecientes a familias hindúes se incendiaron solo en Thakurgaon.

En abril de 2019, dos ídolos de diosas hindúes, Lakshmi y Saraswati, fueron destrozados por malhechores no identificados en un templo recién construido en Kazipara de Brahmanbaria. En el mismo mes, varios ídolos de dioses hindúes en dos templos en Madaripur Sadar upazila que estaban en construcción fueron profanados por malhechores. En octubre de 2021, varios templos hindúes, incluido un centro de ISKCON y viviendas pertenecientes a la comunidad hindú, en Bangladesh fueron destrozados e incendiados por una turba musulmana de más de 10.000 manifestantes, y se informó de enfrentamientos en al menos 10 de los 64 distritos, después de un alegación de que se colocó un Corán en el regazo de Hanuman durante la ceremonia religiosa Durga Puja.En Haziganj Upazila, al menos 4 personas murieron y 24 resultaron heridas cuando la policía abrió fuego contra una multitud que intentaba atacar el templo local. Según Gobinda Chandra Pramanik, secretario general del Mahajote Hindú Nacional de Bangladesh, al menos 17 templos fueron atacados y más de 100 personas resultaron heridas. Shibu Prasad Roy, miembro del comité organizador del festival Durga Puja, dice: "Al principio, de 15 a 20 personas, con edades comprendidas entre los 14 y los 18 años, vinieron a atacar nuestro templo en Cumilla. Después de eso, el número aumentó a cientos de gente." Varios informes sugieren que el creciente ataque contra la comunidad minoritaria hindú en Bangladesh ha sido alimentado en parte por la información errónea difundida a través de las redes sociales.Asif Nazrul menciona que cientos de casas pertenecientes a la comunidad hindú fueron quemadas debido a una publicación falsa en Facebook que alegaba un insulto al Islam por parte de un hindú en 2016, incluidas algunas docenas de templos budistas destruidos por una mafia musulmana en Cox's Bazar después de que circulara un rumor. que un budista había insultado el Corán. Un informe de The Economic Times alegó que Jamaat-e-Islami estaba detrás de los ataques.

Las cohortes del partido gobernante Awami League y Chhatra League a menudo se encuentran afiliadas en tales ataques contra comunidades hindúes seguidos de violencia comunitaria. Incluso en la mayoría de los casos, los funcionarios los consideraron los autores intelectuales de los ataques para lograr ventajas políticas.

Pakistán

Los hindúes en Pakistán a menudo son tratados como ciudadanos de segunda clase, sistemáticamente discriminados y deshumanizados. También se sabe que las mujeres hindúes son víctimas de secuestro y conversión forzada al Islam. Un miembro de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán afirmó en 2010, aunque sin registro oficial, que alrededor de 20 a 25 niñas de la comunidad hindú, junto con personas de otras minorías como los cristianos, son secuestradas cada mes y convertidas a la fuerza. Muchos hindúes continúan huyendo de Pakistán incluso ahora debido a la persecución. Krishan Bheel, un miembro hindú de la Asamblea Nacional de Pakistán, salió en las noticias recientemente por maltratar a Qari Gul Rehman después de que se burlara de él con un insulto religioso.

El 18 de octubre de 2005, Sanno Amra y Champa, una pareja hindú que reside en Punjab Colony, Karachi, Sindh, regresaron a casa y descubrieron que sus tres hijas adolescentes habían desaparecido. Después de indagar en la policía local, la pareja descubrió que sus hijas habían sido llevadas a una madraza local, se habían convertido al Islam y se les negaba el contacto sin supervisión con sus padres. En enero de 2017, se demolió un templo hindú en el distrito de Haripur en Pakistán.

En 2005, 32 hindúes murieron por disparos del lado del gobierno cerca de la residencia de Nawab Akbar Bugti durante los sangrientos enfrentamientos entre los miembros de la tribu Bugti y las fuerzas paramilitares en Baluchistán. El tiroteo dejó muy afectada la localidad residencial hindú cercana a la residencia de Bugti.

En 2006, se destruyó un templo hindú en Lahore para allanar el camino para la construcción de un edificio comercial de varios pisos. Cuando los reporteros del periódico Dawn, con sede en Pakistán, intentaron cubrir el incidente, fueron abordados por los secuaces del promotor inmobiliario, quienes negaron que existiera un templo hindú en el lugar. En enero de 2014, un policía que montaba guardia frente a un templo hindú en Peshawar fue asesinado a tiros. 25 de marzo de 2014 Express Tribune, citando una encuesta del Movimiento por los Derechos Hindúes de Todo Pakistán (PHRM), dijo que el 95% de todos los templos hindúes en Pakistán se han convertido desde 1990. Los pakistaníes atacan los templos hindúes si algo le sucede a alguna mezquita en la vecina India. En 2019, un templo hindú en la provincia de Sindh, en el sur de Pakistán, fue objeto de vandalismo por parte de malhechores y prendieron fuego a libros sagrados e ídolos dentro del templo.

En julio de 2010, alrededor de 60 miembros de la comunidad hindú minoritaria de Karachi fueron atacados y desalojados de sus hogares tras un incidente en el que un joven hindú bebió agua de un grifo cerca de una mezquita islámica. En enero de 2014, un policía que montaba guardia frente a un templo hindú en Peshawar fue asesinado a tiros. La Corte Suprema de Pakistán ha solicitado un informe del gobierno sobre sus esfuerzos para garantizar el acceso de la comunidad minoritaria hindú a los templos: el tribunal de Karachi del tribunal superior estaba escuchando solicitudes contra la supuesta denegación de acceso a los miembros de la comunidad minoritaria.

También en 2010, 57 hindúes se vieron obligados a convertirse por su empleador cuando sus ventas cayeron después de que los musulmanes comenzaran a boicotear sus artículos comestibles mientras los hindúes los preparaban. Dado que los hindúes empobrecidos no tenían otra forma de ganar y necesitaban mantener el trabajo para sobrevivir, se convirtieron.

Un político de la Liga Musulmana de Pakistán ha declarado que el secuestro de hindúes y sikhs es un negocio en Pakistán, junto con las conversiones de hindúes al Islam. La conversión forzada, la violación y los matrimonios forzados de mujeres hindúes en Pakistán se han vuelto muy controvertidos recientemente en Pakistán.

Aunque los hindúes fueron con frecuencia objetivos fáciles en Pakistán, el ascenso de las fuerzas talibanes en la arena política ha perturbado particularmente la ya frágil situación de la comunidad minoritaria. La creciente persecución, el ostracismo de los lugareños y la falta de un sistema de apoyo social está obligando a más y más hindúes a huir a la India. Esto se ha observado en el pasado cada vez que los conflictos entre las dos naciones se intensificaron, pero esta ha sido una tendencia notable en vista del hecho de que los desarrollos recientes se deben a factores internos casi exclusivamente. Los talibanes han utilizado falsos métodos de atracción, así como la cooperación de fanáticos dentro de las autoridades locales para perpetrar limpiezas religiosas.

En 2012, un templo de un siglo de antigüedad fue demolido en Karachi, Pakistán, junto con varias casas, dejando a casi 40 hindúes sin hogar. Tras la demolición, el Consejo Hindú de Pakistán organizó una protesta frente al Club de Prensa de Karachi. Prakash, uno de los miembros del consejo dijo: "Destruyeron nuestro mandir y humillaron a nuestros dioses". Según los residentes locales, el equipo de demolición se llevó las joyas de oro y las coronas de las deidades hindúes. "Me golpearon con sus armas cuando traté de detenerlos. Les dije que me mataran en lugar de destruir nuestro lugar sagrado", afirma uno de los residentes, Lakshman.Según un residente anciano, identificado como Kaali Das, en el área alrededor del templo vivían más de 150 familias hindúes y, debido a la demolición, las familias, incluidos los niños, pasaban las noches al aire libre. "Si no nos quieren, nos vamos a la India", gritó una de las mujeres. Maharaj Badri, que vivía dentro del templo, dijo que "nuestros antepasados ​​han estado viviendo aquí desde la independencia. No somos invasores".

El ascenso de la insurgencia talibán en Pakistán ha sido un factor influyente y creciente en la persecución y discriminación de las minorías religiosas en Pakistán, como hindúes, cristianos, sijs y otras minorías. Las minorías hindúes que vivían bajo la influencia de los talibanes en Swat, Pakistán, se vieron obligadas a usar un tocado rojo, como turbantes, como símbolo de dhimmi. En enero de 2014, en un ataque a un templo, el guardia fue asesinado a tiros.

Algunos hindúes en Pakistán sienten que son tratados como ciudadanos de segunda clase y muchos continúan migrando a la India. Según datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, solo unas 1.000 familias hindúes huyeron a la India en 2013. En mayo de 2014, un miembro de la gobernante Liga Musulmana de Pakistán-Nawaz (PML-N), el Dr. Ramesh Kumar Vankwani, reveló en el National Asamblea de Pakistán que alrededor de 5.000 hindúes están migrando de Pakistán a la India cada año.

Muchas niñas hindúes que viven en Pakistán son secuestradas, convertidas a la fuerza y ​​casadas con musulmanes. Según el Consejo Hindú de Pakistán, la persecución religiosa obligó especialmente a las conversiones a seguir siendo la razón principal de la migración de hindúes de Pakistán. Instituciones religiosas como Bharchundi Sharif y Sarhandi Pir apoyan las conversiones forzadas y se sabe que cuentan con el apoyo y la protección de los partidos políticos gobernantes de Sindh. Según la Comisión Nacional de Justicia y Paz y el Consejo Hindú de Pakistán (PHC), alrededor de 1000 mujeres cristianas y de minorías hindúes se convierten al Islam y luego se casan a la fuerza con sus secuestradores o violadores. Esta práctica se informa cada vez más en los distritos de Tharparkar, Umerkot y Mirpur Khas en Sindh.Según Amarnath Motumal, vicepresidente de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, cada mes, aproximadamente 20 o más niñas hindúes son secuestradas y convertidas, aunque es imposible recopilar cifras exactas. Solo en 2014, se denunciaron 265 casos legales de conversión forzada, en su mayoría relacionados con niñas hindúes.

En septiembre de 2019, un maestro hindú fue atacado y tres templos hindúes fueron destrozados en los disturbios de Ghotki por acusaciones de blasfemia. Los manifestantes atacaron propiedades, incluida la escuela, y destrozaron tres templos hindúes. El director hindú de la escuela pública de Sindh en Ghotki fue acusado de blasfemia falsa y los extremistas religiosos destrozaron la escuela en presencia de la policía, afirman los informes.

En 2020, el templo hindú Mata Rani Bhatiyani en Tharparkar, Sindh, fue destrozado por malhechores. Los malhechores profanaron los ídolos y prendieron fuego a las Sagradas Escrituras. Cuatro adolescentes, de 12 y 15 años, han sido arrestados por cargos de robo de la caja de recolección de efectivo del templo. Según el informe, cada año, alrededor de 1.000 jóvenes hindúes, de entre 12 y 28 años, son secuestradas, casadas a la fuerza y ​​convertidas al Islam.

En 2020, una turba islamista profanó el sitio de construcción del primer templo hindú en Islamabad-Shri Krishna Temple Islamabad. Posteriormente, el gobierno de Pakistán detuvo la construcción del templo y remitió el asunto al Consejo de Ideología Islámica, un organismo constitucional creado para garantizar el cumplimiento de la política estatal con la Ideología Islámica. El presidente de la Asamblea de Punjab, Chaudhry Pervaiz Elahi, miembro de la Liga Musulmana de Pakistán - Quaid, declaró que la construcción del templo estaba "en contra del espíritu del Islam". Jamia Ashrafia, una institución islámica con sede en Lahore, emitió una fatua contra el templo.

En octubre de 2020, los ídolos de la diosa Durga fueron destrozados, desmantelados y dañados en Nagarparkar, la provincia de Sindh en Pakistán. Según los informes, el incidente ocurrió después de que la comunidad hindú realizara las oraciones del festival hindú Navaratri. El incidente ha ocurrido en uno de los días más auspiciosos de la religión hindú, cuando las comunidades se reúnen para orar y celebrar a la Diosa Durga.

En diciembre de 2020, una turba de cien personas encabezada por clérigos musulmanes locales destruyó e incendió un templo hindú en el distrito de Karak de Khyber Pakhtunkhwa, Pakistán. Se ve a la turba violenta, organizada por los clérigos locales, incendiando las paredes y el techo del templo en el informe de imágenes. Según el informe, la manifestación fue organizada por Jamiat Ulema-e-Islam (F), un partido político sunita deobandi en Pakistán, después de que los oradores pronunciaran sus discursos ardientes, la multitud destrozara el templo, lo prendiera fuego y lo arrasara hasta los cimientos. terrestre. Los activistas de derechos humanos con sede en Pakistán y otras partes del mundo condenaron el acto violento contra la comunidad minoritaria hindú.

En agosto de 2021, una turba musulmana asaltó y destrozó un templo hindú en Rahim Yar Khan, Pubjab, dañando y quemando los ídolos hindúes en el templo de Siddhi vinayak. Según Ramesh Kumar Vankwani, miembro de la Asamblea Nacional Hindú, la situación en la ciudad era tensa tras la profanación del templo hindú. La negligencia en el tema por parte de la policía local, afirma Vankwani, fue muy vergonzosa. Se hizo un llamamiento al presidente del Tribunal Supremo de Pakistán para que interviniera y tomara medidas inmediatas, afirma Vankwani. "Los atacantes llevaban palos, piedras y ladrillos. Aplastaron a las deidades mientras entonaban consignas religiosas", dijo Vankwani.

Malasia

Aproximadamente el nueve por ciento de la población de Malasia son indios tamiles, de los cuales casi el 90 por ciento son hindúes practicantes. Los colonos indios llegaron a Malasia desde Tamil Nadu a finales del siglo XIX y principios del XX. Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales del país demolieron varios templos hindúes, acompañados de violencia contra los hindúes. El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur quedó reducido a escombros después de que el ayuntamiento enviara excavadoras.

El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en el estado de Selangor ha estado ayudando a organizar los esfuerzos para evitar que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, dominada por los musulmanes, demolan un templo hindú de 107 años. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malayos que siguen religiones minoritarias como el hinduismo. El 11 de mayo de 2006, agentes armados del ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años de antigüedad que atiende a más de 1.000 hindúes. La "Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes", una coalición de varias ONG, ha protestado por estas demoliciones presentando quejas ante el Primer Ministro de Malasia.Muchos grupos de defensa hindúes han protestado por lo que alegan es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos se construyeron "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. Según un abogado del Grupo de Trabajo de Acción por los Derechos Hindúes, se demuele un templo hindú en Malasia una vez cada tres semanas.

Los musulmanes de Malasia también se han vuelto más anti-hindúes a lo largo de los años. En respuesta a la construcción propuesta de un templo en Selangor, los musulmanes cortaron la cabeza de una vaca para protestar, y los líderes dijeron que habría sangre si se construía un templo en Shah Alam.

Las leyes del país, especialmente las relativas a la identidad religiosa, generalmente se inclinan hacia la obligatoriedad de convertirse al Islam.

Birmania

El 25 de agosto de 2017, los pueblos en un grupo conocido como Kha Maung Seik en el norte del distrito de Maungdaw del estado de Rakhine en Myanmar fueron atacados por musulmanes rohingya del Ejército de Salvación Arakan Rohingya (ARSA). Esto se denominó masacre de Kha Maung Seik. Amnistía Internacional dijo que unos 99 hindúes fueron asesinados ese día. Debido a esto, muchos hindúes rohingya han comenzado a identificarse como hindúes chittagonianos en lugar de rohingyas. En Myanmar y en los campos de refugiados de Bangladesh, según algunos informes de los medios, los rohingyas hindúes (en particular, las mujeres) enfrentaron secuestros, abusos religiosos y "conversiones forzadas" a manos de los rohingyas musulmanes.

Afganistán

Según Ashish Bose, un académico de Population Research, después de la década de 1980, los hindúes (y los sijs) se convirtieron en objeto de un "odio intenso" con el auge del fundamentalismo religioso en Afganistán. Su "persecución selectiva" desencadenó un éxodo y los obligó a buscar asilo. Muchos de los hindúes perseguidos comenzaron a llegar a partir de 1992 como refugiados a la India. Si bien estos refugiados eran en su mayoría sijs e hindúes, algunos eran musulmanes. Sin embargo, India ha carecido históricamente de una ley de refugiados o una política uniforme para los refugiados perseguidos, afirman Ashish Bose y Hafizullah Emadi.

Bajo el régimen talibán, en 2001 se aprobaron leyes suntuarias que obligaban a los hindúes a llevar insignias amarillas en público para identificarse como tales. Esto fue similar al trato de Adolf Hitler hacia los judíos en la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial. Las mujeres hindúes fueron obligadas a vestirse de acuerdo con el hiyab islámico, aparentemente una medida para "protegerlas" del acoso. Esto era parte del plan de los talibanes para segregar a las comunidades "no islámicas" e "idólatras" de las islámicas. Además, los hindúes se vieron obligados a usar marcas distintivas amarillas, sin embargo, después de algunas protestas, los talibanes abandonaron esta política.

El decreto fue condenado por los gobiernos de India y Estados Unidos como una violación de la libertad religiosa. Protestas generalizadas contra el régimen talibán estallaron en Bhopal, India. En los Estados Unidos, el presidente de la Liga Antidifamación, Abraham Foxman, comparó el decreto con las prácticas de la Alemania nazi, donde los judíos debían llevar etiquetas que los identificaran como tales. La comparación también fue realizada por el demócrata de California y sobreviviente del holocausto Tom Lantos, y el demócrata de Nueva York y autor de la resolución no vinculante bipartidista 'Sense of the Congress' contra el decreto anti-hindú Eliot L Engel.

Desde la década de 1990, muchos hindúes afganos han huido del país en busca de asilo en países como Alemania.

Arabia Saudita

El 24 de marzo de 2005, las autoridades saudíes destruyeron artículos religiosos encontrados en una redada en un santuario hindú improvisado encontrado en un apartamento en Riyadh.

Estados Unidos

Los hindúes constituyen el 0,7% de la población total de los Estados Unidos. También son el grupo religioso más próspero. Los hindúes en los EE. UU. disfrutan de igualdad legal tanto de jure como de facto. Sin embargo, una pandilla callejera llamada "Dotbusters" en Nueva Jersey en 1987 cometió una serie de amenazas y ataques contra personas de origen indio. El nombre se originó en el bindi que tradicionalmente usan las mujeres indias en la frente.

En octubre de 1987, un grupo de jóvenes atacó a Navroze Mody, un hombre indio de origen parsi, que fue confundido con un hindú, después de haber salido del Gold Coast Café con su amigo que cayó en coma. Mody murió cuatro días después. Los cuatro condenados por el ataque fueron Luis Acevedo, Ralph González y Luis Padilla -quienes fueron condenados por agresión agravada-; y William Acevedo, quien fue condenado por agresión simple. El ataque fue con puños y pies y con un objeto desconocido que fue descrito como un bate de béisbol o un ladrillo, y ocurrió después de que miembros del grupo, que se estimó en entre diez y doce jóvenes, rodearon a Mody y se burlaron de él por su calvicie como "Kojak" o "baldie". El padre de Mody, Jamshid Mody, más tarde presentó cargos contra la ciudad y la policía de Hoboken, Nueva Jersey.Mody perdió el caso; el tribunal dictaminó que el ataque no había sido probado como un crimen de odio, ni había sido probado cualquier prevaricato por parte de la policía o los fiscales de la ciudad.

Unos días después del ataque a Mody, otro indio fue golpeado hasta dejarlo en coma; esta vez en la esquina de una calle concurrida en Jersey City Heights. La víctima, Kaushal Saran, fue encontrada inconsciente en las avenidas Central y Ferry, cerca de un parque de la ciudad y una estación de bomberos, según informes policiales. Saran, un médico con licencia en la India que estaba esperando obtener la licencia en los Estados Unidos, fue dado de alta más tarde del Hospital Universitario de Newark.El ataque no provocado dejó a Saran en coma parcial durante más de una semana con graves daños en el cráneo y el cerebro. En septiembre de 1992, Thomas Kozak, Martin Ricciardi y Mark Evangelista fueron llevados a juicio por cargos federales de derechos civiles en relación con el ataque a Saran. Sin embargo, los tres fueron absueltos de los cargos en dos juicios separados en 1993. Saran testificó en ambos juicios que no recordaba el incidente.

Los Dotbusters se basaron principalmente en Nueva York y Nueva Jersey y cometieron la mayoría de sus crímenes en la ciudad de Jersey. Aunque la legislatura de Nueva Jersey aprobó leyes más estrictas contra los delitos de odio en 1990, los ataques continuaron, con 58 casos de delitos de odio contra los indios en Nueva Jersey informados en 1991.

El 2 de enero de 2012, un centro de culto hindú en la ciudad de Nueva York fue bombardeado.

A fines de enero de 2019, un ataque al Templo Swaminarayan en Louisville, Kentucky, resultó en daños y grafitis hindúófobos en el templo. Más tarde, el alcalde organizó un esfuerzo de limpieza para difundir la conciencia sobre el hinduismo y otros delitos de odio. Días después se arrestó a un joven de 17 años por el crimen de odio.

Trinidad y Tobago

Durante las décadas iniciales de la contratación india, las formas culturales indias fueron recibidas con desprecio o indiferencia por parte de la mayoría cristiana. Los hindúes han hecho muchas contribuciones a la historia y la cultura de Trinidad a pesar de que históricamente el estado consideraba a los hindúes como ciudadanos de segunda clase. Los hindúes en Trinidad lucharon por la concesión de la franquicia para adultos, el proyecto de ley de matrimonio hindú, el proyecto de ley de divorcio, la ordenanza de cremación y otras leyes discriminatorias. Después de la independencia de Trinidad del gobierno colonial, los hindúes fueron marginados por el Movimiento Nacional Popular con sede en África. El partido de oposición, el Partido Democrático Popular, fue retratado como un "grupo hindú" y los hindúes fueron castigados como una "minoría recalcitrante y hostil".

Las protestas intensificadas en el transcurso de la década de 1980 llevaron a una mejora en las actitudes del estado hacia los hindúes. La divergencia de algunos de los aspectos fundamentales de la cultura hindú local, la segregación de la comunidad hindú de Trinidad y la falta de inclinación a correr el riesgo de borrar los aspectos más fundamentales de lo que se había construido como "hinduismo de Trinidad" en el que la identidad del grupo había arraigado, a menudo generaba disensiones cuando ciertas dimensiones de la cultura hindú entraban en contacto con el Estado. Si bien las incongruencias continúan generando debate y, a menudo, conflicto, ahora se atenúa con una mayor conciencia y consideración por parte del estado hacia la minoría hindú. Los hindúes también han sido objeto de proselitismo persistente por parte de los misioneros cristianos. Específicamente los cristianos evangélicos y pentecostales. Tales actividades reflejan las tensiones raciales que a veces surgen entre las comunidades cristianizadas afrotrinitense e hindú indotrinitense.

Fiyi

Los hindúes en Fiji constituyen aproximadamente el 38% de la población del país. A fines de la década de 1990, elementos radicales en Fiji produjeron varios disturbios contra los hindúes. En la primavera de 2000, el gobierno fiyiano elegido democráticamente y dirigido por el primer ministro Mahendra Chaudhry fue tomado como rehén por un grupo guerrillero encabezado por George Speight. Exigían un estado segregado exclusivamente para los nativos de Fiji, aboliendo así legalmente cualquier derecho que los habitantes hindúes tengan ahora. La mayor parte de la tierra de Fiji está reservada para la comunidad étnicamente fijiana.Dado que los practicantes de la fe hindú son predominantemente indios, los ataques racistas de los extremistas nacionalistas de Fiji culminaron con demasiada frecuencia en violencia contra las instituciones del hinduismo. Según informes oficiales, los ataques a las instituciones hindúes aumentaron un 14% en comparación con 2004. Los hindúes y el hinduismo, etiquetados como los "otros externos", especialmente después del golpe de mayo de 2000, han sido víctimas de fundamentalistas y nacionalistas de Fiji que desean crear un estado cristiano teocrático en Fiji. Esta intolerancia hacia los hindúes se ha expresado en discursos anti-hindúes y destrucción de templos, las dos formas más comunes de violencia inmediata y directa contra los hindúes. Entre 2001 y abril de 2005, se han registrado en la policía cien casos de ataques a templos. El aumento alarmante de la destrucción de templos ha sembrado el miedo y la intimidación entre las minorías hindúes y ha acelerado la inmigración a las vecinas Australia y Nueva Zelanda. Las instituciones religiosas organizadas, como la Iglesia Metodista de Fiji, han pedido repetidamente la creación de un Estado cristiano teocrático y han propagado el sentimiento anti-hindú.

La Iglesia Metodista de Fiji se opone específicamente a la protección constitucional de las comunidades religiosas minoritarias, como los hindúes y los musulmanes. El favoritismo estatal hacia el cristianismo y los ataques sistemáticos a los templos son algunas de las mayores amenazas que enfrentan los hindúes de Fiji. A pesar de la creación de una comisión de derechos humanos, la difícil situación de los hindúes en Fiji sigue siendo precaria.