Persecución de los cristianos

La persecución de los cristianos se puede rastrear históricamente desde el primer siglo de la era cristiana hasta la actualidad. Tanto los misioneros cristianos como los conversos al cristianismo han sido objeto de persecución, a veces hasta el punto de ser martirizados por su fe, desde el surgimiento del cristianismo.

Los primeros cristianos fueron perseguidos tanto por los judíos, de cuya religión surgió el cristianismo, como por los romanos, que controlaban muchos de los primeros centros del cristianismo en el Imperio Romano. Desde el surgimiento de los estados cristianos en la Antigüedad tardía, los cristianos también han sido perseguidos por otros cristianos debido a diferencias en la doctrina que han sido declaradas heréticas. A principios del siglo IV, las persecuciones oficiales del imperio terminaron con el Edicto de Serdica y la práctica del cristianismo fue legalizada por el Edicto de Milán. Poco después, los cristianos comenzaron a perseguirse unos a otros. Los cismas de la Antigüedad tardía y la Edad Media, incluidos los cismas entre Roma y Constantinopla y las numerosas controversias cristológicas, junto con la Reforma protestante posterior provocaron graves conflictos entre las denominaciones cristianas. Durante estos conflictos, los miembros de las diversas denominaciones frecuentemente se perseguían entre sí y participaban en la violencia sectaria. En el siglo XX, las poblaciones cristianas fueron perseguidas, a veces hasta el genocidio, por varios estados, incluido el Imperio Otomano y su sucesor, que cometieron las masacres hamidianas, el genocidio armenio, el genocidio asirio y el genocidio griego, y por Estados oficialmente ateos como la antigua Unión Soviética, la Albania comunista, China y Corea del Norte.

La persecución de los cristianos ha continuado en el siglo XXI. El cristianismo es la religión mundial más grande y sus seguidores viven en todo el mundo. Aproximadamente el 10% de los cristianos del mundo son minorías que viven en estados de mayoría no cristiana. La persecución contemporánea de los cristianos incluye la persecución de los cristianos por parte de ISIL y otros grupos terroristas, y la persecución estatal oficial ocurre principalmente en países ubicados en África y Asia porque tienen religiones estatales o porque sus gobiernos y sociedades practican el favoritismo religioso. Tal favoritismo a menudo va acompañado de discriminación religiosa y persecución religiosa, como también es el caso en los países comunistas actuales o anteriores.

Según el informe de 2020 de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos, los cristianos en Birmania, China, Eritrea, India, Irán, Nigeria, Corea del Norte, Pakistán, Rusia, Arabia Saudita, Siria y Vietnam son perseguidos; estos países están etiquetados como "países de especial preocupación" por el Departamento de Estado de los Estados Unidos, debido a la participación o tolerancia de sus gobiernos en "graves violaciones de la libertad religiosa". El mismo informe recomienda que Afganistán, Argelia, Azerbaiyán, Baréin, la República Centroafricana, Cuba, Egipto, Indonesia, Irak, Kazajstán, Malasia, Sudán y Turquía constituyan la "lista de vigilancia especial" del Departamento de Estado de EE. UU. de países en los que el gobierno permite o se involucra en "graves violaciones de la libertad religiosa".

Gran parte de la persecución de los cristianos es llevada a cabo por actores no estatales que el Departamento de Estado de EE. UU. denomina "entidades de especial preocupación", incluidos los grupos islamistas Boko Haram en Nigeria, el movimiento Houthi en Yemen, el Estado Islámico de Irak y el Levante: la provincia de Khorasan en Pakistán, al-Shabaab en Somalia, los talibanes en Afganistán, el Estado Islámico de Irak y el Levante y Tahrir al-Sham en Siria, así como el Ejército Unido del Estado de Wa y los participantes en el conflicto de Kachin en Birmania..

Antigüedad

Nuevo Testamento

El cristianismo primitivo comenzó como una secta entre los judíos del Segundo Templo y, según el relato del Nuevo Testamento, los fariseos, incluido Saulo de Tarso (antes de su conversión al cristianismo), persiguieron a los primeros cristianos. La disensión entre comunidades comenzó casi de inmediato. Según las Actas de los Apóstoles, un año después de la Crucifixión de Jesús, San Esteban, quien era considerado un apóstata por las autoridades judías, fue apedreado por su supuesta transgresión de la fe judía.Saulo (que luego se convirtió y pasó a llamarse Pablo) accedió, mirando y presenciando La muerte de Steven.Más tarde, Pablo comienza una lista de sus propios sufrimientos después de la conversión en 2 Corintios 11: "Cinco veces recibí de los judíos cuarenta azotes menos uno. Tres veces fui azotado con varas, una vez fui apedreado..."

Judeo-cristiano primitivo

En el 41 d.C., Herodes Agripa, que ya poseía el territorio de Herodes Antipas y Filipo (sus antiguos compañeros en la Tetrarquía herodiana), obtuvo el título de Rey de los judíos y, en cierto sentido, reformó el Reino de Judea de Herodes. el Grande (r. 37-4 a. C.). Según los informes, Herodes Agripa estaba ansioso por ganarse el cariño de sus súbditos judíos y continuó la persecución en la que Santiago el Grande perdió la vida, San Pedro escapó por poco y el resto de los apóstoles huyeron.Tras la muerte de Agripa en el 44, se inició la procuraduría romana (antes del 41 eran prefectos en la provincia de Judea) y estos líderes mantuvieron una paz neutral, hasta que en el 62 murió el procurador Porcius Festus y el sumo sacerdote Ananus ben Ananus aprovechó el vacío de poder para atacar a la Iglesia y ejecutar a Santiago el Justo, entonces líder de los cristianos de Jerusalén.

El Nuevo Testamento declara que Pablo mismo fue encarcelado en varias ocasiones por las autoridades romanas, apedreado por los fariseos y dado por muerto en una ocasión, y finalmente llevado a Roma como prisionero. Pedro y otros cristianos primitivos también fueron encarcelados, golpeados y hostigados. La Primera Rebelión Judía, impulsada por la matanza romana de 3.000 judíos, condujo a la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC, el fin del judaísmo del Segundo Templo (y el subsiguiente lento ascenso del judaísmo rabínico).

Claudia Setzer afirma que "los judíos no vieron a los cristianos como claramente separados de su propia comunidad hasta al menos la mitad del siglo II", pero la mayoría de los eruditos ubican la "separación de caminos" mucho antes, y la separación teológica ocurrió de inmediato. El judaísmo del Segundo Templo había permitido más de una forma de ser judío. Después de la caída del Templo, un camino condujo al judaísmo rabínico, mientras que otro camino se convirtió en el cristianismo; pero el cristianismo fue "moldeado en torno a la convicción de que el judío, Jesús de Nazaret, no solo era el Mesías prometido a los judíos, sino el hijo de Dios, que ofrecía acceso a Dios y la bendición de Dios a los no judíos tanto como, y quizás eventualmente más que, a los judíos".Si bien la escatología mesiánica tenía raíces profundas en el judaísmo, y la idea del siervo sufriente, conocido como el Mesías Efraín, había sido un aspecto desde la época de Isaías (siglo VII a. C.), en el primer siglo, esta idea fue vista como usurpada por los cristianos Luego fue suprimido, y no volvió a la enseñanza rabínica hasta los escritos del siglo VII de Pesiqta Rabati.

La visión tradicional de la separación del judaísmo y el cristianismo tiene a los judíos-cristianos huyendo en masa a Pella (poco antes de la caída del Templo en el año 70 dC) como resultado de la persecución y el odio de los judíos. Steven D. Katz dice que "no cabe duda de que la situación posterior a los 70 fue testigo de un cambio en las relaciones entre judíos y cristianos".El judaísmo buscó reconstituirse después del desastre, lo que incluyó determinar la respuesta adecuada al cristianismo judío. La forma exacta de esto no se conoce directamente, pero tradicionalmente se alega que ha tomado cuatro formas: la circulación de pronunciamientos anticristianos oficiales, la emisión de una prohibición oficial de que los cristianos asistan a la sinagoga, una prohibición de leer escritos cristianos y la difusión de la maldición contra los herejes cristianos: el Birkat haMinim.

Imperio Romano

Persecución neroniana

El primer caso documentado de persecución imperialmente supervisada de cristianos en el Imperio Romano comienza con Nerón (54–68). En el año 64 dC, se desató un gran incendio en Roma, que destruyó partes de la ciudad y empobreció a la población romana. Algunas personas sospecharon que el propio Nerón fue el pirómano, como informó Suetonio, alegando que tocó la lira y cantó el 'Saco de Ilión' durante los incendios. En los Anales, Tácito escribió:

... Para deshacerse del informe, Nerón ató la culpa e infligió las torturas más exquisitas a una clase odiada por sus abominaciones, llamada Chrestians por el populacho. Christus, de quien tuvo su origen el nombre, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato, y una superstición muy maliciosa, así controlada por el momento, estalló nuevamente no solo en Judea., la primera fuente del mal, sino incluso en Roma, donde todas las cosas horribles y vergonzosas de todas partes del mundo encuentran su centro y se vuelven populares.—  Anales de Tácito 15.44

Este pasaje de Tácito constituye el único testimonio independiente de que Nerón culpó a los cristianos por el Gran Incendio de Roma, y ​​aunque generalmente se cree que es auténtico y confiable, algunos eruditos modernos han puesto en duda este punto de vista, en gran parte porque no hay más referencias a Nerón culpó a los cristianos por el fuego hasta finales del siglo IV. Suetonio, posterior a la época, no menciona ninguna persecución posterior al fuego, pero en un párrafo anterior ajeno al fuego, menciona castigos infligidos a los cristianos, definidos como hombres siguiendo una nueva y maléfica superstición. Suetonio, sin embargo, no especifica las razones del castigo; simplemente enumera el hecho junto con otros abusos denunciados por Nerón.

De Nerón a Decio

En los primeros dos siglos, el cristianismo era una secta relativamente pequeña que no era una preocupación importante para el emperador. Rodney Stark estima que había menos de 10.000 cristianos en el año 100. El cristianismo creció a unos 200.000 en el año 200, lo que equivale a alrededor del 0,36 % de la población del imperio, y luego a casi 2 millones en el año 250, lo que sigue siendo menos del 2% de la población total del imperio. Según Guy Laurie, la Iglesia no luchó por su existencia durante sus primeros siglos. Sin embargo, Bernard Green dice que, aunque las primeras persecuciones de cristianos fueron generalmente esporádicas, locales y bajo la dirección de gobernadores regionales, no de emperadores, los cristianos "siempre estuvieron sujetos a opresión y en riesgo de persecución abierta".James L. Papandrea dice que hay diez emperadores generalmente aceptados por haber patrocinado la persecución de los cristianos sancionada por el estado, aunque la primera persecución patrocinada por el gobierno en todo el imperio no fue hasta Decio en 249.

Según dos tradiciones cristianas diferentes, Simon bar Kokhba, el líder de la segunda revuelta judía contra Roma (132-136 d. C.) que fue proclamado Mesías, persiguió a los cristianos: Justin Martyr afirma que los cristianos fueron castigados si no negaban y blasfemaban a Jesús. Cristo, mientras Eusebio afirma que Bar Kokhba los acosó porque se negaron a unirse a su revuelta contra los romanos. Lo último es probablemente cierto, y la negativa de los cristianos a participar en la revuelta contra el Imperio Romano fue un evento clave en el cisma del cristianismo primitivo y el judaísmo.

Un relato tradicional de asesinatos es la persecución en Lyon en la que supuestamente los cristianos fueron sacrificados en masa al ser arrojados a las fieras salvajes bajo el decreto de los funcionarios romanos por supuestamente negarse a renunciar a su fe según Ireneo. La única fuente de este evento es la Historia de la Iglesia del historiador cristiano primitivo Eusebio de Cesarea, un relato escrito en Egipto en el siglo IV. El Apologeticus de Tertuliano de 197 fue aparentemente escrito en defensa de los cristianos perseguidos y estaba dirigido a los gobernadores romanos.

La política de Trajano hacia los cristianos no era diferente del trato de otras sectas, es decir, solo serían castigados si se negaban a adorar al emperador y a los dioses, pero no debían ser buscados. La Historia Augusta menciona un edicto del emperador Septimio Severo contra los cristianos; sin embargo, dado que la Historia Augusta es una mezcla poco confiable de realidad y ficción, los historiadores consideran dudosa la existencia de tal edicto.

Según Eusebio, la casa imperial del predecesor de Maximino Thrax, Severus Alexander, había albergado a muchos cristianos. Eusebio afirma que, odiando la casa de su predecesor, Maximino ordenó que se ejecutara a los líderes de las iglesias. Según Eusebio, esta persecución de 235 envió al exilio a Hipólito de Roma y al Papa Ponciano, pero otra evidencia sugiere que las persecuciones de 235 fueron locales en las provincias donde ocurrieron en lugar de suceder bajo la dirección del Emperador.

Martirio voluntario

Algunos cristianos primitivos buscaron y dieron la bienvenida al martirio. Según Droge y Tabor, "en 185, el procónsul de Asia, Arrius Antoninus, fue abordado por un grupo de cristianos que exigían ser ejecutados. El procónsul complació a algunos de ellos y luego despidió al resto, diciendo que si querían suicidarse había muchas cuerdas disponibles o acantilados desde los que podían saltar". Tal entusiasmo por la muerte se encuentra en las cartas de San Ignacio de Antioquía, quien fue arrestado y condenado como criminal antes de escribir sus cartas en el camino a la ejecución. Ignacio presenta su propio martirio como un sacrificio eucarístico voluntario para ser abrazado.

"Muchos actos de mártir presentan el martirio como una elección aguda que corta el núcleo de la identidad cristiana: vida o muerte, salvación o condenación, Cristo o apostasía..." Posteriormente, la literatura de los mártires ha establecido distinciones entre aquellos que eran entusiastamente provoluntarios. -martirio (los montanistas y donatistas), los que ocupaban una posición neutra y moderada (los ortodoxos), y los que estaban en contra del martirio (los gnósticos).

La categoría de mártir voluntario comenzó a surgir solo en el siglo III en el contexto de los esfuerzos por justificar la huida de la persecución. La condena del martirio voluntario se utiliza para justificar la huida de Clemente de la persecución de los Severos en Alejandría en el 202 d. C., y el martirio de Policarpo justifica la huida de Policarpo por los mismos motivos. "El martirio voluntario se analiza como una locura apasionada", mientras que "huir de la persecución es paciencia" y el resultado final es un verdadero martirio.

Daniel Boyarin rechaza el uso del término "martirio voluntario", diciendo que "si el martirio no es voluntario, no es martirio". GEM De Ste. Croix agrega una categoría de "martirio casi voluntario": "mártires que no fueron directamente responsables de su propio arresto pero que, después de ser arrestados, se comportaron con" una obstinada negativa a obedecer o cumplir con la autoridad. Candida Moss afirma que De Ste. El juicio de Croix sobre los valores por los que vale la pena morir es moderno y no representa los valores clásicos. Según ella, no existía el concepto de "martirio casi voluntario" en la antigüedad.

Persecución de Decian

En el reinado del emperador Decio (r. 249-251), se emitió un decreto que exigía que todos los residentes del imperio realizaran sacrificios, que se haría cumplir mediante la emisión de un libelo para cada persona que certificara que había realizado el ritual necesario.. No se sabe qué motivó el decreto de Decio, o si estaba destinado a los cristianos, aunque es posible que el emperador buscara favores divinos en las próximas guerras con los carpos y los godos. Según Eusebio, los obispos Alejandro de Jerusalén, Babilonia de Antioquía y Fabián de Roma fueron encarcelados y asesinados. El patriarca Dionisio de Alejandría escapó del cautiverio, mientras que el obispo Cipriano de Cartago huyó de su sede episcopal al campo.

Los sacrificios legalmente requeridos eran una formalidad equivalente a un testimonio de lealtad al emperador y al orden establecido. Decius autorizó comisiones itinerantes que visitaban las ciudades y pueblos para supervisar la ejecución de los sacrificios y entregar certificados escritos a todos los ciudadanos que los realizaban. Los cristianos a menudo tenían la oportunidad de evitar más castigos ofreciendo sacrificios públicamente o quemando incienso a los dioses romanos, y los romanos los acusaban de impiedad cuando se negaban. La negativa se castigaba con el arresto, el encarcelamiento, la tortura y las ejecuciones. Los cristianos huyeron a refugios seguros en el campo y algunos compraron sus libelli.Varios concilios celebrados en Cartago debatieron hasta qué punto la comunidad debería aceptar a estos cristianos no practicantes. La iglesia cristiana, a pesar de que no hay indicios en los textos supervivientes de que el edicto se dirigiera a ningún grupo específico, nunca olvidó el reinado de Decio, a quien etiquetaron como ese "tirano feroz". Después de la muerte de Decio, Trebonianus Gallus (r. 251–253) lo sucedió y continuó la persecución de Decian durante la duración de su reinado.

Persecución valeriánica

La ascensión al trono del sucesor de Trebonianus Gallus, Valeriano (r. 253-260), puso fin a la persecución de Decian. Sin embargo, en 257, Valerian comenzó a imponer la religión pública. Cipriano de Cartago fue exiliado y ejecutado al año siguiente, mientras que el Papa Sixto II también fue ejecutado. Dionisio de Alejandría fue juzgado, instado a reconocer a "los dioses naturales" con la esperanza de que su congregación lo imitara y exiliado cuando se negó.

Valeriano fue derrotado por los persas en la batalla de Edesa y él mismo fue hecho prisionero en 260. Según Eusebio, el hijo de Valeriano, coaugusto y sucesor Galieno (r. 253–268) permitió que las comunidades cristianas usaran nuevamente sus cementerios e hizo restitución de sus edificios confiscados. Eusebio escribió que Galieno permitía a los cristianos "libertad de acción".

Antigüedad tardía

Imperio Romano

La gran persecución

La Gran Persecución, o persecución de Diocleciano, fue iniciada por el mayor Augusto y emperador romano Diocleciano (r. 284-305) el 23 de febrero de 303. En el imperio romano oriental, la persecución oficial duró intermitentemente hasta 313, mientras que en el imperio romano occidental la persecución no se hizo cumplir desde 306. Según De mortibus persecutorum ("sobre la muerte de los perseguidores") de Lactancio, el emperador menor de Diocleciano, el césar Galerio (r. 293-311) presionó al augusto para que comenzara a perseguir a los cristianos. Historia de la Iglesia de Eusebio de Cesareainforma que se promulgaron edictos imperiales para destruir iglesias y confiscar las escrituras, y para destituir a los ocupantes cristianos de los puestos gubernamentales, mientras que los sacerdotes cristianos serían encarcelados y obligados a realizar sacrificios en la antigua religión romana. En el relato de Eusebio, un cristiano anónimo (nombrado por hagiógrafos posteriores como Euecio de Nicomedia y venerado el 27 de febrero) derribó un aviso público de un edicto imperial mientras los emperadores Diocleciano y Galerio estaban en Nicomedia (İzmit), uno de los los capiteles de Diocleciano; según Lactancio, fue torturado y quemado vivo. Según Lactancio, la iglesia de Nicomedia (İzmit) fue destruida, mientras que el Apéndice de Optatantiene un relato de la prefectura pretoriana de África que involucra la confiscación de materiales escritos que condujeron al cisma donatista. Según Mártires de Palestina de Eusebio y De mortibus persecutorum de Lactancio, un cuarto edicto en 304 exigió que todos realizaran sacrificios, aunque en el imperio occidental esto no se hizo cumplir.

Se registra un diálogo "inusualmente filosófico" en los procedimientos del juicio de Phileas of Thmuis, obispo de Thmuis en el delta del Nilo en Egipto, que sobreviven en papiros griegos del siglo IV entre los Papiros de Bodmer y los Papiros de Chester Beatty de las bibliotecas de Bodmer y Chester Beatty. y en manuscritos en lenguas latinas, etíopes y coptas de siglos posteriores, un cuerpo de hagiografía conocido como las Actas de Phileas. Phileas fue condenado en su quinto juicio en Alejandría bajo Clodius Culcianus, el praefectus Aegypti el 4 de febrero de 305 (el décimo día de Mecheir).

En el imperio occidental, la persecución de Diocleciano cesó con la usurpación por parte de los hijos de dos emperadores en 306: la de Constantino, quien fue aclamado augusto por el ejército después de la muerte de su padre Constancio I (r. 293-306), y la de Majencio (r. 306–312) que fue elevado a augusto por el Senado romano después de la jubilación a regañadientes de su padre Maximiano (r. 285–305) y su co- augusto Diocleciano en mayo de 305. De Maxentius, quien controlaba Italia con su ahora un -padre jubilado, y Constantino, que controlaba Britania, la Galia e Iberia, tampoco estaba dispuesto a continuar la persecución.Sin embargo, en el imperio oriental, Galerio, ahora augusto, continuó la política de Diocleciano. La Historia de la Iglesia de Eusebio y Mártires de Palestina dan cuenta del martirio y la persecución de los cristianos, incluido el propio mentor de Eusebio, Pánfilo de Cesarea, con quien estuvo encarcelado durante la persecución.

Cuando Galerio murió en mayo de 311, Lactancio y Eusebio informan que redactó un edicto en el lecho de muerte, el Edicto de Serdica, que permitía la reunión de cristianos en conventículos y explicaba los motivos de la persecución anterior. Eusebio escribió que la Pascua se celebraba abiertamente. Sin embargo, para el otoño, el sobrino de Galerio, ex césar y co- augusto Maximinus Daia (r. 310–313) estaba imponiendo la persecución de Diocleciano en sus territorios en Anatolia y la Diócesis de Oriente en respuesta a las peticiones de numerosas ciudades y provincias, incluida Antioquía., Tiro, Licia y Pisidia. Maximino también fue animado a actuar por un pronunciamiento oracular hecho por una estatua de Zeus Philios.establecido en Antioquía por Teotecno de Antioquía, quien también organizó una petición anticristiana para ser enviada desde los antioquenos a Maximino, solicitando que los cristianos fueran expulsados. Entre los cristianos que se sabe que murieron en esta fase de la persecución están el presbítero Luciano de Antioquía, el obispo Metodio del Olimpo en Licia y Pedro, el patriarca de Alejandría. Derrotado en una guerra civil por el augusto Licinio (r. 308-324), Maximino murió en 313, poniendo fin a la persecución sistemática del cristianismo en su conjunto en el Imperio Romano. Solo se conoce por nombre un mártir del reinado de Licinio, quien promulgó el Edicto de Milán junto con su aliado, coaugusto., y su cuñado Constantino, que tuvo el efecto de reanudar la tolerancia de antes de la persecución y devolver las propiedades confiscadas a los propietarios cristianos.

Según la leyenda, uno de los mártires durante la persecución de Diocleciano fue San Jorge, un soldado romano que renunció en voz alta al edicto del Emperador, y frente a sus compañeros soldados y tribunos afirmó ser cristiano al declarar su adoración a Jesucristo.

La New Catholic Encyclopedia afirma que "los hagiógrafos antiguos, medievales y modernos tempranos se inclinaban a exagerar el número de mártires. Dado que el título de mártir es el título más alto al que puede aspirar un cristiano, esta tendencia es natural". Los intentos de estimar los números involucrados se basan inevitablemente en fuentes inadecuadas.

Período de Constantino

La iglesia cristiana marcó la conversión de Constantino el Grande como el cumplimiento final de su victoria celestial sobre los "falsos dioses". El estado romano siempre se había visto a sí mismo como dirigido por Dios, ahora veía el final de la primera gran época de persecución, en la que se consideraba que el diablo había usado la violencia abierta para disuadir el crecimiento del cristianismo. Los cristianos católicos ortodoxos cercanos al estado romano representaron la persecución imperial como un fenómeno histórico, más que contemporáneo. Según MacMullan, las historias cristianas están coloreadas por este "triunfalismo".

Peter Leithart dice que "[Constantino] no castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". Los paganos permanecieron en posiciones importantes en su corte. Prohibió los espectáculos de gladiadores, destruyó algunos templos y saqueó más, y usó una retórica contundente contra los no cristianos, pero nunca se involucró en una purga. Los partidarios de Majencio no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; La familia y la corte de Licinio no fueron asesinados. Sin embargo, los seguidores de doctrinas que se consideraban heréticas o causantes de cisma fueron perseguidos durante el reinado de Constantino, el primer emperador romano cristiano, y serían perseguidos nuevamente más tarde en el siglo IV. La consecuencia de las disputas doctrinales cristianas era generalmente la excomunión mutua, pero una vez que el gobierno romano se involucraba en la política eclesiástica, las facciones rivales podían verse sujetas a "represión, expulsión, encarcelamiento o exilio" llevadas a cabo por el ejército romano.

En 312, la secta cristiana llamada donatistas apeló a Constantino para resolver una disputa. Convocó un sínodo de obispos para escuchar el caso, pero el sínodo se puso del lado de ellos. Los donatistas se negaron a aceptar el fallo, por lo que se convocó una segunda reunión de 200 en Arles, en 314, pero también fallaron en su contra. Los donatistas nuevamente se negaron a aceptar el fallo y procedieron a actuar en consecuencia al establecer su propio obispo, construir sus propias iglesias y negarse a cooperar. Esto fue un desafío a la autoridad imperial y produjo la misma respuesta que Roma había tomado en el pasado contra tales negativas. Para un emperador romano, "la religión solo podía tolerarse mientras contribuyera a la estabilidad del estado". Constantino usó el ejército en un esfuerzo por obligar a los donatistas a obedecer, quemando iglesias y martirizando a algunas entre 317 y 321. Constantino no logró su objetivo y finalmente admitió la derrota. El cisma permaneció y el donatismo continuó. Después de Constantino, su hijo menor, Flavius ​​Julius Constans, inició la campaña macariana contra los donatistas de 346 a 348, que solo logró renovar las luchas sectarias y crear más mártires. El donatismo continuó.

El siglo IV estuvo dominado por sus muchos conflictos que definían la ortodoxia frente a la heterodoxia y la herejía. En el imperio romano de Oriente, conocido como Bizancio, la controversia arriana comenzó con su debate de fórmulas trinitarias que duró 56 años. A medida que avanzaba hacia Occidente, el centro de la controversia fue el "campeón de la ortodoxia", Athanasius. En 355, Constancio, que apoyaba el arrianismo, ordenó la represión y el exilio de Atanasio, expulsó de Roma al papa ortodoxo Liberio y exilió a los obispos que se negaron a aceptar el exilio de Atanasio. En 355, Dionisio, obispo de Mediolanum (Milán) fue expulsado de su sede episcopal y reemplazado por el arriano cristiano Auxencio de Milán.Cuando Constancio regresó a Roma en 357, consintió en permitir el regreso de Liberio al papado; el papa arriano Félix II, que lo había reemplazado, fue expulsado junto con sus seguidores.

El último emperador de la dinastía de Constantino, el hijo del medio hermano de Constantino, Julian (r. 361-363), se opuso al cristianismo y buscó restaurar la religión tradicional, aunque no organizó una persecución general u oficial.

Período valentiniano-teodosiano

Según la Collectio Avellana, a la muerte del Papa Liberio en 366, Dámaso, asistido por bandas contratadas de "aurigas" y hombres "de la arena", irrumpió en la Basílica Julia para impedir violentamente la elección del Papa Ursicino. La batalla duró tres días, "con una gran matanza de fieles" y una semana después, Dámaso se apoderó de la Basílica de Letrán, se ordenó a sí mismo Papa Dámaso I y obligó al praefectus urbi Viventius y al praefectus annonae a exiliar a Ursicinus.Luego, Dámaso hizo arrestar a siete sacerdotes cristianos que esperaban el destierro, pero escaparon y los "sepultureros" y el clero menor se unieron a otra turba de hipódromos y anfiteatros reunidos por el Papa para atacar la Basílica de Liberia, donde se habían refugiado los leales a Ursacino. Según Ammianus Marcellinus, el 26 de octubre, la turba del Papa mató a 137 personas en la iglesia en un solo día, y muchas más murieron posteriormente. El público romano ordenaba con frecuencia al emperador Valentiniano el Grande que destituyera a Dámaso del trono de San Pedro, llamándolo asesino por haber librado una "guerra sucia" contra los cristianos.

En el siglo IV, el rey de Terving Athanaric en c.  375 ordenó la persecución goda de los cristianos. Athanaric estaba perturbado por la difusión del cristianismo gótico entre sus seguidores y temía por el desplazamiento del paganismo gótico.

No fue hasta finales del siglo IV con los reinados del augusto Graciano (r. 367–383), Valentiniano II (r. 375–392) y Teodosio I (r. 379–395) que el cristianismo se convertiría en la religión oficial de la imperio con la promulgación conjunta del Edicto de Tesalónica, que establece el cristianismo de Nicea como religión estatal y como iglesia estatal del Imperio Romano el 27 de febrero de 380. Después de esto, comenzó la persecución estatal de los cristianos no nicenos, incluidos los devotos arrianos y no trinitarios.

Cuando Agustín se convirtió en obispo coadjutor de Hipona en 395, tanto el partido donatista como el católico habían coexistido durante décadas, con una doble línea de obispos para las mismas ciudades, todos compitiendo por la lealtad de la gente. Agustín estaba angustiado por el cisma en curso, pero sostenía que no se puede obligar a creer, por lo que apeló a los donatistas usando propaganda popular, debate, apelación personal, concilios generales, apelaciones al emperador y presión política, pero todos los intentos fallaron. Los donatistas fomentaron las protestas y la violencia callejera, abordaron a los viajeros, atacaron a católicos al azar sin previo aviso, a menudo causando daños corporales graves y no provocados, como golpear a las personas con garrotes, cortarles las manos y los pies y arrancarles los ojos, al mismo tiempo que invitaban a su propio martirio.En 408, Agustín apoyó el uso de la fuerza por parte del estado contra ellos. El historiador Frederick Russell dice que Agustín no creía que esto "haría que los donatistas fueran más virtuosos", pero sí creía que los haría "menos viciosos".

Agustín escribió que, en el pasado, hubo diez persecuciones cristianas, comenzando con la persecución de Nerón y alegando persecuciones por parte de los emperadores Domiciano, Trajano, "Antonino" (Marco Aurelio), "Severo" (Septimio Severo) y Maximino (Thrax), así como las persecuciones de Decian y Valerianic, y luego otra de Aurelian así como de Diocleciano y Maximian. Estas diez persecuciones Agustín las comparó con las 10 Plagas de Egipto en el Libro del Éxodo. Agustín no vio estas primeras persecuciones bajo la misma luz que las de los herejes del siglo cuarto. En opinión de Agustín, cuando el propósito de la persecución es "corregir e instruir con amor", entonces se convierte en disciplina y es justo.Agustín escribió que "la coerción no puede transmitir la verdad al hereje, pero puede prepararlo para escuchar y recibir la verdad". Dijo que la iglesia disciplinaría a su gente por un amoroso deseo de curarlos, y que, "una vez obligados a entrar, los herejes darían gradualmente su consentimiento voluntario a la verdad de la ortodoxia cristiana". Se opuso a la severidad de Roma ya la ejecución de los herejes.

Es su enseñanza sobre la coerción la que tiene literatura sobre Agustín que con frecuencia se refiere a él como le prince et patriarche de persecuteurs (el príncipe y patriarca de los perseguidores). Russell dice que la teoría de la coerción de Agustín "no se elaboró ​​a partir de un dogma, sino en respuesta a una situación histórica única" y, por lo tanto, depende del contexto, mientras que otros la ven como inconsistente con sus otras enseñanzas. Su autoridad sobre la cuestión de la coerción fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental y, según Brown, "proporcionó la base teológica para la justificación de la persecución medieval".

Periodo heraciano

Callinicus I, inicialmente un sacerdote y skeuophylax en la Iglesia de Theotokos de Blachernae, se convirtió en patriarca de Constantinopla en 693 o 694. Habiéndose negado a consentir la demolición de una capilla en el Gran Palacio, Theotokos ton Metropolitou, y habiendo posiblemente sido involucrado en la deposición y exilio de Justiniano II (r. 685–695, 705–711), una acusación negada por el Synaxarion de Constantinopla, él mismo fue exiliado a Roma cuando Justiniano regresó al poder en 705. El emperador hizo que Calínico emparedado Se dice que sobrevivió cuarenta días cuando se abrió el muro para comprobar su estado, aunque murió cuatro días después.

Imperio sasánida

Las persecuciones violentas de los cristianos comenzaron en serio durante el largo reinado de Shapur II (r. 309–379). Se registra una persecución de cristianos en Kirkuk en la primera década de Shapur, aunque la mayor parte de la persecución ocurrió después de 341. En guerra con el emperador romano Constancio II (r. 337-361), Shapur impuso un impuesto para cubrir los gastos de guerra, y Shemon Bar Sabbae, el obispo de Seleucia-Ctesiphon, se negó a recogerlo. Citando a menudo la colaboración con los romanos, los persas comenzaron a perseguir y ejecutar a los cristianos. pasión las narraciones describen el destino de algunos cristianos venerados como mártires; tienen una confiabilidad histórica variable, algunos son registros contemporáneos de testigos oculares, otros dependían de la tradición popular en algún momento alejado de los eventos. Un apéndice del martirologio siríaco de 411 enumera a los mártires cristianos de Persia, pero otros relatos de los juicios de los mártires contienen detalles históricos importantes sobre el funcionamiento de la geografía histórica y las prácticas judiciales y administrativas del Imperio sasánida. Algunos fueron traducidos al sogdiano y descubiertos en Turpan.

Bajo Yazdegerd I (r. 399–420) hubo persecuciones ocasionales, incluido un caso de persecución en represalia por el incendio de un templo de fuego de Zoroastro por parte de un sacerdote cristiano, y más persecuciones ocurrieron durante el reinado de Bahram V (r. 420– 438). Bajo Yazdegerd II (r. 438–457) se registra un caso de persecución en 446 en los Actos de martirologio siríaco de Ādur-hormizd y de Anāhīd. Se registran algunos martirios individuales del reinado de Cosroes I (r. 531–579), pero probablemente no hubo persecuciones masivas. Mientras que según un tratado de paz de 562 entre Cosroes y su homólogo romano Justiniano I (R. 527–565), a los cristianos de Persia se les concedió la libertad de religión; el proselitismo era, sin embargo, un crimen capital. En ese momento, la Iglesia de Oriente y su cabeza, la Catholicose of the East, estaban integradas en la administración del imperio y la persecución masiva era rara.

La política de Sassanian pasó de la tolerancia de otras religiones bajo Shapur I a la intolerancia bajo Bahram I y aparentemente un regreso a la política de Shapur hasta el reinado de Shapur II. La persecución en ese momento fue iniciada por la conversión de Constantino al cristianismo que siguió a la del rey armenio Tiridates alrededor del 301. Los cristianos fueron vistos con sospechas de ser secretamente partidarios del Imperio Romano. Esto no cambió hasta el siglo V cuando la Iglesia de Oriente se separó de la Iglesia de Occidente. Las élites zoroastrianas continuaron viendo a los cristianos con enemistad y desconfianza durante todo el siglo V y la amenaza de persecución siguió siendo significativa, especialmente durante la guerra contra los romanos.

El sumo sacerdote zoroastriano Kartir, se refiere en su inscripción fechada alrededor de 280 en el monumento Ka'ba-ye Zartosht en la necrópolis de Naqsh-e Rostam cerca de Zangiabad, Fars, a la persecución (zatan - "golpear, matar") de los cristianos ("nazareos n'zl'y y cristianos klstyd'n "). Kartir tomó al cristianismo como un oponente serio. El uso de la doble expresión puede ser indicativo de los cristianos de habla griega deportados por Sapor I de Antioquía y otras ciudades durante su guerra contra los romanos.Los esfuerzos de Constantino para proteger a los cristianos persas los convirtieron en blanco de acusaciones de deslealtad a los sasánidas. Con la reanudación del conflicto romano-sasánida bajo Constancio II, la posición cristiana se volvió insostenible. Los sacerdotes de Zoroastro atacaron al clero y los ascetas de los cristianos locales para eliminar a los líderes de la iglesia. Un manuscrito siríaco en Edesa en 411 documenta docenas de personas ejecutadas en varias partes del oeste del Imperio Sasánida.

En 341, Sapor II ordenó la persecución de todos los cristianos. En respuesta a su actitud subversiva y apoyo a los romanos, Sapor II duplicó el impuesto a los cristianos. Shemon Bar Sabbae le informó que no podía pagar los impuestos que se le exigían a él y a su comunidad. Fue martirizado y comenzó un período de cuarenta años de persecución de los cristianos. El Concilio de Seleucia-Ctesifonte renunció a elegir obispos ya que resultaría en la muerte. Los mobads locales, clérigos zoroastrianos, con la ayuda de los sátrapas organizaron matanzas de cristianos en Adiabene, Beth Garmae, Juzistán y muchas otras provincias.

Yazdegerd mostré tolerancia hacia judíos y cristianos durante gran parte de su gobierno. Permitió que los cristianos practicaran su religión libremente, los monasterios demolidos y las iglesias fueron reconstruidas y los misioneros pudieron operar libremente. Sin embargo, revirtió sus políticas durante la última parte de su reinado, suprimiendo las actividades misioneras. Bahram V continuó e intensificó su persecución, lo que provocó que muchos de ellos huyeran al imperio romano oriental. Bahram exigió su regreso, comenzando la guerra romano-sasánida de 421–422. La guerra terminó con un acuerdo de libertad de religión para los cristianos en Irán con el del mazdeísmo en Roma. Mientras tanto, los cristianos sufrieron la destrucción de iglesias, renunciaron a la fe, les confiscaron sus propiedades privadas y muchos fueron expulsados.

Yazdegerd II había ordenado a todos sus súbditos que abrazaran el mazdeísmo en un intento de unir ideológicamente su imperio. El Cáucaso se rebeló para defender el cristianismo que se había integrado en su cultura local, y los aristócratas armenios recurrieron a los romanos en busca de ayuda. Sin embargo, los rebeldes fueron derrotados en una batalla en la llanura de Avarayr. Yeghishe en su The History of Vardan and the Armenian War, rinde homenaje a las batallas libradas para defender el cristianismo. Se libró otra revuelta entre 481 y 483 que fue reprimida. Sin embargo, los armenios lograron obtener la libertad de religión entre otras mejoras.

Los relatos de ejecuciones por apostasía de zoroastrianos que se convirtieron al cristianismo durante el gobierno de Sasanian proliferaron desde el siglo V hasta principios del VII, y continuaron produciéndose incluso después del colapso de Sasanian. El castigo de los apóstatas aumentó bajo Yazdegerd I y continuó bajo los reyes sucesivos. Era normativo que los apóstatas que fueran puestos en conocimiento de las autoridades fueran ejecutados, aunque el enjuiciamiento por apostasía dependía de las circunstancias políticas y la jurisprudencia zoroastriana. Según Richard E. Payne, las ejecuciones estaban destinadas a crear un límite mutuamente reconocido entre las interacciones de las personas de las dos religiones y evitar que una religión desafiara la viabilidad de otra. Aunque la violencia sobre los cristianos fue selectiva y sobre todo ejercida sobre las élites, sirvió para mantener a las comunidades cristianas en una posición subordinada pero viable en relación con el zoroastrismo. A los cristianos se les permitió construir edificios religiosos y servir en el gobierno siempre que no expandieran sus instituciones y población a expensas del zoroastrismo.

Cosroes I fue generalmente considerado tolerante con los cristianos e interesado en las disputas filosóficas y teológicas durante su reinado. Sebeos afirmó que se había convertido al cristianismo en su lecho de muerte. Juan de Éfeso describe una revuelta armenia en la que afirma que Cosroes había intentado imponer el zoroastrismo en Armenia. El relato, sin embargo, es muy similar al de la revuelta armenia de 451. Además, Sebeos no menciona ninguna persecución religiosa en su relato de la revuelta de 571.El historiador al-Tabari conserva una historia sobre la tolerancia de Hormizd IV. Cuando se le preguntó por qué toleraba a los cristianos, respondió: "Así como nuestro trono real no puede sostenerse sobre sus patas delanteras sin sus dos patas traseras, nuestro reino no puede sostenerse ni perdurar firmemente si hacemos que los cristianos y los seguidores de otras religiones, que difieren en creencia de nosotros mismos, para volverse hostil hacia nosotros".

Durante la guerra bizantino-sasánida de 602–628

Varios meses después de la conquista persa en el año 614 d. C., se produjo un motín en Jerusalén, y el gobernador judío de Jerusalén, Nehemías, fue asesinado por un grupo de jóvenes cristianos junto con su "consejo de los justos" mientras hacía planes para la construcción del templo. Tercer Templo. En este momento, los cristianos se habían aliado con el Imperio Romano de Oriente. Poco después, los eventos se intensificaron hasta convertirse en una rebelión cristiana a gran escala, lo que resultó en una batalla contra los judíos y cristianos que vivían en Jerusalén. Después de la batalla, muchos judíos murieron y los sobrevivientes huyeron a Cesarea, que todavía estaba en manos del ejército persa.

La reacción judeo-persa fue despiadada: el general persa sasánida Xorheam reunió tropas judeo-persas y acampó alrededor de Jerusalén y la sitió durante 19 días. Eventualmente, cavando debajo de los cimientos de Jerusalén, destruyeron el muro y el día 19 del asedio, las fuerzas judeo-persas tomaron Jerusalén.

Según el relato del eclesiástico e historiador armenio Sebeos, el asedio resultó en un número total de muertos cristianos de 17.000, la cifra más antigua y, por lo tanto, más comúnmente aceptada. Según Strategius, solo 4.518 prisioneros fueron masacrados cerca del embalse de Mamilla. Una cueva que contiene cientos de esqueletos cerca de la Puerta de Jaffa, 200 metros al este del gran estanque de la era romana en Mamilla, se correlaciona con la masacre de cristianos a manos de los persas mencionada en los escritos de Strategius. Si bien refuerza la evidencia de la masacre de cristianos, la evidencia arqueológica parece menos concluyente sobre la destrucción de iglesias y monasterios cristianos en Jerusalén.

Según el relato posterior de Strategius, cuya perspectiva parece ser la de un griego bizantino y muestra una antipatía hacia los judíos, miles de cristianos fueron masacrados durante la conquista de la ciudad. Las estimaciones basadas en varias copias de los manuscritos de Strategos oscilan entre 4.518 y 66.509 muertos. Strategos escribió que los judíos se ofrecieron a ayudarlos a escapar de la muerte si "se vuelven judíos y niegan a Cristo", y los cautivos cristianos se negaron. Con ira, los judíos supuestamente compraron cristianos para matarlos. En 1989, el arqueólogo israelí Ronny Reich descubrió una tumba de entierro masivo en la cueva de Mamilla, cerca del sitio donde Strategius registró la masacre. Los restos humanos estaban en mal estado y contenían un mínimo de 526 individuos.

De las muchas excavaciones realizadas en Galilea, está claro que todas las iglesias habían sido destruidas durante el período entre la invasión persa y la conquista árabe en 637. La iglesia en Shave Ziyyon fue destruida y quemada en 614. Un destino similar corrieron las iglesias en Evron, Nahariya, 'Arabe y monasterio de Shelomi. El monasterio de Kursi resultó dañado en la invasión.

Arabia preislámica

En el año 516 d. C., estallaron disturbios tribales en Yemen y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites era Joseph Dhu Nuwas o "Yousef Asa'ar", un rey judío del reino himyarita que se menciona en las antiguas inscripciones del sur de Arabia. Fuentes griegas siríacas y bizantinas afirman que luchó en su guerra porque los cristianos en Yemen se negaron a renunciar al cristianismo. En 2009, un documental que se emitió en la BBC defendió la afirmación de que a los aldeanos se les había ofrecido elegir entre la conversión al judaísmo o la muerte y que 20.000 cristianos fueron luego masacrados al afirmar que "El equipo de producción habló con muchos historiadores durante un período de 18 meses., entre ellos Nigel Groom, quien fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary, ex profesor de arqueología en la Universidad King Saud en Riyadh".Las inscripciones documentadas por el propio Yousef muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Zafar y Najran. El historiador Glen Bowersock describió esta masacre como un "pogrom salvaje que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con detalles insoportables a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos". cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo".

Alta Edad Media

Mahoma

El antiguo cristianismo árabe ha desaparecido en gran medida de la región. La principal razón son las órdenes directas del Profeta Muhammad de eliminar a judíos y cristianos de Arabia.

Sahih musulmán 1767 a

Ha sido narrado por 'Umar b. al-Khattib que escuchó al Mensajero de Allah (ﷺ) decir: "Expulsaré a los judíos y cristianos de la Península Arábiga y no dejaré a nadie más que a los musulmanes".

Musnad Ahmad 201

Jabir bin 'Abdullah dijo:

Umar bin al-Khattab me dijo que escuchó al Mensajero de Allah (ﷺ) decir:

"Ciertamente expulsaré a los judíos y cristianos de la Península Arábiga para no dejar a nadie más que a los musulmanes".

Musnad Ahmad 215

Se narró que Umar dijo: "Si vivo, in sha Allah, ciertamente expulsaré a los judíos y cristianos de la Península Arábiga".

Califato Rashidun

Dado que son considerados "Gente del Libro" en la religión islámica, los cristianos bajo el dominio musulmán estaban sujetos al estatus de dhimmi (junto con judíos, samaritanos, gnósticos, mandeos y zoroastrianos), que era inferior al estatus de los musulmanes. Los cristianos y otras minorías religiosas se enfrentaron así a la discriminación y persecución religiosa en la que se les prohibía hacer proselitismo (para los cristianos estaba prohibido evangelizar o difundir el cristianismo) en las tierras invadidas por los árabes musulmanes bajo pena de muerte, se les prohibía portar armas, realizando ciertas profesiones, y se vieron obligados a vestirse de manera diferente para distinguirse de los árabes. Según la ley islámica (sharīʿa), los no musulmanes estaban obligados a pagar la jizyay los impuestos kharaj, junto con los fuertes rescates periódicos impuestos a las comunidades cristianas por los gobernantes musulmanes para financiar campañas militares, todo lo cual contribuyó con una proporción significativa de los ingresos a los estados islámicos y, por el contrario, redujo a muchos cristianos a la pobreza, y estas dificultades financieras y sociales obligó a muchos cristianos a convertirse al Islam. Los cristianos que no podían pagar estos impuestos se vieron obligados a entregar a sus hijos a los gobernantes musulmanes como pago, quienes los venderían como esclavos a hogares musulmanes donde se los obligaría a convertirse al Islam.

Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa Siria, la conquista musulmana del Levante fue un alivio para los cristianos oprimidos por el Imperio Romano Occidental. Miguel el Sirio, patriarca de Antioquía, escribió más tarde que el Dios cristiano había "levantado del sur a los hijos de Ismael para librarnos con ellos de las manos de los romanos". Varias comunidades cristianas en las regiones de Palestina, Siria, Líbano y Armenia resintieron el gobierno del Imperio Romano Occidental o el del Imperio Bizantino y, por lo tanto, prefirieron vivir en condiciones económicas y políticas más favorables como dhimmi bajo los gobernantes musulmanes.Sin embargo, los historiadores modernos también reconocen que las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos árabes musulmanes entre los siglos VII y X dC sufrieron persecución religiosa, violencia religiosa y martirio en múltiples ocasiones a manos de funcionarios y gobernantes árabes musulmanes; muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de dramáticos actos de resistencia, como negarse a convertirse al Islam, repudio de la religión islámica y posterior reconversión al cristianismo, y blasfemia contra las creencias musulmanas.

Califato omeya

Según la escuela Ḥanafī de derecho islámico (sharīʿa), el testimonio de un no musulmán (como un cristiano o un judío) no se consideraba válido frente al testimonio de un musulmán en asuntos legales o civiles. Históricamente, en la cultura islámica y la ley islámica tradicional, a las mujeres musulmanas se les ha prohibido casarse con hombres cristianos o judíos, mientras que a los hombres musulmanes se les ha permitido casarse con mujeres cristianas o judías (ver: Matrimonio interreligioso en el Islam). Los cristianos bajo el dominio islámico tenían derecho a convertirse al Islam oa cualquier otra religión, mientras que, por el contrario, un murtad, o un apóstata del Islam, enfrentaba penas severas o incluso hadd, que podía incluir la pena de muerte islámica.

En general, a los cristianos sujetos al dominio islámico se les permitía practicar su religión con algunas limitaciones notables derivadas del apócrifo Pacto de Omar. Este tratado, supuestamente promulgado en el año 717 d. C., prohibía a los cristianos exhibir públicamente la cruz en los edificios de las iglesias, convocar a los feligreses a la oración con una campana, reconstruir o reparar iglesias y monasterios después de haber sido destruidos o dañados, e impuso otras restricciones. relacionados con las ocupaciones, la ropa y las armas. El califato omeya persiguió a muchos cristianos bereberes en los siglos VII y VIII d. C., quienes se convirtieron lentamente al Islam.

En Umayyad al-Andalus (la Península Ibérica), la escuela de derecho islámico Mālikī era la más frecuente. Los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos que tuvieron lugar en el Emirato de Córdoba entre los años 850 y 859 d. C. están registrados en el tratado hagiográfico escrito por el erudito cristiano ibérico y latinista Eulogio de Córdoba. Los Mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I, y la hagiografía de Eulogio describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluidas la apostasía y la blasfemia.

Imperio Bizantino

Se suponía que George Limnaiotes, un monje del Monte Olimpo conocido solo por el Synaxarion de Constantinopla y otras synaxaria, tenía 95 años cuando fue torturado por su iconodulismo. En el reinado de León III el Isaurio (r. 717-741), fue mutilado por rinotomía y le quemaron la cabeza.

Germano I de Constantinopla, hijo del patrikios Justiniano, cortesano del emperador Heraclio (r. 610–641), después de haber sido castrado e inscrito en el clero de la catedral de Hagia Sophia cuando su padre fue ejecutado en 669, fue más tarde obispo de Cyzicus y luego patriarca de Constantinopla desde 715. En 730, durante el reinado de León III (r. 717–741), Germanus fue depuesto y desterrado, muriendo en el exilio en Plantanion (Akçaabat). León III también exilió al monje John the Psichaites, iconódulo, a Cherson, donde permaneció hasta después de la muerte del emperador.

Según el Synaxarion de Constantinopla, los clérigos Hipacio y Andrés de la thema tracesiana fueron, durante la persecución de León III, llevados a la capital, encarcelados y torturados. El Synaxarion afirma que les aplicaron las brasas de iconos quemados en sus cabezas, los sometieron a otros tormentos y luego los arrastraron por las calles bizantinas a su ejecución pública en el área de la colina VII de la ciudad, el llamado griego medieval: ξηρόλοφος, romanizado: Χērólophos, lit. 'colina seca' cerca del Foro de Arcadio.

Andrés de Creta fue golpeado y encarcelado en Constantinopla después de haber debatido con el emperador iconoclasta Constantino V (r. 741-775), posiblemente en 767 o 768, y luego abusado por los bizantinos mientras lo arrastraban por la ciudad, muriendo por pérdida de sangre. cuando un pescador se cortó el pie en el Foro del Buey. La iglesia de San Andrés en Krisei lleva su nombre, aunque los eruditos dudan de su existencia.

Después de derrotar y matar al emperador Nikephoros I (r. 802-811) en la batalla de Pliska en 811, el khan del Primer Imperio búlgaro, Krum, también ejecutó a varios soldados romanos que se negaron a renunciar al cristianismo, aunque estos martirios, conocido sólo por el Synaxarion de Constantinopla, puede ser completamente legendario. En 813, los búlgaros invadieron el tema de Tracia, dirigido por Krum, y la ciudad de Adrianópolis (Edirne) fue capturada. El sucesor de Krum, Dukum, murió poco después que el propio Krum, siendo sucedido por Ditzevg, quien mató a Manuel, el arzobispo de Adrianópolis, en enero de 815. Según el Synaxarion de Constantinopla y elMenologion de Basilio II, el propio sucesor de Ditzevg, Omurtag, mató a unos 380 cristianos ese mismo mes. Entre las víctimas se encontraban el arzobispo de Develtos, Jorge, y el obispo de Tracia Nicea, León, así como dos estrategos llamados Juan y León. En conjunto, estos son conocidos como los Mártires de Adrianópolis.

El monje bizantino Makarios, del monasterio de Pelekete en Bitinia, que ya había rechazado un puesto envidiable en la corte ofrecido por el emperador iconoclasta León IV el jázaro (r. 775–780) a cambio del repudio de su iconodulismo, fue expulsado del monasterio. por León V el Armenio (r. 813–820), quien también lo encarceló y exilió.

El patriarca Nikephoros I de Constantinopla disintió del Concilio iconoclasta de Constantinopla de 815 y, como resultado, León V lo exilió. Murió en el exilio en 828.

En la primavera de 816, el monje constantinopolitano Athanasios de Paulopetrion fue torturado y exiliado por su iconofilia por el emperador León V. En 815, durante el reinado de León V, habiendo sido nombrado hegoumenos del Monasterio de Kathara en Bitinia por el emperador Nicéforo I, Juan de Kathara fue exiliado y encarcelado primero en Pentadactylon, una fortaleza en Frigia, y luego en la fortaleza de Kriotauros en el thema Bucellarian. En el reinado de Miguel II fue llamado, pero exiliado nuevamente bajo Teófilo, siendo desterrado a Aphousia (Avşa) donde murió, probablemente en 835.

Eustratios de Agauros, monje y hegumenos del monasterio de Agauros al pie del monte Trichalikos, cerca del monte Olimpo de Prusa en Bitinia, se vio obligado a exiliarse por las persecuciones de León V y Teófilo (r. 829–842). León V y Teófilo también persiguieron y exiliaron a Hilarión de Dálmatos, hijo de Pedro el Capadocio, que había sido nombrado hegumenos del Monasterio de Dálmatos por el patriarca Nicéforo I. A Hilarión se le permitió volver a su puesto solo en la regencia de Teodora. Los mismos emperadores también persiguieron a Michael Synkellos, un monje árabe del monasterio de Mar Saba en Palestina quien, como syncellusdel patriarca de Jerusalén, había viajado a Constantinopla en nombre del patriarca Tomás I. En el Triunfo de la Ortodoxia, Miguel rechazó el patriarcado ecuménico y se convirtió en cambio en el hegumenos del Monasterio de Chora.

Según Theophanes Continuatus, el monje e iconógrafo armenio de origen jázaro Lazarus Zographos se negó a dejar de pintar iconos en el segundo período iconoclasta oficial. Teófilo lo hizo torturar y quemar sus manos con hierros calientes, aunque fue liberado por intercesión de la emperatriz Teodora y escondido en el Monasterio de Juan Bautista tou Phoberou, donde pudo pintar una imagen del santo patrón. Después de la muerte de Teófilo y el triunfo de la ortodoxia, Lázaro volvió a pintar la representación de Cristo en la Puerta de Chalke del Gran Palacio de Constantinopla.

Symeon Stylites de Lesbos fue perseguido por su iconodulismo en el segundo período de la iconoclastia oficial. Fue encarcelado y exiliado, y regresó a Lesbos solo después de que se restauró la vernación de los iconos en 842. El obispo Jorge de Mitilene, que pudo haber sido el hermano de Simeón, fue exiliado de Constantinopla en 815 debido a su iconofilia. Pasó los últimos seis años de su vida en el exilio en una isla, probablemente una de las Islas de los Príncipes, muriendo en 820 u 821. Las reliquias de Jorge fueron llevadas a Mitilene para ser veneradas después de la restauración del iconodulismo a la ortodoxia bajo el patriarca Metodio I., durante el cual se escribió la hagiografía de George.

El obispo Eutimio de Sardis fue víctima de varias persecuciones cristianas iconoclastas. Euthymius había sido exiliado previamente a Pantelleria por el emperador Nikephoros I (r. 802-811), llamado en 806, lideró la resistencia iconódula contra León V (r. 813-820) y exiliado nuevamente a Thasos en 814. Después de su retiro a Constantinopla en el reinado de Miguel II (r. 820–829), fue nuevamente encarcelado y exiliado a la isla de San Andrés, frente al cabo Akritas (Tuzla, Estambul).Según la hagiografía del patriarca Metodio I de Constantinopla, quien afirmó haber compartido el exilio de Eutimio y haber estado presente en su muerte, Theoktistos y otros dos funcionarios imperiales azotaron personalmente a Eutimio hasta matarlo debido a su iconodulismo; Theoktistos participó activamente en la persecución de los iconódulos bajo los emperadores iconoclastas, pero más tarde defendió la causa de los iconódulos. Más tarde, Theoktistos fue venerado como santo en la Iglesia ortodoxa oriental, incluido en el Synaxarion de Constantinopla. El último de los emperadores iconoclastas, Teófilo (r. 829–842), fue rehabilitado póstumamente por la Iglesia ortodoxa iconódula gracias a la intervención de su esposa Teodora, quien afirmó que se había convertido al iconodulismo en su lecho de muerte en presencia de Theoktistos y había dado 60 libras bizantinas de oro a cada una de sus víctimas en su testamento. La rehabilitación del emperador iconoclasta fue una condición previa de su viuda para convocar el Concilio de Constantinopla en marzo de 843, en el que se restableció la veneración de los iconos a la ortodoxia y que se celebró como el Triunfo de la Ortodoxia.

Evaristos, pariente de Theoktistos Bryennios y monje del Monasterio de Stoudios, fue exiliado al Thracian Chersonese (península de Gallipoli) por su apoyo a su hegumenos Nicolás y su patrón, el patriarca Ignacio de Constantinopla cuando este último fue depuesto por Photios I en 858. Tanto Nicolás como Evaristo se exiliaron. Solo después de muchos años se le permitió a Evaristos regresar a Constantinopla para fundar su propio monasterio. El hegumenos Nicolás, que había acompañado a Evaristos al Quersoneso, fue restituido a su puesto en el Monasterio de Stoudios.Partidario de Ignacio de Constantinopla y refugiado de la conquista musulmana de Sicilia, el monje José el Himnógrafo fue desterrado a Cherson desde Constantinopla tras la elevación del rival de Ignacio, Focio, en 858. Sólo después del fin del patriarcado de Focio, a José se le permitió regresar a la capital y convertirse en la catedral skeuophylax de Hagia Sophia.

Euthymius, un monje, senador y synkellos favorecido por León VI (r. 870-912), primero fue nombrado hegumenos y luego en 907 patriarca de Constantinopla por el emperador. Cuando León VI murió y Nicolás Mystikos fue llamado al trono patriarcal, Eutimio fue exiliado.

Califato abasí

El califato abasí fue menos tolerante con el cristianismo que los califas omeyas. No obstante, los funcionarios cristianos continuaron siendo empleados en el gobierno, y los cristianos de la Iglesia de Oriente a menudo tenían la tarea de traducir la filosofía griega antigua y las matemáticas griegas. Los escritos de al-Jahiz atacan a los cristianos por ser demasiado prósperos e indican que pudieron ignorar incluso las restricciones que les impuso el estado. A finales del siglo IX, el patriarca de Jerusalén, Teodosio, escribió a su colega el patriarca de Constantinopla Ignatios que "son justos y no nos hacen daño ni nos muestran violencia".

Elías de Heliópolis, habiéndose mudado a Damasco desde Heliópolis (Ba'albek), fue acusado de apostasía del cristianismo después de asistir a una fiesta organizada por un árabe musulmán, y se vio obligado a huir de Damasco a su ciudad natal, regresando ocho años más tarde, donde fue reconocido y encarcelado por el " eparca ", probablemente el jurista al-Layth ibn Sa'd. Después de negarse a convertirse al Islam bajo tortura, fue llevado ante el emir damasceno y pariente del califa al-Mahdi (r. 775–785), Muhammad ibn-Ibrahim, quien prometió un buen trato si Elias se convertía. Ante su negativa repetida, Elias fue torturado y decapitado y su cuerpo quemado, cortado y arrojado al río Chrysorrhoes (Barada) en 779 d.C.

Según el Synaxarion de Constantinopla, el hegumenos Michael de Zobe y treinta y seis de sus monjes en el Monasterio de Zobe cerca de Sebasteia (Sivas) fueron asesinados por una incursión en la comunidad. El perpetrador fue el " emir de los hagarenos", "Alim", probablemente Ali ibn-Sulayman, un gobernador abasí que invadió el territorio romano en el 785 d.C. Baco el Joven fue decapitado en Jerusalén en 786-787 d.C. Baco era palestino, cuya familia, siendo cristiana, había sido convertida al Islam por su padre. Baco, sin embargo, siguió siendo criptocristiano y emprendió una peregrinación a Jerusalén, en la que fue bautizado y entró en el monasterio de Mar Saba.La reunión con su familia provocó su reconversión al cristianismo y el juicio y ejecución de Baco por apostasía bajo el gobierno del emir Harthama ibn A'yan.

Después del saqueo de Amorium en 838, la ciudad natal del emperador Teófilo (r. 829–842) y su dinastía amoriana, el califa al-Mu'tasim (r. 833–842) tomó más de cuarenta prisioneros romanos. Estos fueron llevados a la capital, Samarra, donde después de siete años de debates teológicos y repetidas negativas a convertirse al Islam, fueron ejecutados en marzo de 845 bajo el califa al-Wathiq (r. 842–847). Dentro de una generación fueron venerados como los 42 Mártires de Amorium. Según su hagiógrafo Euodius, probablemente escribiendo dentro de una generación de los eventos, la derrota en Amorium debía atribuirse a Theophilos y su iconoclasia.Según algunas hagiografías posteriores, incluido uno por uno de varios escritores bizantinos medios conocidos como Michael the Synkellos, entre los cuarenta y dos estaban Kallistos, el doux del thema de Koloneian, y el heroico mártir Theodore Karteros.

Durante la fase del siglo X de las guerras árabe-bizantinas, las victorias de los romanos sobre los árabes resultaron en ataques de turbas contra los cristianos, que se creía que simpatizaban con el estado romano. Según Bar Hebraeus, el católico de la Iglesia de Oriente, Abraham III (r. 906-937), escribió al gran visir que "nosotros los nestorianos somos amigos de los árabes y oramos por sus victorias". La actitud de los nestorianos, "que no tienen otro rey que los árabes", contrasta con la de la Iglesia ortodoxa griega, cuyos emperadores, dijo, "nunca han dejado de hacer la guerra a los árabes. Entre 923 y 924, varias iglesias ortodoxas fueron destruidas en violencia de turbas en Ramla, Ashkelon, Cesarea Marítima y Damasco.En cada caso, según el cronista cristiano árabe melquita Eutiquio de Alejandría, el califa al-Muqtadir (r. 908–932) contribuyó a la reconstrucción de la propiedad eclesiástica.

Según el Synaxarion de Constantinopla, Dounale-Stephen, después de haber viajado a Jerusalén, continuó su peregrinaje a Egipto, donde fue arrestado por el emir local y, negándose a renunciar a sus creencias, murió en la cárcel c.  950.

Alta Edad Media (1000-1200)

Califato fatimí

El califa al-Hakim bi-Amr Allah (r. 996-1021) participó en una persecución de los cristianos. Al-Hakim estaba "medio loco" y había perpetrado la única persecución general de cristianos por parte de musulmanes hasta las Cruzadas. La madre de al-Hakim era cristiana, y él había sido criado principalmente por cristianos, e incluso durante la persecución, al-Hakim empleó ministros cristianos en su gobierno. Entre 1004 y 1014, el califa elaboró ​​una legislación para confiscar bienes eclesiásticos y quemar cruces; más tarde, ordenó que se construyeran pequeñas mezquitas sobre los techos de las iglesias, y más tarde decretó que las iglesias debían ser quemadas. Los súbditos judíos y musulmanes del califa fueron sometidos a un trato arbitrario similar.Según los informes, como parte de la persecución de al-Hakim, treinta mil iglesias fueron destruidas, y en 1009 el califa ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, con el pretexto de que el milagro anual del Fuego Sagrado en Pascua era falso. La persecución de al-Hakim y la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro llevaron al Papa Sergio IV a hacer un llamado a los soldados para que expulsaran a los musulmanes de Tierra Santa, mientras que los cristianos europeos participaron en una persecución de represalia contra los judíos, de quienes conjeturaron que eran de alguna manera responsable de las acciones de al-Hakim. En la segunda mitad del siglo XI, los peregrinos traían a casa noticias de cómo el ascenso de los turcos y su conflicto con los egipcios aumentaba la persecución de los peregrinos cristianos.

En 1013, con la intervención del emperador Basilio II (r. 960-1025), se autorizó a los cristianos a abandonar el territorio fatimí. Sin embargo, en 1016, el califa fue proclamado divino, enajenando a sus súbditos musulmanes al prohibir el hajj y el ayuno del ramadán, y haciendo que favoreciera nuevamente a los cristianos. En 1017, al-Hakim emitió una orden de tolerancia con cristianos y judíos, mientras que al año siguiente los bienes eclesiásticos confiscados fueron devueltos a la Iglesia, incluidos los materiales de construcción incautados por las autoridades de los edificios demolidos.

En 1027, el emperador Constantino VIII (r. 962-1028) concluyó un tratado con Salih ibn Mirdas, el emir de Alepo, que permitía al emperador reparar la Iglesia del Santo Sepulcro y permitir a los cristianos forzados a convertirse al Islam bajo al- Hakim para volver al cristianismo. Aunque el tratado se volvió a confirmar en 1036, la construcción real del santuario comenzó solo a fines de la década de 1040, bajo el emperador Constantino IX Monomachos (r. 1042-1055). Según al-Maqdisi, los cristianos parecían controlar en gran medida Tierra Santa, y se rumoreaba que el propio emperador, según Nasir Khusraw, estaba entre los muchos peregrinos cristianos que llegaban al Santo Sepulcro.

Cruzadas

En la Edad Media, las cruzadas se promovieron como respuesta defensiva del cristianismo frente a la persecución del cristianismo oriental en el Levante. Los contemporáneos católicos occidentales creían que la Primera Cruzada era un movimiento contra los ataques musulmanes contra los cristianos orientales y los sitios cristianos en Tierra Santa. A mediados del siglo XI, las relaciones entre el Imperio bizantino y el califato fatimí y entre cristianos y musulmanes eran pacíficas, y no había habido persecución de cristianos desde la muerte de al-Hakim bi-Amr Allah. Como resultado de la migración de los pueblos túrquicos al Levante y las guerras del Imperio selyúcida con el califato fatimí a finales del siglo XI, los informes de peregrinos cristianos mencionaron cada vez más la persecución de los cristianos allí.De manera similar, los relatos enviados a Occidente sobre las guerras medievales de los bizantinos con varios estados musulmanes alegaban persecuciones de cristianos y atrocidades contra los lugares sagrados. Se animó a los soldados occidentales a emprender el combate contra los enemigos musulmanes del imperio; incluso se estableció una oficina de reclutamiento en Londres. Después de la Batalla de Manzikert de 1071, la sensación de angustia bizantina aumentó y el Papa Gregorio VII sugirió que él mismo acudiría al rescate al frente de un ejército, alegando que los cristianos estaban siendo "masacrados como ganado". En la década de 1090, el emperador Alexios I Komnenos (r. 1081-1118) hizo un llamado de ayuda contra los selyúcidas a Europa occidental.En 1091, sus embajadores le dijeron al rey de Croacia que los musulmanes estaban destruyendo lugares sagrados, mientras que su carta a Roberto I, conde de Flandes, describía deliberadamente y de forma emotiva la violación y el maltrato de los cristianos y el sacrilegio de los santuarios de Jerusalén.

El Papa Urbano II, que convocó la Primera Cruzada en el Concilio de Clermont de 1095, habló de la defensa de sus correligionarios en el Levante y de la protección de los lugares santos cristianos, mientras que también se sabe que los cruzados ordinarios estuvieron motivados por la noción de la persecución de los cristianos por los musulmanes. Según Fulcro de Chartres, el Papa describió sus guerras santas como contra barbaros, 'contra los bárbaros', mientras que las propias cartas del Papa indican que los musulmanes eran bárbaros que perseguían fanáticamente a los cristianos. La misma idea, expresada en un lenguaje similar, fue evidente en los escritos del obispo Gerald de Cahors, el abad Guibert de Nogent, el sacerdote Peter Tudebode y el monje Robert de Reims. Fuera del clero, la Gesta FrancorumEl autor también describió a los oponentes de los cruzados como perseguidores de los bárbaros, lenguaje que no se usa para los no musulmanes no cristianos. Estos autores, junto con Alberto de Aix y Baldric de Dol, se refirieron a los árabes, sarracenos y turcos como barbarae nationes, 'razas bárbaras'. Pedro el Venerable, Guillermo de Tiro y La Canción de Roldán opinaron que los musulmanes eran bárbaros, y al llamar a la Tercera Cruzada, el Papa Gregorio VIII se explayó sobre la amenaza musulmana de Saladino, acusando a los musulmanes de ser "bárbaros sedientos de sangre". la sangre de los cristianos". En numerosos casos, el Papa Inocencio III llamó a los católicos a defender Tierra Santa en una guerra santa contra los impugnes barbariem paganorum., 'ataques de los bárbaros paganos'. Los cruzados creían que al luchar contra los musulmanes, la persecución de los cristianos disminuiría, de acuerdo con la voluntad de su dios, y esta ideología, muy promovida por los propagandistas de la era de los cruzados, fue compartida en todos los niveles de la sociedad alfabetizada medieval de Europa occidental.

Según Guibert de Nogent, escritor católico, la persecución sufrida por los cristianos orientales y los ataques al imperio por parte de los turcos fueron causados ​​por los propios errores doctrinales de los cristianos. Afirmó que "Puesto que se desvían de la fe en la Trinidad, de modo que hasta ahora los que están en la inmundicia se vuelven más inmundos, gradualmente han llegado a la degradación final de haber tomado el paganismo sobre sí mismos como castigo por el pecado que procede de esto, han perdieron el suelo de su tierra natal a manos de los extranjeros invasores...". Los cristianos occidentales consideraban que la posición bizantina en la controversia del filioque era una herejía y similar al arrianismo; Guibert afirmó que la herejía era una práctica oriental, casi desconocida en el Occidente latino.Los cruzados culparon aún más a los cristianos orientales por las derrotas de la Cruzada de 1101 en Asia Menor; Alexios Komnenos fue acusado de haber colaborado con los turcos para atacar a los cruzados. El príncipe normando Bohemundo, citando las supuestas transgresiones del emperador y de la Iglesia oriental, que el Papa había declarado hereje y cuyos errores doctrinales Bohemundo culpó a Alejo, se apoderó de la ciudad musulmana y antiguamente bizantina de Antioquía (Antakya) para sí mismo después de la El asedio de Antioquía y la posterior Batalla de Antioquía dejaron derrotado a Kerbogha, convirtiéndose en Bohemundo I del Principado de Antioquía.Esta contravención del acuerdo de devolver las tierras conquistadas al control del emperador se justificó en la carta de los cruzados al Papa Urbano II con la declaración de que los cristianos griegos eran herejes. Posteriormente, Bohemundo aprovechó una cruzada para atacar Dyrrachium (Durrës), justificando su ataque a los cristianos en una carta al Papa Pascual II enumerando las faltas de Alejo y culpándolo del Cisma Este-Oeste y de haber tomado el trono imperial por la fuerza.. Además de Guibert, otros escritores cruzados que acusan a los cristianos orientales de sabotear la cruzada incluyen a Raimundo de Aguilers, Alberto de Aix, Baldric de Dol y el autor de la Gesta Francorum.La salida de Alexios de la cruzada, seguida por la partida de su enviado Tatikios, fue vista como prueba de la traición de los cristianos orientales. Aunque Fulcher de Chartres mostró una evaluación positiva del cristianismo oriental, también acusó al emperador de atacar a los peregrinos cristianos y de ser un "tirano".

Cuando el asedio de Jerusalén de la Primera Cruzada terminó con éxito para los cruzados, el patriarcado de Jerusalén estaba vacante y los cruzados elevaron a un patriarca latino sin referencia a las iglesias católica romana u ortodoxa oriental. Un candidato ortodoxo al patriarcado se vio obligado a huir a Constantinopla. Solo cuando concluyó el asedio de Jerusalén por parte de Saladino y la ciudad volvió al control musulmán, se permitió a los cristianos ortodoxos practicar en la Iglesia del Santo Sepulcro.

Los estudiosos de las cruzadas continúan debatiendo sobre las cruzadas, sus causas y sus efectos, por lo que la erudición en este campo se revisa y reconsidera repetidamente. Muchos de los primeros eruditos de las cruzadas vieron las fuentes-historias como simples recitaciones de cómo ocurrieron realmente los eventos, pero en los siglos XVIII y XIX, la erudición era cada vez más escéptica ante esa suposición. En 1935, Carl Erdmann publicó Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (The Origin of the Idea of ​​Crusade), cambiando la dirección de los estudios de las cruzadas más que cualquier otro trabajo al centrarse en la ideología de las cruzadas. Esta ideología indicaba que las cruzadas eran esencialmente defensivas, lo que significaba que los soldados estaban allí para brindar protección a los peregrinos y compañeros cristianos en el este y para recuperar tierras antes cristianas perdidas por la expansión islámica y la conversión forzada. Esta ideología se mantuvo durante toda la Edad Media a pesar de no poder concretar estos objetivos.Constable agrega que aquellos "eruditos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y expansionismo europeo habrían sorprendido a la gente en ese momento. Los cruzados no habrían negado algunos aspectos egoístas... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y recuperación de las tierras que una vez había sido cristiano y en el auto-sacrificio más que en el egoísmo de los participantes".

En 1951, Steven Runciman, un bizantinista que vio las cruzadas en términos de relaciones Este-Oeste, escribió en la conclusión de su historia de cruzadas que la "Guerra Santa no fue más que un largo acto de intolerancia". Giles Constable dice que es esta visión de las cruzadas la más común entre la población. El problema con este punto de vista, según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, es que conceptos tales como intolerancia no formaban parte del pensamiento del siglo XI sobre las relaciones de ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas, ni los latinos, ni los latinos. bizantinos, los turcos, los baybars, ni otros.En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a crecer durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia, y estas ideas crecieron tanto entre cristianos como entre musulmanes.

Estas guerras produjeron múltiples masacres perpetradas por ambos bandos. Según la definición de persecución religiosa de Mary Jane Engh, que la identifica como "la acción represiva iniciada o tolerada por las autoridades contra su propio pueblo por motivos religiosos", no es posible calificar estos actos de guerra como persecución religiosa.

Después del colapso del Reino de Jerusalén y la caída de Acre, la última de las posesiones de los cruzados en Asia en 1291, una de las principales órdenes militares cristianas fue suprimida a partir de 1307 por cargos falsos del papado. Los Caballeros Templarios fueron acusados ​​de sodomía, herejía y corrupción y los miembros fueron perseguidos. En las cruzadas emprendidas contra los no musulmanes, incluidos los cristianos descritos como herejes, se prometió a los participantes católicos las mismas recompensas espirituales que se creía que recibirían quienes lucharon contra los musulmanes en Tierra Santa.

Cruzada contra los albigenses

El Papa Inocencio III, con el rey de Francia, Felipe Augusto, inició la campaña militar conocida como Cruzada Albigense entre 1209 y 1226 contra otros cristianos conocidos como cátaros. Los eruditos no están de acuerdo, utilizando dos líneas distintas de razonamiento, sobre si la guerra que siguió fue una persecución religiosa del Papa o una apropiación de tierras por parte del rey Felipe. El historiador Laurence W. Marvin dice que el Papa ejerció "poco control real sobre los eventos en Occitania". Cuatro años después de la Masacre de Beziers en 1213, el Papa canceló las indulgencias de las cruzadas y pidió el fin de la campaña. La campaña continuó de todos modos. El Papa no se revirtió hasta que el Cuarto Concilio de Letrán restableció el estatus de cruzada dos años después, en 1215; después, el Papa lo quitó una vez más.La campaña continuó en lo que Marvin se refiere como "una atmósfera moral cada vez más turbia" durante los siguientes 16 años: técnicamente ya no hubo ninguna cruzada, ni indulgencias ni recompensas dispensacionales por luchar contra ella, los legados papales se excedieron en las órdenes del Papa y el ejército ocupó tierras de nobles que estaban en el favor de la iglesia. El Tratado de París que puso fin a la campaña dejó a los cátaros todavía en existencia, pero otorgó el dominio de Languedoc a los descendientes de Luis.

Cruzadas del norte (Báltico)

Las Cruzadas del Norte (o del Báltico) continuaron intermitentemente desde 1147 hasta 1316, y el desencadenante principal de estas guerras no fue la persecución religiosa, sino el deseo de los nobles de expansión territorial y riqueza material en forma de tierra, pieles, ámbar, esclavos. y homenaje. Los príncipes querían someter a estos pueblos paganos y detener sus incursiones conquistándolos y convirtiéndolos, pero en última instancia, dice Iben Fonnesberg-Schmidt, los príncipes estaban motivados por su deseo de extender su poder y prestigio, y la conversión no siempre fue un elemento de su voluntad. planes Cuando lo fue, la conversión de estos príncipes fue casi siempre como resultado de la conquista, ya sea por el uso directo de la fuerza o indirectamente cuando un líder se convirtió y lo exigió también de sus seguidores."Si bien los teólogos sostuvieron que la conversión debería ser voluntaria, hubo una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida mediante presión política o coerción militar". La aceptación de esto por parte de la Iglesia llevó a algunos comentaristas de la época a respaldarlo y aprobarlo, algo que el pensamiento cristiano nunca había hecho antes.

Ilkanato

Durante el Ilkhanate, Hulagu Khan perpetró masacres contra los asirios, particularmente en y alrededor de la antigua ciudad asiria de Arbela (actual Erbil).

Baja Edad Media

Europa Oriental

Los defensores de la piedad laica pidieron la reforma de la iglesia y se encontraron con la persecución de los papas. John Wycliffe (1320–1384) instó a la iglesia a renunciar a la propiedad de la propiedad, que producía gran parte de la riqueza de la iglesia, ya abrazar una vez más la pobreza y la sencillez. Instó a la iglesia a dejar de estar subordinada al estado y su política. Negó la autoridad papal. John Wycliff murió de un derrame cerebral, pero sus seguidores, llamados lolardos, fueron declarados herejes. Después de la rebelión de Oldcastle, muchos fueron asesinados.

Jan Hus (1369-1415) aceptó algunos de los puntos de vista de Wycliff y se alineó con el movimiento de reforma bohemia, que también tenía sus raíces en la piedad popular. En 1415, Hus fue llamado al Concilio de Constanza donde sus ideas fueron condenadas como heréticas y fue entregado al estado y quemado en la hoguera.

Los Fraticelli, también conocidos como los "Pequeños Hermanos" o "Franciscanos Espirituales", eran fieles seguidores de San Francisco de Asís. Estos franciscanos honraron su voto de pobreza y vieron la riqueza de la Iglesia como contribuyente a la corrupción y la injusticia cuando tantos vivían en la pobreza. Criticaron el comportamiento mundano de muchos eclesiásticos. Por lo tanto, los Hermanos fueron declarados herejes por Juan XXII (1316-1334), a quien se llamó "el banquero de Aviñón".

El líder de estos hermanos, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) era bien conocido porque había pasado gran parte de su vida luchando contra las inquisiciones dirigidas por los dominicanos. Confesó, después de tortura y amenaza de excomunión, el cargo de oponerse a las inquisiciones, y fue expulsado y sentenciado a cadena perpetua, cadenas, en confinamiento solitario, y a recibir nada más que pan y agua. Los jueces intentaron aminorar la dureza de esta sentencia debido a su edad y fragilidad, pero el Papa Juan XXII los derogó y entregó al fraile al Inquisidor Jean de Beaune. Délicieux murió poco después a principios de 1320.

Imperio timúrido

Timur (Tamerlán) instigó masacres a gran escala de cristianos en Mesopotamia, Persia, Asia Menor y Siria en el siglo XIV d.C. La mayoría de las víctimas eran indígenas asirios y armenios, miembros de la Iglesia Asiria de Oriente y de las iglesias ortodoxas, lo que llevó a la aniquilación de la hasta entonces mayoritaria población asiria en el norte de Mesopotamia y al abandono de la antigua ciudad asiria de Assur.

Período moderno temprano

Reforma y Contrarreforma protestante

La Reforma protestante y la Contrarreforma católica romana provocaron una serie de persecuciones de cristianos por parte de otros cristianos y las guerras de religión europeas, incluidas la Guerra de los Ochenta Años, las Guerras de religión francesas, la Guerra de los Treinta Años, las Guerras de los Tres Reinos, las guerras Saboya-Valdense y la Guerra de Toggenburg. Hubo acusaciones falsas de brujería y numerosos juicios por brujería a principios del período moderno.

Porcelana

A partir de finales del siglo XVII, el cristianismo fue prohibido durante al menos un siglo en China por el emperador Kangxi de la dinastía Qing después de que el Papa Clemente XI prohibiera a los católicos chinos venerar a sus parientes, Confucio, Buda o Guanyin.

Durante la Rebelión de los Bóxers, la unidad musulmana Kansu Braves que servía en el ejército chino atacó a los cristianos.

Durante la Expedición al Norte, el Kuomintang incitó un sentimiento anti-extranjero y anti-occidental. Los retratos de Sun Yat-sen reemplazaron el crucifijo en varias iglesias, los carteles del KMT proclamaban "Jesucristo está muerto. ¿Por qué no adorar algo vivo como el nacionalismo?" Los misioneros extranjeros fueron atacados y estallaron disturbios contra extranjeros. En 1926, el general musulmán Bai Chongxi intentó expulsar a los extranjeros en Guangxi, atacando a estadounidenses, europeos y otros extranjeros y misioneros y, en general, haciendo que la provincia fuera insegura para los extranjeros. Los occidentales huyeron de la provincia y algunos cristianos chinos también fueron atacados como agentes imperialistas.

Desde 1894 hasta 1938, hubo muchos musulmanes uigures convertidos al cristianismo. Fueron asesinados, torturados y encarcelados. Los misioneros cristianos fueron expulsados.

Revolución Francesa

La descristianización de Francia durante la Revolución Francesa es una descripción convencional de una campaña, llevada a cabo por varios gobiernos de la era de Robespierre en Francia a partir del comienzo de la Revolución Francesa en 1789, para eliminar cualquier símbolo que pudiera estar asociado con el pasado, especialmente el monarquía.

El programa incluía las siguientes políticas:

• la deportación de clérigos y la condena a muerte de muchos de ellos,
• el cierre, la profanación y el saqueo de iglesias, la eliminación de la palabra "santo" de los nombres de las calles y otros actos para desterrar la cultura cristiana de la esfera pública
• retiro de estatuas, platos y otra iconografía de los lugares de culto
• destrucción de cruces, campanas y otros signos externos de culto
• la institución de cultos revolucionarios y cívicos, incluido el Culto de la Razón y posteriormente el Culto del Ser Supremo,
• la destrucción a gran escala de monumentos religiosos,
• la proscripción del culto público y privado y la educación religiosa,
• matrimonios forzados del clero,
• abjuración forzada del sacerdocio, y
• la promulgación de una ley el 21 de octubre de 1793 por la que todos los sacerdotes que no juraban y todas las personas que los albergaban estaban expuestos a la muerte a la vista.

El clímax se alcanzó con la celebración de la Diosa "Razón" en Notre-Dame de Paris, la catedral parisina, el 10 de noviembre.

Bajo amenaza de muerte, encarcelamiento, servicio militar obligatorio o pérdida de ingresos, unos 20.000 sacerdotes constitucionales fueron obligados a abdicar o entregar sus cartas de ordenación y entre 6.000 y 9.000 fueron obligados a casarse, muchos de los cuales cesaron en sus funciones ministeriales. Algunos de los que abdicaron encubiertamente ministraron al pueblo. A fines de la década, aproximadamente 30.000 sacerdotes se vieron obligados a abandonar Francia y miles que no se fueron fueron ejecutados. La mayor parte de Francia se quedó sin los servicios de un sacerdote, privado de los sacramentos y cualquier sacerdote que no jurara enfrentaba la guillotina o la deportación a la Guayana Francesa.

El servicio militar obligatorio de marzo de 1793 que exigía a los vendeanos llenar la cuota de su distrito de 300.000 enfureció a la población, que tomó las armas como "El Ejército Católico", añadiendo más tarde "Real", y luchó por "sobre todo la reapertura de sus iglesias parroquiales con sus antiguos sacerdotes".

Con estas masacres llegaron órdenes formales de evacuación forzada; además, se inició una política de 'tierra arrasada': se destruyeron granjas, se quemaron cultivos y bosques y se arrasaron pueblos. Hubo muchas atrocidades denunciadas y una campaña de asesinatos en masa dirigida universalmente a los residentes de Vendée, independientemente de su condición de combatiente, afiliación política, edad o género. En julio de 1796, los muertos vendeanos estimados se contaban entre 117 000 y 500 000, de una población de alrededor de 800 000.

Japón

Tokugawa Ieyasu asumió el control de Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi, no le gustaban las actividades cristianas en Japón. El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo en 1614 y, a mediados del siglo XVII, exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. Esto marcó el final del cristianismo abierto en Japón. La rebelión de Shimabara, dirigida por un joven cristiano japonés llamado Amakusa Shirō Tokisada, tuvo lugar en 1637. Después de la caída del castillo de Hara, las fuerzas del shogunato decapitaron a unos 37 000 rebeldes y simpatizantes. La cabeza cortada de Amakusa Shirō fue llevada a Nagasaki para exhibirla públicamente, y todo el complejo del castillo de Hara fue incendiado y enterrado junto con los cuerpos de todos los muertos.

Muchos de los cristianos en Japón continuaron durante dos siglos manteniendo su religión como Kakure Kirishitan, o cristianos ocultos, sin sacerdotes ni pastores. Algunos de los que fueron asesinados por su fe son venerados como mártires de Japón.

El cristianismo se permitió más tarde durante la era Meiji. La Constitución Meiji de 1890 introdujo la separación de iglesia y estado y permitió la libertad de religión.

Reino de Mysore

El musulmán Tipu Sultan, el gobernante del Reino de Mysore, tomó medidas contra la comunidad católica mangaloreana de Mangalore y el distrito de South Canara en la costa suroeste de la India. Tipu tenía la reputación de ser anticristiano. Tomó cautivos a los católicos mangaloreanos en Seringapatam el 24 de febrero de 1784 y los liberó el 4 de mayo de 1799.

Poco después del Tratado de Mangalore en 1784, Tipu obtuvo el control de Canara. Dio órdenes de apoderarse de los cristianos en Canara, confiscar sus propiedades y deportarlos a Seringapatam, la capital de su imperio, a través de la ruta del fuerte de Jamalabad. No había sacerdotes entre los cautivos. Junto con el p. Miranda, los 21 sacerdotes arrestados recibieron órdenes de expulsión a Goa, multas de 2 lakhs de rupias y amenazas de muerte en la horca si alguna vez regresaban. Tipu ordenó la destrucción de 27 iglesias católicas.

Según Thomas Munro, un soldado escocés y el primer coleccionista de Canara, alrededor de 60.000 de ellos,casi el 92 por ciento de toda la comunidad católica mangaloreana fue capturada. 7.000 escaparon. El observador Francis Buchanan informa que 70.000 fueron capturados, de una población de 80.000, y 10.000 escaparon. Se vieron obligados a escalar casi 4000 pies (1200 m) a través de las selvas de las cadenas montañosas de Western Ghat. Fueron 210 millas (340 km) desde Mangalore hasta Seringapatam, y el viaje duró seis semanas. Según los registros del gobierno británico, 20.000 de ellos murieron en la marcha hacia Seringapatam. Según James Scurry, un oficial británico que estuvo cautivo junto con los católicos mangaloreanos, 30.000 de ellos fueron convertidos al Islam por la fuerza. Las mujeres jóvenes y las niñas fueron obligadas a casarse con los musulmanes que vivían allí y luego distribuidas y vendidas en la prostitución.Los jóvenes que ofrecieron resistencia fueron desfigurados cortándoles la nariz, el labio superior y las orejas. Según el Sr. Silva de Gangolim, sobreviviente del cautiverio, si se encontraba una persona que había escapado de Seringapatam, el castigo bajo las órdenes de Tipu era cortarle las orejas, la nariz, los pies y una mano.

El arzobispo de Goa escribió en 1800: "Es notoriamente conocida en toda Asia y en todas las demás partes del globo la opresión y los sufrimientos experimentados por los cristianos en el Dominio del Rey de Kanara, durante la usurpación de ese país por Tipu Sultan. por un odio implacable que tenía contra los que profesaban el cristianismo".

La invasión de Tipu Sultan a la costa de Malabar tuvo un impacto adverso en la comunidad cristiana de Santo Tomás de la costa de Malabar. Muchas iglesias en Malabar y Cochin sufrieron daños. El antiguo seminario sirio Nasrani en Angamaly, que había sido el centro de la educación religiosa católica durante varios siglos, fue arrasado por los soldados de Tipu. Muchos manuscritos religiosos centenarios se perdieron para siempre. Posteriormente, la iglesia se trasladó a Kottayam, donde todavía existe hasta la fecha. La iglesia Mor Sabor en Akaparambu y la iglesia Martha Mariam adjunta al seminario también fueron destruidas. El ejército de Tipu prendió fuego a la iglesia de Palayoor y atacó la iglesia de Ollur en 1790. Además, la iglesia de Arthat y el seminario de Ambazhakkad también fueron destruidos. En el transcurso de esta invasión, muchos cristianos de Santo Tomás fueron asesinados o convertidos por la fuerza al Islam. La mayoría de las plantaciones de coco, nuez de areca, pimienta y marañón en manos de los agricultores cristianos de Santo Tomás también fueron destruidas indiscriminadamente por el ejército invasor. Como resultado, cuando el ejército de Tipu invadió Guruvayur y áreas adyacentes, la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y pequeños pueblos como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. donde ya había cristianos. Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, les dieron refugio, quienes les dieron tierras, plantaciones y alentaron sus negocios. El coronel Macqulay, residente británico de Travancore, también los ayudó. Las plantaciones de pimienta y marañón en manos de los agricultores cristianos de Santo Tomás también fueron destruidas indiscriminadamente por el ejército invasor. Como resultado, cuando el ejército de Tipu invadió Guruvayur y áreas adyacentes, la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y pequeños pueblos como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. donde ya había cristianos. Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, les dieron refugio, quienes les dieron tierras, plantaciones y alentaron sus negocios. El coronel Macqulay, residente británico de Travancore, también los ayudó. Las plantaciones de pimienta y marañón en manos de los agricultores cristianos de Santo Tomás también fueron destruidas indiscriminadamente por el ejército invasor. Como resultado, cuando el ejército de Tipu invadió Guruvayur y áreas adyacentes, la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y pequeños pueblos como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. donde ya había cristianos. Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, les dieron refugio, quienes les dieron tierras, plantaciones y alentaron sus negocios. El coronel Macqulay, residente británico de Travancore, también los ayudó. la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y pequeños pueblos como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. donde ya había cristianos. Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, les dieron refugio, quienes les dieron tierras, plantaciones y alentaron sus negocios. El coronel Macqulay, residente británico de Travancore, también los ayudó. la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y pequeños pueblos como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. donde ya había cristianos. Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, les dieron refugio, quienes les dieron tierras, plantaciones y alentaron sus negocios. El coronel Macqulay, residente británico de Travancore, también los ayudó.

La persecución de los cristianos por parte de Tipu también se extendió a los soldados británicos capturados. Por ejemplo, hubo una cantidad significativa de conversiones forzadas de cautivos británicos entre 1780 y 1784. Después de su desastrosa derrota en la batalla de Pollilur, Tipu mantuvo cautivos a 7.000 hombres británicos junto con un número desconocido de mujeres en la fortaleza de Seringapatnam. De estos, más de 300 fueron circuncidados y recibieron nombres y vestimentas musulmanas, y varios bateristas del regimiento británico fueron obligados a usar ghagra cholis y entretener a la corte como nautch.chicas o bailarinas. Después de que terminó el cautiverio de 10 años, James Scurry, uno de esos prisioneros, contó que había olvidado cómo sentarse en una silla y usar un cuchillo y un tenedor. Su inglés estaba roto y forzado, habiendo perdido todo su lenguaje vernáculo. Su piel se había oscurecido hasta la tez morena de los negros y, además, había desarrollado una aversión a usar ropa europea.

Durante la rendición del fuerte de Mangalore que fue entregado en un armisticio por los británicos y su posterior retirada, todos los mestizos (luso-indios y anglo-indios) y los extranjeros no británicos restantes fueron asesinados, junto con 5.600 católicos mangaloreanos. Los condenados por Tipu Sultan por traición fueron ahorcados instantáneamente, siendo las horcas lastradas por la cantidad de cuerpos que llevaban. El río Netravati estaba tan podrido con el hedor de los cuerpos moribundos que los residentes locales se vieron obligados a abandonar sus hogares junto al río.

Imperio Otomano

De acuerdo con la costumbre tradicional en ese momento, el sultán Mehmed II permitió a sus tropas y su séquito tres días completos de pillaje y saqueo desenfrenados en la ciudad poco después de que fuera capturada. Una vez que pasaran los tres días, reclamaría el contenido restante para sí mismo. Sin embargo, al final del primer día, proclamó que el saqueo debía cesar ya que sintió una profunda tristeza cuando recorrió la ciudad saqueada y esclavizada. Hagia Sophia no estuvo exenta del pillaje y saqueo y específicamente se convirtió en su punto focal ya que los invasores creían que contenía los mayores tesoros y objetos de valor de la ciudad.Poco después de que la defensa de las murallas de Constantinopla se derrumbara y las tropas otomanas entraran victoriosas en la ciudad, los saqueadores y saqueadores se dirigieron a Hagia Sophia y derribaron sus puertas antes de irrumpir.

Durante el período del asedio de Constantinopla, los fieles atrapados de la ciudad participaron en la Divina Liturgia y la Oración de las Horas en Hagia Sophia y la iglesia formó un refugio seguro para muchos de los que no pudieron contribuir. a la defensa de la ciudad, que comprendía mujeres, niños, ancianos, enfermos y heridos. Al estar atrapados en la iglesia, los numerosos feligreses y aún más refugiados en el interior se convirtieron en botín de guerra para ser dividido entre los invasores triunfantes. El edificio fue profanado y saqueado, y los ocupantes indefensos que buscaron refugio dentro de la iglesia fueron esclavizados. Mientras que la mayoría de los ancianos y los enfermos / heridos y enfermos fueron asesinados, y el resto (principalmente varones adolescentes y niños pequeños) fueron encadenados y vendidos como esclavos.

Las mujeres de Constantinopla también sufrieron violaciones a manos de las fuerzas otomanas. Según Barbaro, "durante todo el día los turcos hicieron una gran matanza de cristianos por la ciudad". Según el historiador Philip Mansel, se llevó a cabo una persecución generalizada de los habitantes civiles de la ciudad, lo que resultó en miles de asesinatos y violaciones, y 30.000 civiles fueron esclavizados o deportados por la fuerza. George Sphrantzes dice que personas de ambos sexos fueron violadas dentro de Hagia Sophia.

Desde la época de la guerra austro-turca (1683-1699), las relaciones entre musulmanes y cristianos que vivían en las provincias europeas del Imperio Otomano se deterioraron gradualmente.y este deterioro en las relaciones interreligiosas ocasionalmente resultó en llamados a la expulsión o exterminio de las comunidades cristianas locales por parte de algunos líderes religiosos musulmanes. Como resultado de la opresión otomana, la destrucción de iglesias y monasterios y la violencia contra la población civil no musulmana, los cristianos serbios y sus líderes eclesiásticos, encabezados por el patriarca serbio Arsenije III, se pusieron del lado de los austriacos en 1689 y nuevamente en 1737 bajo el mando serbio. Patriarca Arsenije IV. En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades sistemáticas contra la población cristiana en las regiones serbias, lo que resultó en las Grandes Migraciones de los serbios.

Albania otomana y Kosovo

Antes de finales del siglo XVI, la población de Albania seguía siendo mayoritariamente cristiana, a pesar de que estaba bajo el dominio otomano, a diferencia de las poblaciones de otras regiones del Imperio Otomano como Bosnia, Bulgaria y el norte de Grecia, la montañosa Albania era un sitio frecuente de revueltas. contra el dominio otomano, a menudo a un costo humano enorme, como la destrucción de pueblos enteros. En respuesta, los otomanos abandonaron su política habitual de tolerar a los cristianos en favor de una política que tenía como objetivo reducir el tamaño de la población cristiana de Albania a través de la islamización, comenzando en las inquietas regiones cristianas de Reka y Elbasan en 1570.

Las presiones que resultaron de esta campaña incluyeron condiciones económicas particularmente duras que se impusieron a la población cristiana de Albania; mientras que los impuestos anteriores sobre los cristianos rondaban los 45 akçes al año, a mediados del siglo XVII la tasa se había multiplicado por 27 a 780 akçes al año. Los ancianos albaneses a menudo optaron por salvar a sus clanes y aldeas del hambre y la ruina económica abogando por conversiones al Islam en toda la aldea y en toda la región, y muchas personas continuaron practicando el cristianismo en privado.

Una rebelión católica fallida en 1596 y el apoyo de la población albanesa a Austria-Hungría durante la Gran Guerra Turca, y su apoyo a los venecianos en la guerra veneciano-otomana de 1644, así como la revuelta de Orlov, fueron factores que llevaron a medidas punitivas en las que La fuerza directa estuvo acompañada de incentivos económicos según la región, y terminó forzando la conversión de grandes poblaciones cristianas al Islam en Albania. A raíz de la Gran Guerra Turca, se impusieron medidas punitivas masivas a la población albanesa católica de Kosovo y, como resultado de ellas, la mayoría de los miembros huyeron a Hungría y se establecieron en los alrededores de Budapest, donde la mayoría murió de enfermedades y hambre.

Tras la posterior huida de la población serbia ortodoxa de Kosovo, el bajá de Ipek (Peja/Pec) obligó a los montañeses católicos albaneses a repoblar Kosovo deportándolos a Kosovo, y también les obligó a adoptar el Islam. En los siglos XVII y XVIII, el sur de Albania también vio numerosos casos de violencia dirigidos contra aquellos que seguían siendo cristianos por parte de musulmanes locales recién convertidos, lo que finalmente resultó en muchas más conversiones por miedo, así como en la huida a tierras lejanas por la población cristiana.

Era moderna (1815 a 1989)

Albania comunista

La religión en Albania estuvo subordinada a los intereses del marxismo durante el gobierno del partido comunista del país cuando se suprimieron todas las religiones. Esto se usó para justificar la postura comunista de ateísmo estatal de 1967 a 1991. La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1945 nacionalizó la mayor parte de las propiedades que pertenecían a instituciones religiosas, incluidas las propiedades de mezquitas, monasterios, órdenes y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados y algunos de ellos fueron ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos extranjeros fueron expulsados ​​en 1946. Los militares tomaron iglesias, catedrales y mezquitas y las convirtieron en canchas de baloncesto, cines, salones de baile y similares; con miembros del Clero siendo despojados de sus títulos y encarcelados.Alrededor de 6.000 albaneses fueron desaparecidos por agentes del gobierno comunista, y sus cuerpos nunca fueron encontrados ni identificados. Los albaneses continuaron siendo encarcelados, torturados y asesinados por sus prácticas religiosas hasta bien entrado 1991.

A las comunidades o ramas religiosas que tenían su sede fuera del país, como las órdenes jesuita y franciscana, se les ordenó en lo sucesivo que cesaran sus actividades en Albania. A las instituciones religiosas se les prohibió tener nada que ver con la educación de los jóvenes, porque se había convertido en competencia exclusiva del estado. A todas las comunidades religiosas se les prohibió poseer bienes raíces y también se les prohibió operar instituciones filantrópicas y de bienestar y hospitales. El objetivo general de Enver Hoxha era la eventual destrucción de todas las religiones organizadas en Albania, a pesar de algunas variaciones en el enfoque.

Irak

Reino de Irak

Los asirios sufrieron una nueva serie de persecuciones durante la masacre de Simele en 1933, con la muerte de aproximadamente 3000 civiles asirios en el Reino de Irak a manos del Ejército Real Iraquí.

República de Irak

En 1987, el último censo iraquí contó 1,4 millones de cristianos.Fueron tolerados bajo el régimen secular de Saddam Hussein, quien incluso nombró a uno de ellos, Tariq Aziz, su lugarteniente. Sin embargo, el gobierno de Saddam Hussein continuó persiguiendo a los cristianos por motivos étnicos, culturales y raciales, porque la gran mayoría son asirios étnicos de habla aramea oriental mesopotámica (también conocidos como caldo-asirios). Se reprimió el idioma y la escritura asirio-arameos, se prohibió dar nombres cristianos hebreos/arameos o nombres acadios/asirio-babilónicos (por ejemplo, el verdadero nombre de Tariq Aziz era Michael Youhanna), y Saddam explotó las diferencias religiosas entre las denominaciones asirias como la caldea. católicos, la Iglesia Asiria de Oriente, la Iglesia Ortodoxa Siria, la Iglesia Pentecostal Asiria y la Iglesia Antigua de Oriente, en un intento de dividirlos.

Madagascar

La reina Ranavalona I (reinó entre 1828 y 1861) emitió un edicto real que prohibía la práctica del cristianismo en Madagascar, expulsó a los misioneros británicos de la isla y buscó detener el crecimiento de la conversión al cristianismo dentro de su reino. Muchos más, sin embargo, fueron castigados de otras formas: muchos fueron obligados a pasar por la prueba de la tangena, mientras que otros fueron condenados a trabajos forzados oa la confiscación de sus tierras y propiedades, y muchos de ellos murieron en consecuencia. La prueba de tangena se administraba comúnmente para determinar la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de cualquier delito, incluida la práctica del cristianismo, e implicaba la ingestión del veneno contenido en la nuez del árbol de tangena (Cerbera odollam). Los sobrevivientes fueron considerados inocentes, mientras que los que perecieron fueron asumidos culpables.

En 1838, se estimó que hasta 100.000 personas en Imerina murieron como resultado de la terrible experiencia de tangena, lo que constituye aproximadamente el 20% de la población. contribuyendo a una visión fuertemente desfavorable del gobierno de Ranavalona en los relatos históricos. Los cristianos malgaches recordarían este período como ny tany maizina, o "la época en que la tierra estaba oscura". La persecución de los cristianos se intensificó en 1840, 1849 y 1857; En 1849, considerado el peor de estos años por el misionero británico en Madagascar WE Cummins (1878), 1.900 personas fueron multadas, encarceladas o castigadas en relación con su fe cristiana, incluidas 18 ejecuciones.

Alemania nazi

Hitler y los nazis recibieron cierto apoyo de las comunidades cristianas, principalmente debido a su causa común contra los comunistas antirreligiosos, así como a su judeofobia y antisemitismo mutuos. Una vez en el poder, los nazis se movieron para consolidar su poder sobre las iglesias alemanas y alinearlas con los ideales nazis. Algunos historiadores dicen que Hitler tenía un plan general encubierto, que algunos dicen que existía incluso antes de que los nazis subieran al poder, para destruir el cristianismo dentro del Reich, que se lograría mediante el control nazi y la subversión de las iglesias y sería completado después de la guerra.El Tercer Reich fundó su propia versión del cristianismo que se llamó cristianismo positivo, una versión nazi del cristianismo que hizo cambios importantes en la interpretación de la Biblia al decir que Jesucristo era el hijo de Dios, pero no era judío y también argumentó que Jesús despreciaba a los judíos y al judaísmo, y que los judíos eran los únicos responsables de la muerte de Jesús.

Fuera del cristianismo convencional, los Testigos de Jehová fueron objeto de la persecución nazi, por negarse a jurar lealtad al gobierno nazi. En la Alemania nazi en la década de 1930 y principios de la de 1940, los testigos de Jehová se negaron a renunciar a su neutralidad política y, como resultado, fueron encarcelados en campos de concentración. El gobierno nazi les dio a los Testigos de Jehová detenidos la opción de ser liberados si firmaban un documento que indicaba su renuncia a su fe, su sumisión a la autoridad estatal y su apoyo al ejército alemán.El historiador Hans Hesse dijo: "Alrededor de cinco mil testigos de Jehová fueron enviados a campos de concentración donde solo ellos eran 'prisioneros voluntarios', llamados así porque en el momento en que se retractaban de sus puntos de vista, podían ser liberados. Algunos perdieron la vida en los campos, pero pocos renunciaron a su fe".

La disolución nazi del Bruderhof también fue llevada a cabo por el gobierno nazi porque el Bruderhof se negó a jurar lealtad a Hitler. En 1937 sus bienes fueron confiscados y sus miembros huyeron a Inglaterra.

Imperio Otomano

Las relaciones entre musulmanes y cristianos en el Imperio Otomano durante la era moderna fueron moldeadas en gran parte por dinámicas más amplias relacionadas con la actividad colonial europea y neoimperialista en la región, dinámicas que con frecuencia (aunque no siempre) generaron tensiones entre las dos comunidades. Con demasiada frecuencia, la creciente influencia europea en la región durante el siglo XIX pareció beneficiar desproporcionadamente a los cristianos, lo que generó resentimiento por parte de muchos musulmanes, así como la sospecha de que los cristianos estaban en connivencia con las potencias europeas para debilitar el mundo islámico. Exacerbó aún más las relaciones el hecho de que los cristianos parecían beneficiarse desproporcionadamente de los esfuerzos de reforma (un aspecto de los cuales generalmente buscaba elevar el estatus político de los no musulmanes), del mismo modo,

Las fuerzas otomanas indujeron persecuciones y migraciones forzadas de poblaciones cristianas durante el siglo XIX en las provincias europeas y asiáticas del Imperio Otomano. Las masacres de Badr Khan fueron llevadas a cabo por fuerzas kurdas y otomanas contra la población cristiana asiria del Imperio Otomano entre 1843 y 1847, lo que resultó en la matanza de más de 10 000 civiles indígenas asirios de la región de Hakkari, y muchos miles más fueron vendidos como esclavos..

El 17 de octubre de 1850, la mayoría musulmana comenzó a amotinarse contra los católicos uniatas, una minoría que vivía en las comunidades de Judayda, en la ciudad de Alepo.

Durante el levantamiento búlgaro (1876) contra el dominio otomano y la guerra ruso-turca (1877-1878), los soldados otomanos llevaron a cabo la persecución de la población cristiana búlgara. Las ubicaciones principales fueron Panagurishte, Perushtitza y Bratzigovo. Más de 15.000 civiles búlgaros no combatientes fueron asesinados por el ejército otomano entre 1876 y 1878, siendo el peor caso la masacre de Batak. Durante la guerra, ciudades enteras, incluida la búlgara más grande (Stara Zagora), fueron destruidas y la mayoría de sus habitantes fueron asesinados, el resto fue expulsado o esclavizado. Las atrocidades incluyeron empalar y asar vivas a las personas. Las tropas otomanas emprendieron ataques similares contra los cristianos serbios durante la guerra serbio-turca (1876-1878).

Entre 1894 y 1896, las fuerzas del Imperio Otomano llevaron a cabo una serie de pogromos anticristianos por motivos étnico-religiosos conocidos como las masacres hamidianas contra las antiguas poblaciones cristianas armenias y asirias. Los motivos de estas masacres fueron un intento de reafirmar el panislamismo en el Imperio Otomano, el resentimiento por la riqueza comparativa de las antiguas comunidades cristianas indígenas y el temor de que intentaran separarse del tambaleante Imperio Otomano.Las masacres tuvieron lugar principalmente en lo que hoy es el sureste de Turquía, el noreste de Siria y el norte de Irak. Asirios y armenios fueron masacrados en Diyarbakir, Hasankeyef, Sivas y otras partes de Anatolia y el norte de Mesopotamia, por el sultán Abdul Hamid II. Se estima que el número de muertos llegó a 325.000 personas, con otros 546.000 armenios y asirios empobrecidos por las deportaciones forzadas de sobrevivientes de las ciudades y la destrucción o robo de casi 2500 de sus granjas, pueblos y aldeas. Cientos de iglesias y monasterios también fueron destruidos o convertidos a la fuerza en mezquitas.Estos ataques provocaron la muerte de más de miles de asirios y la "otomanización" forzada de los habitantes de 245 aldeas. Las tropas otomanas saquearon los restos de los asentamientos asirios y luego fueron robados y ocupados por tribus del sureste de Anatolia. Mujeres y niños asirios desarmados fueron violados, torturados y asesinados. Según H. Aboona, la independencia de los asirios no fue destruida directamente por los turcos sino por sus vecinos bajo los auspicios de los otomanos.

La masacre de Adana ocurrió en Adana Vilayet del Imperio Otomano en abril de 1909. Una masacre de cristianos armenios y asirios en la ciudad de Adana y sus alrededores en medio del Incidente del 31 de marzo condujo a una serie de pogromos anticristianos en toda la provincia. Los informes estimaron que las masacres de la provincia de Adana resultaron en la muerte de hasta 30.000 armenios y 1.500 asirios.

Entre 1915 y 1921, el gobierno de los Jóvenes Turcos del Imperio Otomano en colapso persiguió a las poblaciones cristianas orientales en Anatolia, Persia, el norte de Mesopotamia y el Levante. El ataque del ejército otomano, que incluía irregulares kurdos, árabes y circasianos, resultó en aproximadamente 3,4 millones de muertes, divididas entre aproximadamente 1,5 millones de cristianos armenios, 0,75 millones de cristianos asirios, 0,90 millones de cristianos ortodoxos griegos y 0,25 millones de cristianos maronitas (ver Gran Hambruna). del Monte Líbano); grupos de cristianos georgianos también fueron asesinados. La limpieza etnorreligiosa masiva expulsó del imperio o mató a los armenios y búlgaros que no se habían convertido al Islam, y se conoció como el genocidio armenio, el genocidio asirio, el genocidio griego.y la Gran Hambruna del Monte Líbano. lo que representó la muerte de cristianos armenios, asirios, griegos y maronitas, y la deportación y destitución de muchos más. El Genocidio provocó la devastación de las antiguas poblaciones indígenas cristianas que habían existido en la región durante miles de años.

A raíz de la rebelión de Sheikh Said, la Iglesia Ortodoxa Siria y la Iglesia Asiria de Oriente fueron objeto de hostigamiento por parte de las autoridades turcas, alegando que algunos asirios presuntamente colaboraron con los kurdos rebeldes. En consecuencia, se llevaron a cabo deportaciones masivas y el patriarca asirio Mar Ignatius Elias III fue expulsado del monasterio de Mor Hananyo, que se convirtió en un cuartel turco. Luego, la sede patriarcal se transfirió temporalmente a Homs.

Unión Soviética

Después de la Revolución Rusa de 1917, los bolcheviques emprendieron un programa masivo para eliminar la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el gobierno, prohibieron el antisemitismo en la sociedad y promovieron el ateísmo. Decenas de miles de iglesias fueron destruidas o convertidas para otros usos, y muchos miembros del clero fueron asesinados, ejecutados públicamente y encarcelados por lo que el gobierno denominó "actividades antigubernamentales". Se lanzó una amplia campaña educativa y de propaganda para convencer a la gente, especialmente a los niños y jóvenes, de abandonar sus creencias religiosas. Esta persecución resultó en el asesinato intencional de 500.000 seguidores ortodoxos por parte del gobierno de la Unión Soviética durante el siglo XX. En los primeros cinco años posteriores a la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1.200 sacerdotes.

El estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo hasta 1936 o de las políticas antirreligiosas del estado; tales críticas podrían conducir a la jubilación forzosa. El ateísmo militante se convirtió en el centro de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad de todos los líderes soviéticos. Christopher Marsh, profesor de la Universidad de Baylor, escribe que "Rastreando la naturaleza social de la religión desde Schleiermacher y Feurbach hasta Marx, Engles y Lenin... la idea de la religión como un producto social evolucionó hasta el punto de políticas dirigidas a la forzada conversión de los creyentes al ateísmo".

Bajo la doctrina del ateísmo estatal en la Unión Soviética, los comunistas llevaron a cabo un "programa de conversión forzada al ateísmo patrocinado por el gobierno". El Partido Comunista destruyó iglesias, mezquitas y templos, ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, inundó las escuelas y los medios de comunicación con enseñanzas antirreligiosas e introdujo un sistema de creencias llamado "ateísmo científico", con sus propios rituales, promesas y proselitistas. Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados; miles de iglesias fueron cerradas. En 1925 el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. La Liga de Ateos Militantes también era una "organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo".

El régimen comunista confiscó la propiedad de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Sin embargo, las acciones hacia religiones particulares están determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron proscritas. Se estima que 500.000 cristianos ortodoxos rusos fueron martirizados en los gulags por el gobierno soviético, excluyendo a los miembros de otras denominaciones cristianas que también fueron torturados o asesinados.

El objetivo principal de la campaña antirreligiosa en las décadas de 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía el mayor número de fieles fieles. Un segmento muy grande de su clero y muchos de sus creyentes fueron fusilados o enviados a campos de trabajo. Se cerraron las escuelas teológicas y se prohibieron las publicaciones eclesiásticas. En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa cayó de 29 584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130 000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas internas dentro de la jerarquía de la iglesia llevaron a que el puesto de Patriarca de Moscú quedara vacante desde 1925 hasta 1943.

Después del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. Para 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían vuelto activas. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. Para 1985, menos de 7000 iglesias permanecían activas.

En la Unión Soviética, además de la clausura y destrucción metódicas de las iglesias, el trabajo caritativo y social que anteriormente realizaban las autoridades eclesiásticas pasó a manos del Estado. Como con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada por el estado y convertida para uso público. Los pocos lugares de culto que le quedaban a la Iglesia se consideraban legalmente como propiedad estatal que el gobierno permitía que la iglesia usara. Después del advenimiento de la educación universal financiada por el estado, a la Iglesia no se le permitió realizar actividades educativas e instructivas para niños. Para los adultos, solo se permitía la capacitación para ocupaciones relacionadas con la iglesia. Con excepción de los sermones durante la celebración de la liturgia divina, no podía instruir a los fieles ni evangelizar a la juventud. Clases de catecismo, escuelas religiosas, grupos de estudio, Las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas fueron declaradas ilegales y prohibidas. Esto hizo que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat.Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos, algunos de los cuales fueron ejecutados durante la Misa. operaciones de la NKVD bajo directivas como la Orden NKVD No. 00447.

Antes y después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (viejo calendario del 25 de octubre) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo el régimen comunista (ver Internacional Comunista). Esto incluía a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados balcánicos. Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto la gente como sus iglesias fueron objeto de genocidio étnico y político por parte de los soviéticos y su forma de ateísmo estatal.La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica (ver también el Soviet o comité de la Sociedad de toda la Unión para la Difusión del Conocimiento Científico y Político o Znanie que fue hasta 1947 llamado La Liga de los Militantes Sin Dios y varios grupos de intelectuales). La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, resultó en prisión. Algunas de las personas de más alto perfil que fueron ejecutadas incluyen al metropolita Benjamín de Petrogrado, al sacerdote y científico Pavel Florensky.

Según James M. Nelson, profesor de psicología en la Universidad de Carolina del Este, el número total de víctimas cristianas bajo el régimen soviético puede haber sido de alrededor de 12 millones, mientras que Todd Johnson y Gina Zurlo del Seminario Teológico Gordon-Conwell en la Universidad de Boston estiman una cifra de 15-20 millones.

España

La Segunda República española, proclamada en 1931, intentó instaurar un régimen de separación entre Estado e Iglesia como había sucedido en Francia (1905). Cuando se estableció, la República aprobó una legislación que impedía que la Iglesia realizara actividades educativas. Un proceso de polarización política caracterizó a la Segunda República española, las divisiones partidistas se agudizaron cada vez más y las cuestiones de identidad religiosa adquirieron una gran importancia política. La existencia de diferentes instituciones eclesiásticas ilustraba la situación resultante de la proclamación que denunciaba la II República como una conspiración internacionalista anticatólica, masónica, judía y comunista que anunciaba el enfrentamiento entre Dios y el ateísmo, el caos y la armonía. y el mal.Altos cargos de la Iglesia como Isidro Goma, obispo de Tudela, recordaron a sus súbditos cristianos su obligación de votar "por los justos", ya sus sacerdotes su obligación de "educar las conciencias". En la huelga de mineros asturianos de 1934, parte de la Revolución de 1934, 34 sacerdotes católicos fueron masacrados y las iglesias fueron quemadas sistemáticamente. La opinión anticlerical acusó al sacerdocio católico y a las órdenes religiosas de hipocresía: los clérigos eran culpables de tomar las armas contra el pueblo, de explotar a los demás en aras de la riqueza y de inmoralidad sexual, todo ello mientras reclamaban la autoridad moral de la paz, la pobreza y la castidad.

Desde los primeros compases de la Segunda República, fuerzas de extrema derecha imbuidas de un espíritu ultracatólico intentaron derrocar a la República. Los teólogos carlistas, africanistas y católicos fomentaron una atmósfera de odio social y racial en sus discursos y escritos. La Iglesia Católica apoyó la rebelión liderada por el fascista Francisco Franco, y el Papa Pío XI expresó su simpatía por el bando nacionalista durante la Guerra Civil Española. Las autoridades católicas calificaron la guerra de Franco como una "cruzada" contra la Segunda República, y más tarde apareció la Carta Colectiva de los Obispos españoles de 1937, justificando el ataque de Franco a la República. Un planteamiento similar se atestigua en 1912, cuando el obispo de Almería José Ignacio de Urbina(fundador de la Liga Nacional Antimasónica y Antisemita) anunció "una batalla decisiva que debe ser desatada" entre la "luz" y las "tinieblas". Aunque la declaración oficial de la "cruzada" siguió a la persecución republicana de los clérigos católicos, la Iglesia católica ya estaba predispuesta a la posición de Franco, porque se la veía como el "aliado perfecto del fascismo" mientras se oponía a las políticas anticlericales de la Segunda República. La persecución anticlerical de 1936 ha sido vista como "fase final de una larga guerra entre clericalismo y anticlericalismo" y "plenamente coherente con una historia española de anticlericalismo popular y populismo anticlerical".

Stanley Payne sugirió que la persecución de los derechistas y las personas asociadas con la iglesia católica tanto antes como al comienzo de la Guerra Civil española implicó el asesinato de sacerdotes y otros clérigos, así como de miles de laicos, por parte de secciones de casi todos los grupos de izquierda, mientras que también se desató una matanza en toda la zona nacionalista. Durante la Guerra Civil Española de 1936-1939, y especialmente durante los primeros meses del conflicto, clérigos individuales y comunidades religiosas enteras fueron ejecutados por izquierdistas, algunos de los cuales eran comunistas y anarquistas. Solo el número de muertos del clero incluyó a 13 obispos, 4.172 sacerdotes diocesanos y seminaristas, 2.364 monjes y frailes y 283 monjas, alcanzando un total de 6.832 víctimas clericales.Los principales perpetradores del Terror Rojo fueron miembros de la anarquista Federación Anarquista Ibérica, la Confederación Nacional del Trabajo y el Trotskista Partido de los Trabajadores de Unificación Marxista. Estas organizaciones se distanciaron de la violencia, condenaron a los responsables o calificaron los asesinatos como represalias de la turba por actos de violencia perpetrados por los propios clérigos, una explicación que fue rápidamente aceptada por el público.

Además del asesinato tanto del clero como de los fieles, también fue generalizada la destrucción de iglesias y la profanación de lugares y objetos sagrados. Solo en la noche del 19 de julio de 1936, se quemaron unas cincuenta iglesias. En Barcelona, ​​de las 58 iglesias, solo se salvó la catedral, y profanaciones similares ocurrieron en casi toda la España republicana.

Dos excepciones fueron Vizcaya y Gipuzkoa, donde el Partido Nacionalista Vasco Demócrata Cristiano, tras algunas vacilaciones, apoyó a la República y puso fin a la persecución de los católicos en las zonas que estaban en poder del Gobierno Vasco. Todas las demás iglesias católicas que estaban ubicadas en la zona republicana fueron cerradas. La profanación no se limitó a las iglesias católicas, porque también se saquearon y cerraron sinagogas e iglesias protestantes, pero se salvaron algunas pequeñas iglesias protestantes. El naciente régimen de Franco mantendría cerradas las iglesias y sinagogas protestantes, ya que solo permitía la entrada a la Iglesia católica.

Payne llamó al terror la "persecución más extensa y violenta del catolicismo en la historia occidental, de alguna manera incluso más intensa que la de la Revolución Francesa". La persecución llevó a los católicos al lado de los nacionalistas, incluso más de ellos se pusieron del lado de los nacionalistas de lo que se hubiera esperado, porque defendieron sus intereses religiosos y su supervivencia.

Los sacerdotes católicos romanos que fueron asesinados durante el Terror Rojo son considerados "Mártires de la Guerra Civil Española", aunque los sacerdotes que fueron ejecutados por los fascistas no se cuentan entre ellos. Un grupo conocido como los "498 mártires españoles" fue beatificado por el Papa Benedicto XVI de la Iglesia Católica Romana en 2007. La historia del Terror Rojo ha sido oscurecida por la falta de atención de los eruditos y la "parcialidad vergonzosa" de los historiadores eclesiásticos. Algunos de los numerosos no fascistas que fueron perseguidos durante el Terror Blanco franquista eran protestantes, porque los fascistas les acusaban de estar asociados a la masonería, y la persecución a la que fueron sometidos durante el Terror Blanco franquista fue mucho más intensa que la persecución a la que fueron sometidos. sometidos durante el Terror Rojo.

Estados Unidos

Los Santos de los Últimos Días (mormones) han sido perseguidos desde su fundación en la década de 1830. La persecución de los mormones los llevó de Nueva York y Ohio a Missouri, donde continuaron siendo objeto de violentos ataques. En 1838, el gobernador de Missouri, Lilburn Boggs, declaró que los mormones habían declarado la guerra en el estado de Missouri, por lo que "deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​​​del estado". Al menos 10.000 fueron expulsados ​​​​del estado. En el altercado más violento que ocurrió en ese momento, la masacre de Haun's Mill, 17 mormones fueron asesinados por una turba antimormona y otros 13 mormones resultaron heridos. La orden de exterminio firmada por el gobernador Boggs no se invalidó formalmente hasta el 25 de junio de 1976, 137 años después de su firma.

Posteriormente, los mormones huyeron a Nauvoo, Illinois, donde las hostilidades volvieron a escalar. En Carthage, Ill., donde José Smith estaba detenido acusado de traición, una multitud irrumpió en la cárcel y lo mató. El hermano de Smith, Hyrum, también fue asesinado. Después de una crisis de sucesión, la mayoría se unió bajo Brigham Young, quien organizó una evacuación de los Estados Unidos después de que el gobierno federal se negara a protegerlos. 70.000 pioneros mormones cruzaron las Grandes Llanuras para establecerse en el Valle del Lago Salado y sus alrededores. Después de la Guerra México-Estadounidense, el área se convirtió en el territorio estadounidense de Utah. Durante los siguientes 63 años, varias acciones del gobierno federal se dirigieron contra los mormones en el Corredor Mormón, incluida la Guerra de Utah, la Ley Morrill Anti-Bigamia, la Ley de Polonia, Reynolds v. Estados Unidos, la Ley Edmunds, la Ley Edmunds-Tucker y las audiencias Reed Smoot.

La segunda iteración del Ku Klux Klan, fundada en 1915 y lanzada en la década de 1920, persiguió a los católicos tanto en Estados Unidos como en Canadá. Como se indica en su retórica oficial que se centró en la amenaza de la Iglesia Católica, el Klan estaba motivado por el anticatolicismo y el nativismo estadounidense. Su atractivo se dirigió exclusivamente a los protestantes anglosajones blancos; se opuso a judíos, negros, católicos y recién llegados inmigrantes del sur y este de Europa, como italianos, rusos y lituanos, muchos de los cuales eran judíos o católicos.

Pacto de Varsovia

En toda Europa del Este después de la Segunda Guerra Mundial, las partes del Imperio Nazi que fueron conquistadas por el Ejército Rojo Soviético y Yugoslavia se convirtieron en estados comunistas de un solo partido y el proyecto de conversión coercitiva al ateísmo continuó. La Unión Soviética puso fin a su tregua en tiempo de guerra con la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al nuevo bloque comunista del Este: "En Polonia, Hungría, Lituania y otros países de Europa del Este, los líderes católicos que no estaban dispuestos a guardar silencio fueron denunciados públicamente. humillados o encarcelados por los comunistas. Los líderes de las iglesias ortodoxas nacionales en Rumania y Bulgaria tuvieron que ser cautelosos y sumisos", escribió Geoffrey Blainey.Si bien las iglesias generalmente no fueron tratadas con tanta severidad como lo habían sido en la URSS, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas y perdieron sus roles formalmente prominentes en la vida pública. A los niños se les enseñó el ateísmo y miles de clérigos fueron encarcelados. En el Bloque del Este, las iglesias cristianas, junto con las sinagogas judías y las mezquitas islámicas fueron "convertidas a la fuerza en museos del ateísmo".

Junto con las ejecuciones, algunas otras acciones que se tomaron contra los sacerdotes y creyentes ortodoxos incluyeron la tortura, el envío a campos de prisioneros, campos de trabajo u hospitales psiquiátricos.

Situación actual (1989 a la actualidad)

En 2010, el Papa Benedicto XVI afirmó que los cristianos eran el grupo religioso más perseguido en el mundo contemporáneo. En un discurso ante la 23ª sesión del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en mayo de 2013, el entonces Observador Permanente de la Santa Sede ante las Naciones Unidas en Ginebra, Silvano Maria Tomasi afirmó que "se estima que más de 100.000 cristianos son asesinados violentamente a causa de algunos relación con su fe cada año". Este número fue respaldado por el Centro para el Estudio del Cristianismo Global (CSGC) en el Seminario Teológico evangélico Gordon-Conwell en Massachusetts, que publicó una declaración en diciembre de 2016 afirmando que "entre 2005 y 2015 hubo 900.000 mártires cristianos en todo el mundo, un promedio de 90.000 por año".El discurso de radio de Tomasi al Consejo calificó las cifras como una "conclusión impactante" y una "investigación creíble". Se cuestiona la precisión de este número, basado en estimaciones de población en una edición de 1982 de la Enciclopedia cristiana mundial. Casi todos murieron en guerras en la República Democrática del Congo, donde todos los bandos de la Segunda Guerra del Congo y los conflictos posteriores son mayoritariamente cristianos, y los años anteriores incluyeron víctimas del genocidio de Ruanda, un conflicto étnico y una parte de la Primera Guerra del Congo. donde nuevamente la mayoría de los beligerantes eran cristianos. Como resultado, la revista BBC Newsadvirtió que "cuando escuchas que 100.000 cristianos están muriendo por su fe, debes tener en cuenta que la gran mayoría, 90.000, son personas que fueron asesinadas en la República Democrática del Congo".

Klaus Wetzel, un experto en persecución religiosa reconocido internacionalmente, afirma que esta discrepancia en los números se debe a la contradicción entre la definición utilizada por Gordon-Conwell que define el martirio cristiano en el sentido más amplio posible, y la definición más sociológica y política Wetzel y Open Doors. y otros como el uso del Instituto Internacional para la Libertad Religiosa (IIRF), que es: 'los que son asesinados, que no habrían sido asesinados, si no hubieran sido cristianos'.

Los números se ven afectados por varios factores importantes, por ejemplo, la distribución de la población es un factor. Estados Unidos presenta un informe anual sobre libertad religiosa y persecución al Congreso que reconoce restricciones a la libertad religiosa, que van de bajas a muy altas, en tres cuartas partes de los países del mundo, incluido Estados Unidos. En aproximadamente una cuarta parte de los países del mundo, existen restricciones y opresión altas y muy altas, y algunos de esos países, como China e India, Indonesia y Pakistán, se encuentran entre los que tienen la población más alta. Alrededor de las tres cuartas partes de la población mundial vive en los países más opresivos del mundo.

El número de mártires es especialmente difícil de identificar con precisión, porque la persecución religiosa a menudo ocurre junto con conflictos más amplios. Este hecho complica la identificación de los actos de persecución porque pueden tener motivaciones políticas más que religiosas. Por ejemplo, el Departamento de Estado de EE. UU. identificó a 1,4 millones de cristianos en Irak en 1991, cuando comenzó la Guerra del Golfo. Para 2010, el número de cristianos se redujo a 700.000 y para 2011 se estimó que quedaban entre 450.000 y 200.000 cristianos en Irak.Durante ese período, las acciones contra los cristianos incluyeron el incendio y el bombardeo de iglesias, el bombardeo de negocios y hogares de cristianos, secuestros, asesinatos, demandas de dinero para protección y retórica anticristiana en los medios de comunicación con los responsables diciendo que querían deshacerse de ellos. el país de sus cristianos.

Un informe publicado por el Secretario de Estado de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth del Reino Unido y preparado por Philip Mounstephen, obispo de Truro, en julio de 2019, y un informe sobre las restricciones mundiales a la libertad religiosa por parte de la organización PEW, afirmaron que el número de países donde los cristianos sufrían como resultado de la persecución religiosa estaba aumentando, pasando de 125 en 2015 a 144 en 2018. PEW ha publicado una advertencia sobre la interpretación de sus números: "El informe reciente del Centro... no intenta estimar el número de víctimas en cada país... no habla de la intensidad del acoso..."Francia, que restringe el uso del hijab, se cuenta como un país perseguidor al igual que Nigeria y Pakistán, donde, según la organización Global Security, los cristianos han sido asesinados por su fe.

La Internationale Gesellschaft für Menschenrechte, la Sociedad Internacional de Derechos Humanos, en Frankfurt, Alemania, es una organización no gubernamental con 30.000 miembros de 38 países que monitorean los derechos humanos. En septiembre de 2009, el entonces presidente Martin Lessenthin emitió un informe que estimaba que el 80% de los actos de persecución religiosa en todo el mundo estaban dirigidos a los cristianos en ese momento.

WJ Blumenfeld dice que el cristianismo disfruta de un privilegio de grupo dominante en los Estados Unidos y algunas otras sociedades occidentales. El cristianismo es, numéricamente, la religión más grande en los EE. UU. según PEW, con el 43% de los estadounidenses identificándose como protestantes y uno de cada cinco (20%) de los estadounidenses identificándose como católicos. Sigue siendo la religión más grande del mundo. Aproximadamente dos tercios de los países del mundo tienen mayorías cristianas. Debido a la gran cantidad de países de mayoría cristiana, diferentes grupos de cristianos son hostigados y perseguidos en países cristianos como Eritrea y México con más frecuencia que en la mayoría de los países musulmanes, aunque no en mayor número.

Según PEW, Oriente Medio y África del Norte han experimentado las tasas más altas de restricciones a las religiones no favoritas durante la última década, siendo más altas que cualquier otra región, cada año, desde 2007 hasta 2017. Pero es la brecha entre esta región y otras regiones donde el favoritismo del gobierno es particularmente grande: "el país promedio en esta región obtiene casi el doble de las medidas de favoritismo del gobierno hacia una religión que el país promedio en cualquier otra región".

La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional, una agencia federal independiente bipartidista que fue creada por el Congreso de los Estados Unidos en 1998, publicó un estudio de los países predominantemente musulmanes que se encuentran en la región del Medio Oriente/África del Norte. Concluye que, de los 1.300 millones de musulmanes del mundo, "el 28 por ciento vive en diez países que se declaran estados islámicos. Además, hay 12 países predominantemente musulmanes que han optado por declarar que el Islam es la religión oficial del estado... En conjunto, los 22 estados que declaran que el Islam es la religión oficial representan el 58 por ciento, o poco más de 600 millones, de los mil millones de musulmanes que viven en 44 países predominantemente musulmanes.

"Varios países con constituciones que establecen el islam como la religión del estado no contienen garantías del derecho a la libertad de religión o creencias, o contienen garantías que, a primera vista, no se comparan favorablemente con todos los aspectos de las normas internacionales [de derechos humanos]." Todos estos países se remiten a las autoridades religiosas o doctrinas sobre cuestiones legales de alguna manera. Por ejemplo, "cuando un cónyuge es musulmán y el otro tiene una religión diferente (como el cristianismo copto), o si los cónyuges son miembros de diferentes denominaciones cristianas, los tribunales aún se remiten a la ley de familia islámica". Grim y Finke dicen que sus estudios indican que: "Cuando se niegan las libertades religiosas a través de la regulación de la profesión o práctica religiosa,

En su Informe Anual, la USCIRF enumera 14 "Países de Preocupación Particular" con respecto a los derechos religiosos y también enumera 15 países adicionales que ha recomendado que se incluyan en la Lista de Vigilancia Especial (SWL) del Departamento de Estado de EE. UU., una categoría menor que la designación de la CPC. De estos 29 países, 17 de ellos son países predominantemente musulmanes, en su mayoría ubicados en el Medio Oriente y África del Norte, lo que representa menos de la mitad de los 44 países predominantemente musulmanes en el mundo, el resto de los cuales son seculares o no han declarado ningún estado. religión. De los países restantes, dos de ellos tienen poblaciones que son casi igualmente cristianas y musulmanas, ambos tienen versiones estatales oficiales del cristianismo y el islam, otros cuatro países son países predominantemente cristianos donde los seguidores de variedades no oficiales o no favorecidas del cristianismo y los adherentes de otras religiones son perseguidos, un país es predominantemente budista y un país es predominantemente hindú. Ocho de estos países son estados comunistas actuales o anteriores, como China, Cuba, Rusia y Vietnam. Veinticuatro de la USCIRF'

Once países predominantemente musulmanes están gobernados por gobiernos que proclaman que sus estados son seculares. "Estos países cuentan con casi 140 millones de musulmanes, o el 13,5 por ciento de los mil millones de musulmanes que viven en países predominantemente musulmanes. Los 11 países predominantemente musulmanes restantes no han hecho ninguna declaración constitucional sobre la naturaleza islámica o secular del estado, y no han hecho Islam, la religión oficial del estado. Este grupo de países, que incluye a Indonesia, el país musulmán más grande del mundo, cuenta con más de 250 millones de musulmanes". Esto demuestra que la mayoría de la población musulmana del mundo vive en países que proclaman que el estado es secular o que no se pronuncian sobre el Islam como la religión oficial del estado.

En el mundo musulmán

Los cristianos han enfrentado niveles crecientes de persecución en el mundo musulmán. Las naciones de mayoría musulmana en las que las poblaciones cristianas han sufrido discriminación aguda, persecución, represión, violencia y, en algunos casos, muerte, asesinato en masa o limpieza étnica incluyen; Irak, Irán, Siria, Pakistán, Afganistán, Arabia Saudita, Yemen, Somalia, Qatar, Kuwait, Indonesia, Malasia, Maldivas. Las comunidades cristianas nativas son objeto de persecución en varios países de mayoría musulmana, como Egipto y Pakistán.

Además, cualquier persona musulmana, incluida cualquier persona nacida en una familia musulmana o cualquier persona que se hizo musulmana en un momento determinado de su vida, que se convierte al cristianismo o se vuelve a convertir al cristianismo, se considera apóstata. La apostasía, el abandono consciente del Islam por parte de un musulmán de palabra o de hecho, incluida la conversión al cristianismo, es punible como delito según las aplicaciones de la Sharia (países en el gráfico). Hay, sin embargo, casos en los que un musulmán adoptará la fe cristiana, en secreto, sin declarar su apostasía. Como resultado, son cristianos practicantes, pero legalmente todavía se los considera musulmanes y, como resultado, aún pueden enfrentar la pena de muerte según la Sharia. Meriam Ibrahim, una mujer sudanesa, fue sentenciada a muerte por apostasía en 2014,

Un informe de la organización benéfica católica internacional Aid to the Church in Need dice que la limpieza étnica de los cristianos por motivos religiosos es tan severa que desaparecerán por completo de partes del Medio Oriente dentro de una década.

Un informe encargado por el secretario de Asuntos Exteriores británico Jeremy Hunt y publicado en mayo de 2019 afirmaba que el nivel y la naturaleza de la persecución de los cristianos en Oriente Medio "podría decirse que se acerca a la definición internacional de genocidio, según la adoptada por el NACIONES UNIDAS." El informe menciona a Argelia, Egipto, Irán, Irak, Siria y Arabia Saudita, donde "la situación de los cristianos y otras minorías ha alcanzado un nivel alarmante". El informe atribuyó las fuentes de persecución a los grupos extremistas y al fracaso de las instituciones estatales.

Afganistán

En Afganistán, Abdul Rahman, un ciudadano de 41 años, fue acusado en 2006 de rechazar el Islam, un delito punible con la muerte según la ley Sharia. Desde entonces ha sido liberado al exilio en Occidente bajo una intensa presión de los gobiernos occidentales. En 2008, los talibanes mataron a una trabajadora benéfica británica, Gayle Williams, "porque trabajaba para una organización que predicaba el cristianismo en Afganistán", a pesar de que tuvo mucho cuidado de no intentar convertir a los afganos.

Argelia

En la noche del 26 al 27 de marzo de 1996, siete monjes del monasterio de Tibhirine en Argelia, pertenecientes a la Orden Trapense Católica Romana de Cistercienses de la Estricta Observancia (OCSO), fueron secuestrados en la Guerra Civil de Argelia. Estuvieron detenidos durante dos meses y fueron encontrados muertos el 21 de mayo de 1996. Las circunstancias de su secuestro y muerte siguen siendo controvertidas; el Grupo Islámico Armado (GIA) supuestamente asumió la responsabilidad de ambos, pero el entonces agregado militar francés, el general retirado Francois Buchwalter, informa que el ejército argelino los mató accidentalmente en un intento de rescate, y se afirma que el propio GIA fue una pata de gato de los servicios secretos de Argelia (DRS).

Una banda musulmana supuestamente saqueó y quemó hasta los cimientos una iglesia pentecostal en Tizi Ouzou el 9 de enero de 2010. Se citó al pastor diciendo que los fieles huyeron cuando la policía local supuestamente dejó sin control a un grupo de manifestantes locales. Muchas Biblias fueron quemadas.

Bangladesh

Ha habido una persecución a gran escala en Bangladesh que ha incluido conversiones forzadas, la destrucción de iglesias, la confiscación de tierras de los cristianos y asesinatos de cristianos en Bangladesh durante décadas. Esto incluyó secuestros, ataques y conversiones forzadas de cristianos rohingya en campos de refugiados en Bangladesh.

Chad

En Chad, los cristianos forman una minoría, el 41% de la población. Se han enfrentado a un nivel cada vez mayor de persecución por parte de los funcionarios locales, así como de grupos islamistas como Boko Haram y pastores tribales. La persecución incluye la quema de aldeas cristianas, el cierre de mercados y asesinatos.

Egipto

Los misioneros extranjeros pueden ingresar al país si restringen sus actividades a las mejoras sociales y se abstienen de hacer proselitismo. Particularmente en el Alto Egipto, el aumento de grupos islamistas extremistas como Gama'at Islamiya durante la década de 1980 estuvo acompañado por un aumento de los ataques contra los coptos y las iglesias ortodoxas coptas; desde entonces, estos han disminuido con el declive de esas organizaciones, pero aún continúan. La policía ha sido acusada de ponerse del lado de los atacantes en algunos de estos casos.

Ha habido actos periódicos de violencia contra los cristianos desde entonces, incluidos los ataques a las iglesias ortodoxas coptas en Alejandría en abril de 2006 y la violencia sectaria en Dahshur en julio de 2012. Entre 2011 y 2013, se informó de más de 150 secuestros de cristianos a cambio de rescate. en la gobernación de Minya. Los cristianos han sido condenados por "desacato a la religión", como la poeta Fátima Naoot en 2016.

Indonesia

Aunque los cristianos son una minoría en Indonesia, el cristianismo es una de las seis religiones oficialmente reconocidas de Indonesia y se permite la libertad religiosa. Pero hay algunas tensiones y persecuciones religiosas en el país, y la mayoría de las tensiones y persecuciones son civiles y no estatales.

En enero de 1999, decenas de miles murieron cuando musulmanes armados aterrorizaron a los cristianos que habían votado por la independencia en Timor Oriental. Estos eventos se produjeron hacia el final del genocidio de Timor Oriental, que comenzó alrededor de 1975.

En Indonesia, los conflictos religiosos han ocurrido típicamente en el oeste de Nueva Guinea, Maluku (particularmente en Ambon) y Sulawesi. La presencia de musulmanes en estas regiones tradicionalmente cristianas es en parte resultado del programa transmigrasi de redistribución de la población. A menudo se han producido conflictos debido a los objetivos de organizaciones islamistas radicales como Jemaah Islamiah o Laskar Jihad de imponer la sharia, y estos grupos atacan a los cristianos y destruyen más de 600 iglesias. En 2005, tres niñas cristianas fueron decapitadas como represalia por las muertes musulmanas anteriores en disturbios entre cristianos y musulmanes. Los hombres fueron encarcelados por los asesinatos, incluido el cabecilla del distrito de Jemaah Islamiyah, Hasanuddin.Al ir a la cárcel, Hasanuddin dijo: "No es un problema (si me sentencian a prisión), porque esto es parte de nuestra lucha". Más tarde, en noviembre de 2011, se produce otra lucha entre cristianos contra musulmanes en Ambon. Los musulmanes supuestamente prendieron fuego a varias casas cristianas, obligando a los ocupantes a abandonar los edificios.

En diciembre de 2011, el alcalde local ordenó a una segunda iglesia en Bogor, Java Occidental, que detuviera sus actividades. Allí se construyó otra iglesia católica en 2005. Anteriormente, se había sellado una iglesia cristiana, GKI Taman Yasmin. Las autoridades locales se negaron a levantar la prohibición de las actividades de la iglesia, a pesar de una orden de la Corte Suprema de Indonesia. Las autoridades locales han perseguido a la iglesia cristiana durante tres años. Si bien el estado ha ordenado la tolerancia religiosa, no ha hecho cumplir estas órdenes.

En la provincia de Aceh, la única provincia de Indonesia con la ley islámica Shari'a autónoma, 20 iglesias en la regencia de Singkil se enfrentan a la amenaza de demolición debido a un decreto del gobernador que requiere la aprobación de 150 fieles, mientras que el decreto ministerial también requiere la aprobación de 60 residentes locales de diferentes religiones. El 30 de abril de 2012, las 20 iglesias (17 iglesias protestantes, 2 iglesias católicas y un lugar de culto perteneciente a seguidores de una fe local sin denominación) fueron clausuradas por orden del regente interino que también ordenó a los miembros de las congregaciones a derribarán las iglesias por sí mismos. La mayoría de las iglesias programadas para la demolición se construyeron en las décadas de 1930 y 1940. La regencia tiene 2 iglesias abiertas, ambas construidas después del 2000.

El 9 de mayo de 2017, el gobernador cristiano de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama, fue condenado a dos años de prisión por el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta tras ser declarado culpable de cometer un acto delictivo de blasfemia.

Irán

Aunque Irán reconoce a los cristianos asirios y armenios como minorías étnicas y religiosas (junto con los judíos y los zoroastrianos) y tienen representantes en el Parlamento, se ven obligados a adherirse a la estricta interpretación iraní de la ley islámica. Después de la revolución iraní de 1979, los musulmanes convertidos al cristianismo (típicamente al cristianismo protestante) han sido arrestados y, en ocasiones, ejecutados. Youcef Nadarkhani es un pastor cristiano iraní que fue arrestado acusado de apostasía en octubre de 2009 y posteriormente condenado a muerte. En junio de 2011, el Tribunal Supremo iraní anuló su sentencia de muerte con la condición de que se retractara, a lo que se negó.En una revocación el 8 de septiembre de 2012 fue absuelto de los cargos de apostasía y extorsión, y condenado a tiempo cumplido por el cargo de "propaganda contra el régimen", y puesto en libertad de inmediato.

Irak

Según ACNUR, aunque los cristianos (casi exclusivamente de etnia asiria y armenia) representaban menos del 5% de la población iraquí total en 2007, constituían el 40% de los refugiados que vivían en los países vecinos.

En 2004, cinco iglesias fueron destruidas por bombardeos, y los cristianos fueron atacados por secuestradores y extremistas islámicos, lo que provocó que decenas de miles de cristianos huyeran a las regiones asirias en el norte o abandonaran el país por completo.

En 2006, el número de cristianos asirios se redujo a entre 500.000 y 800.000, de los cuales 250.000 vivían en Bagdad. Un éxodo a la patria asiria en el norte de Irak ya los países vecinos de Siria, Jordania, Líbano y Turquía dejó parroquias, seminarios y conventos cerrados. Como una pequeña minoría, que hasta hace poco no tenía una milicia propia, los cristianos asirios fueron perseguidos por las milicias musulmanas chiítas y sunitas, los nacionalistas kurdos y también por bandas criminales.

Al 21 de junio de 2007, ACNUR estimó que 2,2 millones de iraquíes habían sido desplazados a países vecinos y 2 millones internamente, con casi 100.000 iraquíes huyendo a Siria y Jordania cada mes. Un artículo del 25 de mayo de 2007 señala que en los últimos siete meses a 69 personas de Irak se les ha otorgado el estatus de refugiados en los Estados Unidos.

En 2007, el sacerdote de la Iglesia Católica Caldea, el P. Ragheed Aziz Ganni y los subdiáconos Basman Yousef Dawid, Wahid Hanna Esho y Gassan Isam Bidawed fueron asesinados en la antigua ciudad de Mosul. Ganni conducía con sus tres diáconos cuando los detuvieron y les exigieron que se convirtieran al Islam, cuando se negaron, les dispararon. Ganni fue pastor de la Iglesia Caldea del Espíritu Santo en Mosul y se graduó de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum en Roma en 2003 con una licenciatura en teología ecuménica. Seis meses después, el cuerpo de Paulos Faraj Rahho, arzobispo de Mosul, fue encontrado enterrado cerca de Mosul. Fue secuestrado el 29 de febrero de 2008 cuando sus guardaespaldas y su conductor fueron asesinados. Consulte los ataques de 2008 contra cristianos en Mosul para obtener más detalles.

En 2010 hubo un ataque a la catedral católica siríaca de Nuestra Señora de la Salvación de Bagdad, Irak, que tuvo lugar durante la misa del domingo por la noche el 31 de octubre de 2010. El ataque dejó al menos 58 muertos, después de que más de 100 fueran tomados como rehenes. El grupo insurgente sunita vinculado a al-Qaeda, el Estado Islámico de Irak, reivindicó el ataque; aunque el clérigo chiíta Ayatollah Ali al-Sistani, entre otros, condenó el ataque.

En 2013, los cristianos asirios partían hacia sus tierras ancestrales en las llanuras de Nínive, alrededor de Mosul, Erbil y Kirkuk. Se establecieron milicias asirias para proteger pueblos y ciudades.

Durante la ofensiva del norte de Irak de 2014, el Estado Islámico de Irak emitió un decreto en julio por el cual todos los cristianos asirios autóctonos en el área bajo su control deben abandonar las tierras que los asirios han ocupado durante 5000 años, ser objeto de extorsión en forma de un régimen especial. impuesto de aproximadamente $470 por familia, convertirse al Islam o ser asesinado. Muchos de ellos se refugiaron en las regiones cercanas de Irak controladas por los kurdos. Los hogares cristianos han sido pintados con la letra árabe ن (nūn) para Nassarah(una palabra árabe cristiana) y una declaración de que son "propiedad del Estado Islámico". El 18 de julio, los militantes de ISIS parecían haber cambiado de opinión y anunciaron que todos los cristianos tendrían que irse o serían asesinados. A la mayoría de los que se fueron les robaron sus valiosas posesiones los terroristas islámicos. Según el patriarca Louis Sako, no quedan cristianos en la ciudad de Mosul, una vez dominada por los cristianos, por primera vez en la historia de la nación, aunque esta situación no se ha verificado.

Malasia

En Malasia, aunque el Islam es la religión oficial, el cristianismo se tolera según el artículo 3 y el artículo 11 de la constitución de Malasia. Pero en algún momento, la difusión del cristianismo es un punto particularmente doloroso para la mayoría musulmana, el gobierno de Malasia también persiguió a los grupos cristianos que se percibía como que intentaban hacer proselitismo entre las audiencias musulmanas. Aquellos que muestran interés en la fe cristiana u otras prácticas de fe no consideradas ortodoxas por las autoridades religiosas estatales generalmente son enviados por la policía o sus familiares a los Centros de rehabilitación de fe financiados por el estado (malayo: Pusat Pemulihan Akidah) donde se les aconseja permanecer fieles al Islam y algunos estados tienen provisiones para penas bajo sus respectivas legislaciones Shariah por apostasía del Islam.

Ha sido práctica de la iglesia en Malasia no hacer proselitismo activamente a la comunidad musulmana. La literatura cristiana está obligada por ley a llevar una leyenda "solo para no musulmanes". El artículo 11 (4) de la Constitución Federal de Malasia permite a los estados prohibir la propagación de otras religiones a los musulmanes, y la mayoría (con la excepción de Penang, Sabah, Sarawak y los Territorios Federales) lo han hecho. No existe un acuerdo bien investigado sobre el número real de musulmanes malayos convertidos al cristianismo en Malasia. Según el último censo de población publicado por el Departamento de Estadística de Malasia, no hay ninguno, según Ustaz Ridhuan Tee, son 135 y según Tan Sri Dr Harussani Zakaria, son 260.000. Véase también Situación de la libertad religiosa en Malasia.

Hay, sin embargo, casos en los que un musulmán adoptará la fe cristiana sin declarar abiertamente su apostasía. En efecto, son cristianos practicantes, pero legalmente musulmanes.

Nigeria

En los 11 estados del norte de Nigeria que han introducido el sistema legal islámico, la sharia, los enfrentamientos sectarios entre musulmanes y cristianos han resultado en muchas muertes y se han quemado algunas iglesias. Más de 30.000 cristianos fueron desplazados de sus hogares en Kano, la ciudad más grande del norte de Nigeria.

El grupo islamista Boko Haram ha bombardeado iglesias y asesinado a numerosos cristianos a los que considera kafirs (infieles). Según los informes, algunas organizaciones de ayuda musulmanas en Nigeria reservan ayuda para los musulmanes desplazados por Boko Haram. El obispo cristiano William Naga informó a Puertas Abiertas del Reino Unido que " darán comida a los refugiados, pero si eres cristiano no te darán comida. Te dirán abiertamente que la ayuda no es para los cristianos".

Pakistán

En Pakistán, el 1,5% de la población es cristiana. Muchas iglesias construidas durante el período colonial indio, antes de la partición, permanecen cerradas y el gobierno paquistaní se niega a entregárselas a la comunidad cristiana. Otros han sido víctimas de incendios o demoliciones de iglesias.

La ley pakistaní exige que las "blasfemias" del Corán sean sancionadas. Al menos una docena de cristianos han sido condenados a muerte y media docena han sido asesinados tras ser acusados ​​de violar las leyes contra la blasfemia. En 2005, 80 cristianos estaban tras las rejas debido a estas leyes. La autora paquistaní-estadounidense Farahnaz Ispahani ha calificado el trato de los cristianos en Pakistán como un "genocidio por goteo".

Ayub Masih, cristiano, fue declarado culpable de blasfemia y condenado a muerte en 1998. Un vecino lo acusó de afirmar que apoyaba al escritor británico Salman Rushdie, autor de Los versos satánicos. Los tribunales inferiores de apelaciones confirmaron la condena. Sin embargo, ante el Tribunal Supremo de Pakistán, su abogado pudo demostrar que el acusador había utilizado la condena para obligar a la familia de Masih a abandonar sus tierras y luego adquirir el control de la propiedad. Masih ha sido liberado.

En octubre de 2001, hombres armados en motocicletas abrieron fuego contra una congregación protestante en el Punjab y mataron a 18 personas. Se desconocen las identidades de los pistoleros. Las autoridades creen que podría tratarse de un grupo islámico prohibido.

En marzo de 2002, cinco personas murieron en un ataque a una iglesia en Islamabad, entre ellas una colegiala estadounidense y su madre.

En agosto de 2002, pistoleros enmascarados irrumpieron en una escuela misionera cristiana para extranjeros en Islamabad; seis personas murieron y tres resultaron heridas. Ninguno de los asesinados era hijo de misioneros extranjeros.

En agosto de 2002, se arrojaron granadas contra una iglesia en los terrenos de un hospital cristiano en el noroeste de Pakistán, cerca de Islamabad, matando a tres enfermeras.

El 25 de septiembre de 2002, dos terroristas entraron en el "Instituto de Paz y Justicia" de Karachi, donde separaron a los musulmanes de los cristianos y luego asesinaron a siete cristianos disparándoles en la cabeza. Todas las víctimas eran cristianos paquistaníes. El jefe de policía de Karachi, Tariq Jamil, dijo que las víctimas tenían las manos atadas y la boca cubierta con cinta adhesiva.

En diciembre de 2002, tres niñas murieron cuando se arrojó una granada de mano en una iglesia cerca de Lahore el día de Navidad.

En noviembre de 2005, 3.000 musulmanes atacaron a los cristianos en Sangla Hill en Pakistán y destruyeron las iglesias católica romana, del Ejército de Salvación y Presbiteriana Unida. El ataque se debió a acusaciones de violación de las leyes contra la blasfemia por parte de un cristiano pakistaní llamado Yousaf Masih. Los ataques fueron ampliamente condenados por algunos partidos políticos en Pakistán.

El 5 de junio de 2006, un cristiano paquistaní, Nasir Ashraf, fue agredido por el "pecado" de utilizar instalaciones públicas de agua potable cerca de Lahore.

Un año después, en agosto de 2007, una pareja de misioneros cristianos, el reverendo Arif y Kathleen Khan, fueron asesinados a tiros por terroristas musulmanes en Islamabad. La policía paquistaní creía que los asesinatos fueron cometidos por un miembro de la parroquia de Khan por presunto acoso sexual por parte de Khan. Esta afirmación es ampliamente puesta en duda por la familia de Khan, así como por los cristianos paquistaníes.

En agosto de 2009, seis cristianos, incluidas cuatro mujeres y un niño, fueron quemados vivos por militantes musulmanes y una iglesia incendiada en Gojra, Pakistán, cuando estalló la violencia después de la supuesta profanación de un Corán en una ceremonia de boda por cristianos.

El 8 de noviembre de 2010, una mujer cristiana de la provincia de Punjab, Asia Noreen Bibi, fue condenada a muerte en la horca por violar la ley de blasfemia de Pakistán. La acusación surgió de un incidente de 2009 en el que Bibi se vio envuelta en una discusión religiosa después de ofrecer agua a trabajadores agrícolas musulmanes sedientos. Más tarde, los trabajadores afirmaron que ella había blasfemado contra Mahoma. Hasta 2019, Bibi estuvo en régimen de aislamiento. Un clérigo había ofrecido 5.800 dólares a cualquiera que la matara. A partir de mayo de 2019, Bibi y su familia abandonaron Pakistán y ahora residen en Canadá.

El 2 de marzo de 2011, el único ministro cristiano del gobierno de Pakistán fue asesinado a tiros. Shahbaz Bhatti, Ministro de Minorías, estaba en su automóvil junto con su sobrina. Alrededor de 50 balas alcanzaron el automóvil. Más de 10 balas alcanzaron a Bhatti. Antes de su muerte, había declarado públicamente que no temía las amenazas de los talibanes y que estaba dispuesto a morir por su fe y sus creencias. Fue atacado por oponerse a la ley contra la "blasfemia" contra la libertad de expresión, que castiga los insultos al Islam oa su Profeta. Un grupo musulmán fundamentalista se atribuyó la responsabilidad.

El 22 de septiembre de 2013, al menos 78 personas, incluidas 34 mujeres y 7 niños, murieron y más de 100 resultaron heridas en un ataque suicida contra la Iglesia de Todos los Santos de más de 10 años en Peshawar después de un servicio el domingo por la mañana.

El 4 de noviembre de 2014, una pareja cristiana fue quemada viva en la provincia de Punjab en Pakistán, por un falso rumor de blasfemia contra el Corán.

El 15 de marzo de 2015, 10 personas murieron en atentados suicidas contra iglesias cristianas en la ciudad de Lahore.

El 27 de marzo de 2016, un terrorista suicida de una facción talibán paquistaní mató al menos a 60 personas e hirió a otras 300 en un ataque en el parque Gulshan-e-Iqbal en Lahore, Pakistán, y el grupo se atribuyó la responsabilidad del ataque, diciendo que tenía como objetivo intencional Cristianos celebrando el Domingo de Pascua.

El 18 de diciembre de 2017, seis personas murieron y decenas resultaron heridas en un atentado suicida con bomba en una iglesia metodista en la ciudad de Quetta, provincia de Baluchistán.

El 3 de abril de 2018, cuatro miembros de una familia cristiana fueron asesinados a tiros y una niña herida en la ciudad de Quetta, adonde habían llegado desde la provincia de Punjab para celebrar la Pascua.

El 5 de marzo de 2018, una turba armada de más de dos docenas atacó la iglesia Gospel Assembly en la provincia de Punjab y golpeó a los fieles cristianos, incluidas mujeres y niños.

Arabia Saudita

Arabia Saudita es un estado islámico que practica el wahabismo y restringe todas las demás religiones, incluida la posesión de artículos religiosos como la Biblia, los crucifijos y las estrellas de David. Se aplica la sharia estricta. Los musulmanes tienen prohibido convertirse a otra religión. Si uno lo hace y no se retracta, puede ser ejecutado.

Somalia

Los cristianos en Somalia enfrentan persecución asociada con la guerra civil en curso en ese país.

En septiembre de 2011, militantes que juraron erradicar el cristianismo de Somalia decapitaron a dos cristianos conversos. Un tercer cristiano convertido fue decapitado en Mogadiscio a principios de 2012.

Sudán

En 1992 hubo arrestos masivos y torturas de sacerdotes locales. Antes de la partición, el sur de Sudán tenía varias aldeas cristianas. Estos fueron posteriormente aniquilados por las milicias Janjaweed.

Siria

Los cristianos constituyen aproximadamente el 10% de la población de Siria de 17,2 millones de personas. La mayoría de los cristianos sirios alguna vez hablaron arameo occidental, pero ahora son en gran parte arameos-siríacos de habla árabe, y también existen minorías más pequeñas de asirios y armenios de habla aramea oriental. Si bien la persecución religiosa ha sido de un nivel relativamente bajo en comparación con otras naciones del Medio Oriente, muchos de los cristianos han sido presionados para que se identifiquen como cristianos árabes, y los grupos asirios y armenios conservan sus idiomas nativos.

En el año fiscal 2016, cuando EE. UU. aumentó drásticamente la cantidad de refugiados admitidos desde Siria, EE. UU. permitió la entrada de 12 587 refugiados del país. Menos del 1% eran cristianos según el análisis del Centro de Investigación Pew de los datos del Centro de Procesamiento de Refugiados del Departamento de Estado.

Pavo

El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla se encuentra todavía en una posición difícil. La ley turca exige que el patriarca ecuménico sea de etnia griega y tenga ciudadanía turca desde su nacimiento, aunque la mayoría de los miembros de la minoría griega de Turquía han sido expulsados. La expropiación de la propiedad de la iglesia por parte del estado es una dificultad adicional que enfrenta la Iglesia de Constantinopla. En noviembre de 2007, la autoridad forestal turca demolió casi por completo una capilla de la Transfiguración de Nuestro Señor del siglo XVII en el seminario de Halki. No hubo aviso previo para el trabajo de demolición y solo se detuvo después de que el Patriarca Ecuménico presentara apelaciones.

Las dificultades que experimentan actualmente las minorías ortodoxa asiria y armenia en Turquía son el resultado de una actitud anti-armenia y anticristiana que propugnan grupos ultranacionalistas como los Lobos Grises. Según Minority Rights Group, el gobierno turco reconoce a los armenios y asirios como minorías, pero en Turquía, este término se usa para denotar un estatus de segunda clase.

En febrero de 2006, el padre Andrea Santoro fue asesinado en Trabzon. El 18 de abril de 2007 en la Editorial Zirve, Malatya, Turquía. Tres empleados de la editorial de la Biblia fueron atacados, torturados y asesinados por cinco asaltantes musulmanes sunitas.

Yemen

La presencia cristiana en Yemen se remonta al siglo IV d. C., cuando varios himyaritas abrazaron el cristianismo gracias a los esfuerzos de Theophilos el indio. Actualmente, no existen estadísticas oficiales sobre su número, pero se estima que son entre 3.000 y 25.000 personas, y la mayoría de ellas son refugiados o residentes temporales. La libertad de culto, la conversión del Islam y el establecimiento de instalaciones dedicadas al culto no están reconocidos como derechos en la Constitución y las leyes del país. Al mismo tiempo, las actividades wahabíes vinculadas a Al-Islah estaban siendo facilitadas, financiadas y alentadas desde múltiples frentes, incluido el Ministerio de Dotaciones y Orientación,que dice que sus tareas son "contribuir al desarrollo de la conciencia islámica y la circulación de la publicación Educación y moral islámica y consolidación en la vida de los ciudadanos públicos y privados".

Las Misioneras de la Caridad fundadas por la Madre Teresa trabajan en Adén desde 1992 y tienen otros tres centros en Sana'a, Taiz y Hodeidah. Tres monjas católicas fueron asesinadas en Hodeidah en 1998, dos de ellas eran de India y la tercera de Filipinas a manos de un miembro de Al-Islah llamado Abdullah al-Nashiri, quien argumentó que estaban llamando a los musulmanes a convertirse al cristianismo.. En 2002, tres estadounidenses fueron asesinados en el Hospital Bautista a manos de otro miembro de Al-Islah llamado Abed Abdul Razak Kamel. Los supervivientes dicen que el sospechoso (Al-Islah) era "un balompié político" que habían planteado los islamistas, que hablaban de ello a menudo en las mezquitas y describían a los trabajadores de los hospitales como "espías". Pero enfatizaron que estos puntos de vista solo los sostiene una minoría de yemeníes.En diciembre de 2015, se destruyó una antigua iglesia católica en Adén.

Desde la escalada de la crisis yemení en marzo de 2015, quedaron seis sacerdotes de Juan Bosco y una veintena de trabajadores para las misiones caritativas en el país, descrito por el Papa Francisco como el coraje de la fortaleza en medio de la guerra y el conflicto. Llamó al Vicario Apostólico del Sur de Arabia a orar por todos los oprimidos y torturados, expulsados ​​de sus hogares y asesinados injustamente. En todos los casos, independientemente de los valores y la ética de las fuerzas beligerantes en Yemen sobre la libertad religiosa, se demuestra que las Misioneras de la Caridad no fueron activas en el campo de la evangelización según los testimonios de los beneficiarios de sus servicios.

El 4 de marzo de 2016, ocurrió un incidente llamado Masacre de la Madre Teresa en Adén, 16 fueron asesinados, incluidas 4 monjas católicas indias, 2 de Ruanda y el resto eran de India y Kenia, junto con un yemení, 2 guardias, un cocinero, 5 etíopes. mujeres, y todas ellas voluntarias. Un sacerdote indio llamado Tom Ozhonaniel fue secuestrado. Se desconocen las identidades de los atacantes y los medios de comunicación publicaron un comunicado atribuido a Ansar al-Sharia, una de las muchas organizaciones yihadistas actualmente activas en el país, pero el grupo niega su participación en el incidente.

Bután

Bután es un país budista conservador. El artículo 7 de la constitución de 2008 garantiza la libertad religiosa, pero también prohíbe la conversión "mediante coerción o incentivo". Según Puertas Abiertas, para muchos butaneses esto dificulta la capacidad de los cristianos para hacer proselitismo.

• En 2002: según un informe de 2002 citado por la ONG Bhutanese Christians Services Center, "los 65.000 cristianos [en el país] tienen una sola iglesia a su disposición".
• En 2006: Según Mission Network News, "es ilegal que un budista se convierta en cristiano y los edificios de iglesias están prohibidos... A los cristianos en Bután solo se les permite practicar su fe en el hogar. Aquellos que eligen abiertamente seguir a Cristo pueden ser expulsados ​​de Bután y despojados de su ciudadanía".
• En 2007: Según Gospel for Asia, "el gobierno ha comenzado recientemente a tomar medidas drásticas contra los cristianos al prohibir que algunas congregaciones se reúnan para adorar. Esto ha provocado que al menos dos iglesias afiliadas a Gospel for Asia cierren temporalmente sus puertas... Bajo Según la ley de Bután, es ilegal intentar convertir a personas de las dos religiones predominantes del país [el budismo y el hinduismo]".
• Desde 2008: según la ONG "Puertas Abiertas", "la persecución en el Bután budista proviene principalmente de la familia, la comunidad y los monjes que ejercen una fuerte influencia en la sociedad. Los casos de atrocidades (es decir, palizas) han ido disminuyendo en número.; esto puede continuar como resultado de cambios importantes en el país, incluida la implementación de una nueva constitución que garantice una mayor libertad religiosa".

Porcelana

Durante la Revolución Cultural, las iglesias, los monasterios y los cementerios cristianos fueron cerrados y, en ocasiones, convertidos para otros usos, saqueados y destruidos. El Partido Comunista Chino y el gobierno y el órgano budista chino intentan mantener un control estricto sobre todas las religiones, por lo que las únicas iglesias cristianas legales (el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Católica Patriótica China) son las que están bajo el control del Partido Comunista Chino. Las iglesias que no están controladas por el gobierno son clausuradas y sus miembros son encarcelados. Gong Shengliang, líder de la Iglesia del Sur de China, fue condenado a muerte en 2001. Aunque su sentencia fue conmutada por una pena de cárcel, Amnistía Internacional informa que ha sido torturado.Un grupo de cabildeo cristiano dice que alrededor de 300 cristianos sorprendidos asistiendo a iglesias en casas no registradas estaban en la cárcel en 2004.

En enero de 2016, un destacado líder de la iglesia cristiana, el reverendo Gu Yuese, que criticó la eliminación masiva de los crucifijos de las iglesias por parte del gobierno, fue arrestado por "malversación de fondos". Las autoridades chinas han derribado cientos de cruces en la provincia de Zhejiang, conocido como el "cinturón de la biblia de China". Gu dirigió la iglesia autorizada más grande de China con capacidad para 5.000 en Hangzhou, capital de Zhejiang.

The Associated Press informó en 2018 que el líder y secretario general del Partido Comunista de China, Xi Jinping, "está librando la represión sistemática más severa del cristianismo en el país desde que la libertad religiosa se incorporó a la constitución china en 1982", lo que ha implicado "destruir cruces, quemar biblias, cerrando iglesias y ordenando a los seguidores que firmen papeles renunciando a su fe".

Rusia

En la Federación Rusa, los testigos de Jehová han sido perseguidos como "extremistas" desde 2017.

India

La persecución moderna también existe y es llevada a cabo por nacionalistas hindúes. Un informe de Human Rights Watch afirmó que hay un aumento de la violencia anticristiana debido al nacionalismo hindú y Smita Narula, investigadora de la División de Asia de Human Rights Watch, afirmó: "Los cristianos son el nuevo chivo expiatorio en las batallas políticas de la India. Sin una acción inmediata y decisiva por parte del gobierno, las tensiones comunales seguirán siendo explotadas con fines políticos y económicos". Human Rights Watch ha visto la violencia contra los cristianos en la India como parte del esfuerzo orquestado por las organizaciones de derecha Sangh Parivar para alentar y explotar la violencia sectaria para aumentar su base de poder político.

El Foro Cristiano Unido por los Derechos Humanos informó que en 1998 se cometieron 90 actos de violencia separados contra iglesias cristianas o contra cristianos en comparación con solo 53 ataques que tuvieron lugar entre 1964 y 1997 en la India.Human Rights Watch informó que la mayoría de los casos denunciados de violencia contra los cristianos tuvieron lugar en 1998 en el estado de Gujarat, el mismo año en que el Partido Bhartiya Janata (BJP) llegó al poder estatal. Human Rights Watch informó que durante los ataques de 1998 contra cristianos en el sureste de Gujarat del 25 de diciembre de 1988 al 3 de enero de 1999, al menos 20 salas de oración e iglesias fueron dañadas o incendiadas, y cristianos e instituciones cristianas fueron atacadas en Dangs y sus distritos circundantes, y al menos 25 aldeas habían informado de incidentes de incendios y daños en salas de oración e iglesias en todo Gujarat por parte de Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) e Hindu Jagran Manch (HJM).Más de 100 iglesias e instituciones eclesiásticas fueron incendiadas, destrozadas o dañadas durante la violencia navideña de 2007 en Kandhamal por turbas dirigidas por Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram, Bajrang Dal, VHP y Kui Samaj, el incidente también mató a 3 cristianos, mientras que otros informes elevan el número de muertos a 50. La violencia de Kandhamal de 2008 provocó la muerte de 39 cristianos, según informes del gobierno. Más de 395 iglesias han sido incendiadas o destrozadas, más de 5.600 casas cristianas han sido saqueadas o incendiadas, más de 600 pueblos han sido saqueados y más de 54.000 cristianos han quedado sin hogar. Otros informes sitúan el número de muertos en casi 100. Bajo amenazas de violencia, muchos cristianos se vieron obligados a convertirse al hinduismo. Esta violencia fue liderada por RSS, VHP y Bajrang Dal.La violencia de Kandhamal de 2008 provocó varios ataques contra cristianos e iglesias en el sur de Karnataka en el mismo año por parte de Bajrang Dal y Sri Ram Sena. La violencia también se extendió al estado de Tamil Nadu, la policía informó de 20 tumbas profanadas y muchas iglesias destrozadas por miembros de Hindu Munnani. También ha habido ataques contra cristianos en los estados de Kerala y Madhya Pradesh.

Los musulmanes en la India que se convierten al cristianismo han sido objeto de hostigamiento, intimidación y ataques por parte de los musulmanes. En Jammu y Cachemira, un converso cristiano y misionero, Bashir Tantray, fue asesinado por militantes islámicos a plena luz del día en 2006.

Las organizaciones involucradas en la persecución de los cristianos han afirmado que la violencia es una expresión de la "ira espontánea" de los "vanvasis" contra las actividades de "conversión forzosa" realizadas por los misioneros. Estas afirmaciones han sido cuestionadas por los cristianos, una creencia descrita como mítica y propagandística por Sangh Parivar; las organizaciones opositoras se oponen en cualquier caso a todas las conversiones como una "amenaza a la unidad nacional".El erudito religioso Cyril Veliath de la Universidad de Sophia declaró que los ataques de los hindúes a los cristianos fueron obra de individuos motivados por "políticos descontentos o líderes religiosos falsos" y en lo que respecta a la religión, el hindú típico es una "persona excepcionalmente amistosa y tolerante... hinduismo como religión bien podría ser una de las más complacientes del mundo. En lugar de confrontar y destruir, tiene una tendencia a acoger y asimilar".

En sus controvertidos informes anuales de derechos humanos de 1999, el Departamento de Estado de los Estados Unidos criticó a la India por "aumentar la violencia social contra los cristianos". El informe enumeró más de 90 incidentes de violencia anticristiana, que van desde daños a propiedades religiosas hasta violencia contra peregrinos cristianos. En 1997 se denunciaron 24 incidentes de este tipo. Se afirma que las recientes oleadas de leyes contra la conversión aprobadas por algunos estados indios como Chhattisgarh, Gujarat y Madhya Pradesh son una institucionalización gradual y continua de Hindutva por parte de la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de EE. UU.

La violencia contra los cristianos ha experimentado un fuerte aumento del 60 por ciento entre 2016 y 2019, según el informe anual publicado por Persecution Relief. Los datos de Alliance Defending Freedom muestran que solo en 2019, se informó un récord de 328 ataques violentos contra cristianos en India.

Corea del Norte

Corea del Norte es un estado ateo donde se desaconseja la práctica pública de la religión. El Manual de ateísmo de Oxford establece que "Corea del Norte mantiene un ateísmo sancionado e impuesto por el estado".

Corea del Norte encabeza la lista de los 50 países en los que más se persigue a los cristianos en la actualidad según una lista de vigilancia que publica Puertas Abiertas. Actualmente se estima que más de 50.000 cristianos están encerrados en campos de concentración a causa de su fe, donde son sometidos sistemáticamente a malos tratos como torturas desenfrenadas, hambrunas masivas e incluso encarcelamiento y muerte por asfixia en cámaras de gas. Esto significa que el 20% de la comunidad cristiana de Corea del Norte vive en campos de concentración.El número de cristianos que están siendo asesinados por su fe parece aumentar con el paso del tiempo porque en 2013 el número de muertos fue de 1.200 y en 2014, esta cifra se duplicó, llegando a los 2.400 cristianos asesinados. Corea del Norte se ha ganado el primer puesto 12 años seguidos.

Región de indochina

El establecimiento de la Indochina francesa una vez condujo a una alta población cristiana. Los cambios de régimen a lo largo de los siglos XIX y XX llevaron a un aumento de las persecuciones de los grupos religiosos minoritarios. El Centro de Análisis de Políticas Públicas ha afirmado que los asesinatos, la tortura o el encarcelamiento y la hambruna forzada de grupos locales son comunes en partes de Vietnam y Laos. En años más recientes ha afirmado que la persecución de los cristianos va en aumento.