Persecución de los bahaís

La persecución de los baháʼís ocurre en varios países, especialmente en Irán, donde se originó la Fe baháʼí y donde se encuentra una de las poblaciones baháʼís más grandes del mundo. Los orígenes de la persecución se derivan de una variedad de enseñanzas baháʼís que son incompatibles con las creencias islámicas tradicionales, incluida la finalidad de la profecía de Mahoma y la ubicación de los baháʼís fuera de la religión islámica. Por lo tanto, los baháʼís son vistos como apóstatas del Islam.

Los portavoces baháʼís, así como las Naciones Unidas, Amnistía Internacional, la Unión Europea, los Estados Unidos y la literatura académica revisada por pares han declarado que los miembros de la comunidad baháʼí en Irán han sido objeto de arrestos injustificados, encarcelamiento ilegal, palizas, tortura, ejecuciones injustificadas, confiscación y destrucción de propiedad de individuos baháʼís y la comunidad baháʼí, denegación de empleo, denegación de beneficios gubernamentales, denegación de derechos y libertades civiles, y denegación de acceso a la educación superior. Los baháʼís también han sido significativamente perseguidos en Egipto.

Contexto histórico

La Fe baháʼí fue establecida en 1863 por Baháʼu'lláh en Qajar Persia. El ochenta y nueve por ciento de los iraníes se adhieren a la rama Doce del Islam chiíta, que tiene como doctrina central el esperado advenimiento de una figura mesiánica conocida como Qa'im o Imam Mahdi. El Báb afirmó que él era el Imam Mahdi y, por lo tanto, tenía el mismo estatus que Muhammad con el poder, que ejercía, para derogar las disposiciones finales de la ley islámica.

Baháʼu'lláh, un bábí que afirmó ser el predicho por el Báb, reclamó una posición similar para sí mismo en 1863 como Manifestación de Dios y como la figura prometida predicha en las sagradas escrituras de las principales tradiciones religiosas del pasado y fundada lo que más tarde llegó a conocerse como la Fe baháʼí.

Con respecto al contexto histórico de las persecuciones, Friedrich W. Affolter en "Crímenes de guerra, genocidio y crímenes contra la humanidad" escribe:

Los escritos de Baháʼu'lláh tratan una variedad de temas que desafían las doctrinas del Islam chiíta que se han acariciado durante mucho tiempo. Además de hacer la afirmación 'hereje' [sic] de ser una 'Manifestación de Dios', sugirió que los planes de estudios escolares deberían incluir 'Ciencias occidentales', que los estados nacionales (musulmanes y no musulmanes) deberían establecer un gobierno federal mundial., y que hombres y mujeres eran iguales. Baháʼu'lláh también escribió que en este tiempo y era, los sacerdotes ya no eran necesarios para la orientación religiosa. La humanidad, argumentó, había alcanzado una edad de madurez en la que incumbía a cada individuo buscar a Dios y la verdad de forma independiente. Estos principios no solo pusieron en tela de juicio la necesidad de un sacerdocio, sino también toda la estructura eclesiástica chiíta y el vasto sistema de dotaciones, prestaciones y honorarios que la sustentaron. No sorprende entonces que en las décadas siguientes hasta el derrocamiento de la dinastía Qájár en 1925, fueran los mullas quienes instigaran ataques contra los baháʼís en ciudades o pueblos donde el establecimiento clerical era particularmente influyente.

Además de esto, la religión Bábí, la precursora de la Fe Baháʼí, no aceptó pasivamente su persecución. Friedrich W. Affolter escribe:

Inicialmente, los mullas esperaban detener la expansión del movimiento Bábí denunciando a sus seguidores como apóstatas y enemigos de Dios. Estas denuncias resultaron en ataques de turbas, ejecuciones públicas y torturas de los primeros Bábís. Cuando los bábís (de acuerdo con los principios coránicos) se organizaron para defenderse, el gobierno envió tropas a una serie de enfrentamientos que resultaron en grandes pérdidas para ambos bandos. El Báb mismo fue encarcelado desde 1846 hasta 1850 y finalmente fue ejecutado públicamente. En agosto de 1852, dos bábís trastornados intentaron matar al Shah en venganza por la ejecución del Báb. Esto resultó en un extenso pogromo durante el cual más de 20.000 bábís, entre ellos 400 mullas shí'is que habían abrazado las enseñanzas bábíes, perdieron la vida.

Otros han declarado que los bábís originalmente se armaron y se prepararon para una guerra santa que se volvió defensiva cuando se encontraron con tropas estatales en varios lugares y que mataron de dos a tres mil bábís.

Baháʼu'lláh adoptó una posición más conciliadora y prohibió el uso de la guerra santa para difundir su fe. En cambio, intentó involucrar a varios gobiernos en el diálogo; sin embargo, la naturaleza radical de su pretensión de ser profeta hizo poco por cambiar la percepción del pueblo de Irán. Hasta el día de hoy, los baháʼís son un grupo minoritario ampliamente perseguido en Irán y otros países predominantemente musulmanes, ya que se los considera apóstatas del Islam y partidarios de Occidente e Israel.

Irán

Contexto legal

La constitución iraní que se redactó durante la Revolución Constitucional iraní en 1906 sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís. Si bien la constitución se inspiró en la constitución de Bélgica de 1831, se omitieron las disposiciones que garantizan la libertad de culto. La legislación posterior proporcionó cierto reconocimiento a los zoroastrianos, judíos y cristianos como ciudadanos iguales bajo la ley estatal, pero no garantizó la libertad de religión y "otorgó poderes institucionales sin precedentes al establecimiento clerical".

La República Islámica de Irán, que se estableció después de la revolución iraní, reconoce cuatro religiones, cuyo estatus está protegido formalmente: el zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Los miembros de las tres primeras religiones minoritarias reciben un trato especial en virtud de la legislación iraní. Por ejemplo, sus miembros pueden beber alcohol y los representantes de varias comunidades minoritarias tienen asientos garantizados en el parlamento.

Sin embargo, la libertad religiosa en Irán está lejos de ser absoluta. La conversión lejos del Islam (apostasía) está prohibida, y tanto los conversos como los misioneros corren el riesgo de ir a prisión. Aquellos que buscan iniciar un nuevo grupo religioso (sea musulmán o no) enfrentan severas restricciones.

La Fe baháʼí se enfrenta a un obstáculo técnico adicional. La ley iraní reconoce como musulmanes a todos aquellos que aceptan la existencia de Dios y la profecía de Mahoma. Los baháʼís aceptan ambos preceptos; sin embargo, los baháʼís reconocen al Báb y Baháʼu'lláh como mensajeros adicionales que aparecieron después de Mahoma. Los musulmanes, por otro lado, afirman la finalidad de la revelación de Mahoma. Por lo tanto, la ley iraní trata a los baháʼís como "herejes" en lugar de miembros de una religión independiente, como se describen a sí mismos.

Otras minorías religiosas iraníes no reconocidas son los Ahl-e Haqq, los mandeos y los azalis. Según el gobierno de Irán, los no musulmanes comprenden menos del 1% de la población de Irán. (Ver Religión en Irán).

Principios del siglo XX y la dinastía Pahlavi

Contexto político

Al menos un erudito ha descrito a los baháʼís en Irán antes de la República Islámica como "un peón político". La tolerancia del gobierno de que los baháʼís estuvieran de acuerdo con las ideas seculares occidentales de libertad de culto era "una forma de mostrar a los mulás quién manda". En consecuencia, dado que los baháʼís eran una minoría relativamente pequeña y la mayoría de los iraníes seguían las creencias tradicionales de la apostasía en el Islam, cuando el gobierno era políticamente débil y necesitaba el apoyo del clero, la retirada de la protección del gobierno para "permitir la persecución activa de los baháʼís" era una "peón de bajo costo que podría ser sacrificado a los mulás". Así, durante el apogeo del gobernante secular Reza Shah, los baháʼís estaban protegidos; mientras que en 1955, cuando el hijo de Reza Shah, Mohammad Reza Shah, necesitaba apoyo clerical para el Pacto de Bagdad y con el golpe de Estado iraní de 1953

Historia

A partir del siglo XX, además de la represión que afectó a los baháʼís individuales, se iniciaron campañas dirigidas centralmente dirigidas a toda la comunidad e instituciones baháʼís. Algunas de estas persecuciones fueron registradas por misioneros que se encontraban en las áreas al momento de las masacres. En un caso en Yazd en 1903, más de 100 baháʼís fueron asesinados. Más tarde, las escuelas baháʼís, como las escuelas para niños y niñas de Tarbiyat en Teherán, se cerraron en las décadas de 1930 y 1940, no se reconocieron los matrimonios baháʼís y se censuró la literatura baháʼí.

Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi, debido al creciente nacionalismo y las dificultades económicas del país, el Sha cedió el control de ciertos asuntos religiosos al clero del país. Entre otras cosas, el poder compartido resultó en una campaña de persecución contra los baháʼís. Akhavi ha sugerido que es probable que el gobierno esperaba que al orquestar un movimiento contra los baháʼís pudiera ocultar el hecho de que los ingresos obtenidos por la distribución de petróleo de las compañías petroleras occidentales iban a ser demasiado bajos para el creciente sentimiento nacionalista; también serviría para obtener el apoyo del clero para su política exterior.Aprobaron y coordinaron la campaña antibaháʼí para incitar la pasión pública contra los baháʼís que comenzó en 1955 e incluyó la difusión de propaganda antibaháʼí en estaciones de radio nacionales y periódicos oficiales.

Durante el mes de Ramadán de 1955, el jeque Mohammad Taqi Falsafi, un predicador populista, inició uno de los esquemas de propaganda antibaháʼí de más alto perfil. Después de recibir el permiso del Sha para declarar la retórica antibaháʼí en sus sermones, alentó a otros clérigos a discutir el tema baháʼí en sus sermones. Estos sermones provocaron violencia de turbas contra los baháʼís; Las propiedades baháʼís fueron destruidas, los centros baháʼís fueron saqueados, los cementerios baháʼís profanados, los baháʼís fueron asesinados, algunos cortados en pedazos, las mujeres baháʼís fueron secuestradas y obligadas a casarse con musulmanes, y los baháʼís fueron expulsados ​​​​y despedidos de las escuelas y el empleo. Durante la tercera semana de los sermones, el Centro Nacional Baháʼí de Teherán fue ocupado por los militares y su cúpula fue destruida posteriormente.El Ministro del Interior, Amir Asadollah Alam, escribió en sus memorias:

Falsafi logró engañar tanto al Sha como a las autoridades militares y comenzó una campaña contra los baháʼís que arrastró al país al borde del desastre. Era Ramadán. Los sermones del mediodía [de Falsafi] fueron transmitidos a través de la nación a través de la radio y causaron violencia y terror en muchos lugares. La gente mató a algunos baháʼís aquí y allá. Falsafi justificó estos actos diciendo que aumentaban el prestigio del Shah. No tuve más remedio que ordenarle, a mi manera temeraria, que se abstuviera de pronunciar más discursos hasta que se restableciera el orden.

Mientras que el gobierno trató de detener los sermones, Falsafi no detuvo sus sermones hasta el final del Ramadán. A lo largo de la década de 1950, el clero continuó iniciando la represión de la comunidad baháʼí; sin embargo, sus esfuerzos fueron frenados por ministros del gobierno que, si bien simpatizaban con el sentimiento antibaháʼí, temían que la violencia se saliera de control y provocara críticas internacionales.

También durante la década de 1950, se fundó la organización islámica fundamentalista llamada Hojjatiyeh, cuyo objetivo central era combatir la Fe baháʼí. Los miembros del grupo ingresaron a las comunidades baháʼís, y muchos de los arrestos, encarcelamientos y ejecuciones baháʼís a menudo se atribuyen a que los miembros de Hojjatiyeh tienen acceso a los libros de registro baháʼís. También durante la era Pahlevi, los Hojjatiyeh parecen haber cooperado con SAVAK, la agencia de inteligencia del gobierno iraní que había recopilado información sobre la afiliación religiosa de los ciudadanos iraníes, para atacar a los baháʼís.

Eliz Sanasarian afirma que, si bien muchos iraníes culparon de la persecución baháʼí a Hojjatiyeh, que era la fuerza antibaháʼí más visible, la mayoría iraní silenciosa "no puede evitar la responsabilidad personal y comunitaria por las persecuciones de los baháʼís de esta manera extrema. Proporcionar apoyo tácito, a permanecer en silencio,... no excusen a la mayoría por las acciones basadas en prejuicios y odio contra un grupo minoritario religioso iraní".

A fines de la década de 1970, el régimen del Shah, debido a las críticas de que era prooccidental, perdió constantemente legitimidad. A medida que el movimiento anti-Shah ganaba terreno y apoyo, se difundió propaganda revolucionaria de que algunos de los asesores del Shah eran baháʼís. Los baháʼís fueron retratados como amenazas económicas, los partidarios de Israel y Occidente y el odio popular hacia los baháʼís aumentaron.

Revolución y República Islámica

La Revolución Islámica de 1979 ha vuelto a centrar las persecuciones contra la Fe baháʼí. Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (ver más abajo), y muchos más han sido encarcelados, expulsados ​​de escuelas y lugares de trabajo, se les niegan varios beneficios o se les niega el registro de sus matrimonios. Además, varios lugares sagrados baháʼís fueron destruidos después de la revolución, incluida la casa del Báb en Shiraz, la casa de Baháʼu'lláh en Takur (en Mazandaran) y el lugar de descanso de Muhammad-Ali Barfurushi (Quddús) en Teherán.

La República Islámica ha afirmado a menudo que los bahá'ís detenidos están detenidos por "cuestiones de seguridad" y son miembros de "un establecimiento organizado vinculado a los extranjeros, los sionistas en particular", pero según Bani Dugal, el principal representante de Baha' i Comunidad Internacional a las Naciones Unidas, "la mejor prueba" de que los bahá'ís están siendo perseguidos por su fe, no por su actividad anti-iraní "es el hecho de que, una y otra vez, a los bahá'ís se les ha ofrecido su libertad si se retractan de su creencias bahá'ís y convertirse al Islam..."

Durante la revolución iraní aumentaron los ataques contra los baháʼís. En 1979, los miembros de Hojjatiyeh se hicieron cargo del Centro Nacional Baháʼí en Teherán y otras ciudades, expulsaron al personal y se apoderaron de los archivos del personal y las listas de miembros. Estos archivos fueron utilizados más tarde por Hojjatiyeh, incluido el envío de volantes por correo advirtiendo a los baháʼís de las consecuencias de seguir creyendo en las creencias baháʼís. Además, una vez más, hubo informes de ataques de turbas, incendios provocados y muertes y asesinatos contra los baháʼís en todo Irán; 22 cementerios baháʼís, así como cientos de casas y negocios baháʼís resultaron dañados o destruidos. Durante diciembre de 1978 en Sarvestan, una ciudad al sur de Shiraz, se informó que varios cientos de casas baháʼís fueron incendiadas y más de 1000 baháʼís quedaron sin hogar.Los informes de los ataques sugieren que no fueron espontáneos, sino que fueron iniciados por el gobierno militar designado por el Shah, que SAVAK proporcionó las direcciones de los baháʼís, y cuando apareció el ejército, no tomaron medidas para evitar que los incendios se propagaran.. Se produjeron más ataques en todo el país, incluidos los baháʼís que no se retractaron de que les dispararan y destruyeran sus hogares; la violencia continuó incluso después de que el Shah huyó de Irán.

República Islámica

Después de que el sha dejó Irán el 16 de enero de 1979, el ayatolá Jomeini regresó el 1 de febrero de 1979 y comenzó el proceso de creación de un nuevo gobierno. Durante una entrevista antes de regresar a Irán con el profesor James Cockroft, Khomeini afirmó que los baháʼís no tendrían libertad religiosa:Cockroft: ¿Habrá libertad religiosa o política para los baháʼís bajo el gobierno islámico?Jomeini: Son una facción política; son dañinos No serán aceptados.Cockroft: ¿Qué hay de su libertad de religión, práctica religiosa?Jomeini: No.

El portavoz del nuevo gobierno en los Estados Unidos dijo que, si bien las minorías religiosas conservarían sus derechos religiosos, enfatizó que los baháʼís no recibirían el mismo trato, ya que creían que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. Bazargan, el primer ministro provisional, aunque enfatizó que todos los iraníes disfrutarían de los mismos derechos, insistió en que los baháʼís eran un movimiento político y no serían tolerados.

Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los baháʼís de la protección como comunidad religiosa. Refiriéndose a las grabaciones de los procedimientos de las transcripciones oficiales del proceso de redacción de la constitución, Sanasarian afirma que el pensamiento antibaháʼí era obvio ya que se regateaba "cada palabra y expresión de ciertos artículos para asegurar la exclusión de los baháʼís". La versión final de la constitución retuvo explícitamente el reconocimiento de los baháʼís al establecer en el artículo 13 que "los iraníes zoroastrianos, judíos y cristianos son las únicas minorías religiosas reconocidas..."En respuesta a las críticas internacionales por la exclusión de los baháʼís, los portavoces del gobierno afirmaron, como antes, que los baháʼís eran un "grupo equivocado... cuya afiliación y asociación con el sionismo mundial es un hecho claro" y que "el baháʼísmo no es una religión, sino una doctrina política".

A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno de la República Islámica de Irán apuntó sistemáticamente a los líderes de la comunidad baháʼí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA). En noviembre de 1979, Ali Murad Davudi, secretario de la NSA, fue secuestrado y nunca más se lo volvió a ver. En agosto de 1980, los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional fueron arrestados mientras se reunían en una casa particular. En una declaración del 10 de septiembre de 1980, el entonces presidente de la Cámara, Ali Akbar Hashemi Rafsanjani, declaró que se había emitido una orden para arrestar a los baháʼís, pero el 9 de octubre de 1980, Rafsanjani cambió su declaración y dijo que ningún miembro de la la NSA fueron arrestados.No ha habido más noticias sobre los nueve miembros de la NSA desde su arresto en 1980, y se desconoce su destino, aunque hay informes de que en algún momento estuvieron recluidos en la prisión de Evin; ahora se presumen muertos. Tras la desaparición de los miembros de la NSA, los baháʼí iraníes eligieron una nueva NSA. El 13 de diciembre de 1981, ocho de los nueve nuevos miembros de la NSA fueron arrestados por las autoridades iraníes y ejecutados el 27 de diciembre de 1981 sin juicio.

Además de la ejecución de los miembros de dos Asambleas Espirituales Nacionales, también fueron asesinados los miembros de las Asambleas Espirituales Locales en todo el país. Entre abril de 1979 y diciembre de 1980, al menos ocho destacados baháʼís de Teherán fueron asesinados. En septiembre de 1980 en Yazd, quince baháʼís fueron arrestados y, después de un juicio gráfico que fue parcialmente televisado, siete de los baháʼís fueron ejecutados; los ocho restantes fueron puestos en libertad después de cuatro meses. En Tabriz, en 1979, dos destacados baháʼís fueron ejecutados y luego, en 1981, los nueve miembros de Tabriz LSA fueron ejecutados. En Hamadan, siete miembros del LSA de Hamaden fueron fusilados y, mientras se preparaban los cuerpos para el funeral, se descubrió que seis de los hombres habían sido torturados físicamente antes de morir.En Shiraz, entre 1978 y 1981, se destruyó la Casa del Báb, un lugar sagrado baháʼí, se ejecutó a cinco baháʼís prominentes y se arrestó a más de 85 baháʼís para interrogarlos; luego, en 1983, dieciséis baháʼís más fueron ejecutados.

El 29 de agosto de 1983, el gobierno anunció una prohibición legal de todas las actividades administrativas y comunitarias de la comunidad baháʼí, lo que requirió la disolución de la tercera Asamblea Espiritual Nacional y unas 400 Asambleas Espirituales Locales. La comunidad baháʼí cumplió con la prohibición, pero los ex miembros de las LSA fueron hostigados de forma rutinaria y siete miembros de la tercera NSA finalmente fueron arrestados y ejecutados.

Memorándum secreto

En febrero de 1991, una circular confidencial emitida por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural sobre "la cuestión baháʼí" y firmada por el propio Líder Supremo Khamenei, señaló un aumento en los esfuerzos para sofocar a la comunidad baháʼí iraní a través de medios más "silenciosos". El documento organizaba los métodos de opresión utilizados para perseguir a los baháʼís y contenía recomendaciones específicas sobre cómo bloquear el progreso de las comunidades baháʼís tanto dentro como fuera de Irán. El documento establecía que debían evitarse las persecuciones más excesivas y en su lugar, entre otras cosas, recomendaba expulsar a los baháʼís de las universidades, "una vez que se sepa que son baháʼís", "negarles el empleo si se identifican como baháʼís". " y para "

La existencia de este llamado Memorándum Golpaygani se señaló a la atención del público en un informe del entonces Comisionado de Derechos Humanos de la ONU, Sr. Galindo Pohl (E/CM4/1993/41, 28 de enero de 1993), y las recomendaciones de política del documento siguen vigentes.

Situación actual

Según un panel estadounidense, los ataques contra los baháʼís en Irán han aumentado desde que Mahmoud Ahmadinejad asumió la presidencia. En los diez años posteriores a la revolución de 1979, más de 200 bahá'ís fueron asesinados o ejecutados, cientos más fueron torturados o encarcelados, y decenas de miles perdieron sus trabajos, el acceso a la educación y otros derechos, todo únicamente por sus creencias religiosas. Desde 2005, más de 710 bahá'ís han sido arrestados y el número de bahá'ís en prisión ha aumentado de menos de cinco a un número actualcifra de 136; aproximadamente 600 más están comprometidos con el sistema penal: en espera de juicio, por ejemplo, o en espera de sentencia. Los encarcelados ahora incluyen madres jóvenes de niños lactantes (encarcelados con sus bebés). Desde el verano de 2013, la escalada de ataques ha incluido tanto asesinato como intento de asesinato. Se cree que estos ataques son crímenes de odio por motivos religiosos.

En 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Muhammad-Ali Barfurushi (Quddús), un líder bábí. A fines de 2005, se lanzó una campaña mediática antibaháʼí en Irán, afirmando que la religión fue creada por poderes colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. En 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz. En marzo y mayo de 2008, los siete "miembros principales" que forman el liderazgo de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados. Varias agencias, expertos y revistas han publicado preocupaciones acerca de ver los acontecimientos como un caso de genocidio: Roméo Dallaire, Genocide Watch, Sentinel Project for Genocide Prevention, las revistasCrímenes de guerra, genocidio y crímenes contra la humanidad y Journal of Genocide Research. Un resumen de los incidentes de sentencias de prisión, multas y castigos de 2013 mostró que estos tenían más del doble de probabilidades de aplicarse a los baháʼís que a cualquier otra minoría religiosa en Irán y que la tasa total de tales casos había aumentado en un 36 % durante 2012.

Arresto de líderes baháʼís

El 14 de mayo de 2008, los miembros de un organismo informal conocido como los Amigos (Yaran) que supervisaban las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin. Agentes del Ministerio de Inteligencia de Teherán registraron y allanaron las casas de las seis personas en la madrugada del 14 de mayo. El arresto de las seis personas siguió a la detención de otro líder baháʼí en marzo, que originalmente fue llevado para responder preguntas relacionadas con el entierro de un baháʼí en el cementerio baháʼí de Mashad. El Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán ha declarado que está preocupado por la seguridad de los baháʼís y que los eventos recientes son similares a la desaparición de 25 líderes baháʼís a principios de la década de 1980. En mayo, Amnistía Internacional también anunció una Alerta de Acción sobre las detenciones.Al finalizar el año, los siete miembros del liderazgo nacional baháʼí y un total de al menos 40 baháʼís estaban encarcelados en Irán. El 17 de febrero de 2009, la agencia de noticias estatal iraní, IRNA, informó que los líderes baháʼís habían sido acusados ​​oficialmente de espionaje.

En junio de 2008, la Premio Nobel Shirin Ebadi se ofreció como voluntaria para ser su abogada y recibió amenazas de muerte por defender a la comunidad bahá'í. El 21 de diciembre la oficina de Ebadi del Centro para la Defensa de los Derechos Humanos fue allanada y clausurada. El 29 de diciembre, agentes de seguridad del gobierno que se hacían pasar por funcionarios fiscales allanaron las oficinas de derecho privado de Ebadi y confiscaron archivos y computadoras de la oficina. Se informa que un segundo abogado, Abdolfattah Soltani, que supuestamente se hizo cargo del caso, desapareció el 16 de junio.

El caso judicial se pospuso varias veces, pero siguió adelante el 12 de enero de 2010. Aparentemente, no se permitieron observadores en el tribunal, y los abogados defensores, que casi no han tenido acceso a los acusados ​​durante dos años, también tuvieron dificultades para ingresar al tribunal.. El presidente de la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional dijo que parece que el gobierno ya ha predeterminado el resultado del caso y está violando el derecho internacional de los derechos humanos. Se realizaron sesiones adicionales el 7 de febrero de 2010, el 12 de abril de 2010 y el 12 de junio de 2010. El 11 de agosto de 2010 se supo que la sentencia del tribunal era de 20 años de prisión para cada uno de los siete presos, que luego se redujo a diez años.Después de la sentencia, fueron trasladados a la prisión de Gohardasht. En marzo de 2011 se restablecieron las penas a los 20 años originales.

Ha habido llamamientos generalizados de figuras públicas, gobiernos y organizaciones al gobierno iraní para que libere a los baháʼís, especialmente después de que se anunciara el juicio el 11 de febrero de 2009. Miembros del gobierno de todo el mundo, incluso de Brasil, Estados Unidos, Canadá, Alemania, el Reino Unido, los Países Bajos, España y Australia han emitido declaraciones o patrocinado resoluciones que condenan al gobierno de Irán por el arresto de los líderes baháʼís. La Presidencia de la Unión Europea (UE), con el apoyo de los países asociados a la UE, denunció el juicio.

Las organizaciones de derechos humanos también han emitido declaraciones: Amnistía Internacional ha publicado alertas de acción actualizadas sobre el juicio desde 2009. Freedom House condenó enérgicamente el juicio y la Organización Mundial contra la Tortura propuso acciones para garantizar la libertad de los líderes y otras personas arrestadas. En respuesta a una carta de Roxana Saberi, quien estuvo en contacto con dos de las mujeres líderes baháʼís mientras estaba en prisión, la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos exigió que los siete prisioneros fueran liberados en lugar de ser juzgados.

Ha habido grupos de personas que también se pronunciaron. El 4 de febrero de 2009, 267 académicos, escritores, artistas, periodistas y activistas iraníes no baháʼís de unos 21 países, incluido Irán, firmaron una carta abierta de disculpa publicada en iraní.com y afirmando que creían que los baháʼís habían sido privados de su derechos en la República Islámica, prometieron su apoyo para lograr para los baháʼís en Irán los derechos detallados en la Declaración Universal de Derechos Humanos. Artistas británicos escribieron una carta abierta impresa en The Times of London sobre los que están siendo juzgados expresando su solidaridad con los baháʼís"..Otros que se han pronunciado incluyen a Rainn Wilson y Shohreh Aghdashloo.

En febrero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a cinco miembros más de los baháʼís, entre ellos supuestamente Niki Khanjani, hija de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes baháʼís encarcelados desde 2008.

Arresto de 54 jóvenes en Shiraz

El 19 de mayo de 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz, según representantes de la Comunidad Internacional Baháʼí. Al parecer, el grupo fue detenido durante su participación en un proyecto de servicio comunitario impartiendo clases a niños desfavorecidos, iniciado por una organización no gubernamental local. Según los informes, el grupo tenía en su poder una carta de autorización del Consejo Islámico de Shiraz para emprender este proyecto de servicio en el momento de su detención. En la actualidad se desconoce la naturaleza de los cargos contra los baháʼís, así como las condiciones en que se encuentran recluidos los detenidos.

El mismo día, uno de los 54 baháʼís que habían sido arrestados anteriormente pero que tenía menos de 15 años fue puesto en libertad sin pagar fianza. Varios otros jóvenes que habían sido arrestados junto con los baháʼís pero que no eran ellos mismos baháʼís también fueron puestos en libertad sin pagar fianza.

"Los arrestos coincidieron con redadas en seis casas baháʼís durante las cuales se confiscaron cuadernos, computadoras, libros y otros documentos", según un artículo del Baháʼí World News Service. El artículo informa además que desde enero, además de los 54 detenidos antes mencionados, "siete baháʼís han sido arrestados y detenidos por períodos de hasta un mes en Kermanshah, Isfahan y Teherán.

El 24 de mayo, catorce de los baháʼís fueron liberados, cada uno de los cuales debía proporcionar títulos de propiedad por valor de diez millones de tumanes (aproximadamente 11.000 dólares estadounidenses). Al día siguiente, 36 baháʼís fueron liberados gracias a garantías personales o al depósito de licencias de trabajo en el tribunal como garantía de que comparecerían cuando fueran citados ante el tribunal.

Los tres últimos del grupo de 54 baháʼís fueron puestos en libertad el 14 de junio. Aunque el juez originalmente exigió una fianza equivalente a $54,000, fueron puestos en libertad sin fianza con la promesa de que regresarían para una posterior comparecencia ante el tribunal. No se han formulado cargos formales contra ellos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, se exigió alguna forma de fianza, como títulos de propiedad, antes de la liberación. Actualmente, dos baháʼís, arrestados en Teherán y Sanandaj, permanecen en prisión.

El 29 de enero de 2007, el poder judicial de Irán condenó a los 54 baháʼís a cuatro años de prisión por propaganda contra el régimen. Parte del grupo, 51 baháʼís, recibió sentencias condicionales de prisión de un año condicionadas a su asistencia a cursos impartidos por la Organización de Propaganda Islámica, organizada por el gobierno. Amnistía Internacional ha pedido la liberación de los baháʼís afirmando que están "detenidos únicamente por sus creencias religiosas o sus actividades pacíficas enseñando a niños desfavorecidos".

El 21 de octubre de 2019, agentes del Departamento de Inteligencia arrestaron a los residentes de Shirazi Baháʼí, Farzan Masoumi, Kiana Shoaei y Soroush Abadi. Luego de un registro en sus casas, los oficiales confiscaron teléfonos celulares, computadoras, laptops y otras pertenencias personales. Están detenidos en un "lugar no revelado, según HRANA.

Seguimiento de actividades

Una carta confidencial enviada el 29 de octubre de 2005 por el Presidente del Cuartel General de Comando de las Fuerzas Armadas en Irán afirma que el Líder Supremo de Irán, el ayatolá Jamenei, ha dado instrucciones al Cuartel General de Comando para identificar a las personas que se adhieren a la fe baháʼí y para supervisar sus actividades y recopilar toda la información sobre los miembros de la Fe baháʼí. La carta estaba dirigida al Ministerio de Información, la Guardia Revolucionaria y la Policía. La carta fue señalada a la atención de la comunidad internacional por Asma Jahangir, Relatora Especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o creencias, en un comunicado de prensa del 20 de marzo de 2006.

En el comunicado de prensa, la Relatora Especial afirma que "está muy preocupada por la información que ha recibido sobre el trato de los miembros de la comunidad baháʼí en Irán". El comunicado de prensa de la ONU que resume el informe de la Sra. Jahangir afirma:

El Relator Especial está preocupado por la iniciativa de vigilar las actividades de las personas simplemente porque se adhieren a una religión que difiere de la religión del Estado. Considera que tal vigilancia constituye una injerencia inadmisible e inaceptable en los derechos de los miembros de las minorías religiosas. También expresa su preocupación de que la información obtenida como resultado de dicho seguimiento se utilice como base para el aumento de la persecución y discriminación de los miembros de la Fe baháʼí, en violación de las normas internacionales.

El relator especial sobre la libertad de religión o de creencias ha supervisado de cerca el tratamiento de las minorías religiosas en Irán y desde hace mucho tiempo le preocupa la discriminación sistemática contra los miembros de la comunidad baháʼí. Desde que asumió el mandato en julio de 2004, el Relator Especial ha intervenido ante el gobierno en varias ocasiones en relación con el trato de la comunidad baháʼí.

Al Relator Especial le preocupa que este último acontecimiento indique que la situación con respecto a las minorías religiosas en Irán, de hecho, se está deteriorando.—  Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o creencias, 20 de marzo de 2006

El seguimiento de los baháʼís también se ha visto en otros documentos oficiales del gobierno; en una carta fechada el 2 de mayo de 2006 de la Sociedad de Comercio, Producción y Servicios Técnicos de Kermanshah al Sindicato Iraní de Fabricantes de Baterías, se le pidió al sindicato que proporcionara una lista de los miembros de la "secta bahá'í" en su membresía. Además, en una carta fechada el 19 de agosto de 2006, el Ministerio del Interior de Irán al Departamento de Política y Seguridad en las Oficinas de los Gobernadores Generales en todo Irán ordenó a los funcionarios que intensificaran la vigilancia de los baháʼís iraníes en todo el país.Entre la información solicitada en un cuestionario detallado sobre las actividades de los baháʼís locales se encuentra su estado financiero e interacciones sociales.

La Liga Antidifamación ha declarado que el esfuerzo del gobierno para identificar y monitorear a los baháʼís es similar a lo que enfrentaron los judíos al comienzo de la era nazi: escribieron que las órdenes emitidas "recordaban los pasos tomados contra los judíos en Europa y un peligroso paso hacia la institución de las leyes del tipo de Nuremberg".

Fallecidos

Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (ver más abajo). La muerte más reciente de un baháʼí bajo la custodia del gobierno iraní ocurrió el 15 de diciembre de 2005 en la ciudad de Yazd. Zabihullah Mahrami había sido condenado a muerte en 1995, pero en 1999 se le conmutó por cadena perpetua. Su arresto fue por el delito de apostasía contra el Islam, pero fue condenado por espiar para Israel. Tenía aproximadamente 59 años. Murió en su celda de prisión por causas desconocidas. Estados Unidos condenó el encarcelamiento y la supuesta persecución de Zabihullah Mahrami, y el vocero adjunto del Departamento de Estado, Adam Ereli, dijo que Mahrami había recibido amenazas de muerte en prisión y había sido obligado a realizar trabajos físicos arduos.

La ejecución baháʼí más reciente aparentemente ocurrió en 1998, cuando el gobierno iraní ahorcó a Ruhollah Rohani en Mashad por el cargo de convertir a una mujer a la fe, aunque ella misma afirmó que había sido baháʼí de toda la vida. Las cuentas de los periódicos describen esto como la primera ejecución baháʼí en seis años. También se han dictado sentencias de muerte contra Sirus Zabhi-Moghaddam y Hedayat Kashefi-Najabadi, que aparentemente aún no se han ejecutado y Ataollah Hamid Nazrizadeh ha recibido una sentencia de diez años de prisión por delitos relacionados derivados de la misma situación.

Barreras a la educación superior

A los jóvenes baháʼís no se les permite asistir a instituciones de educación superior en Irán a menos que los futuros estudiantes se identifiquen como seguidores de una de las cuatro religiones reconocidas por el estado en los exámenes de ingreso a la universidad. El gobierno iraní ha dicho que si los baháʼís se identifican como musulmanes en los exámenes, se les permitirá inscribirse, pero los baháʼís, por principio religioso, se niegan a disimular sus creencias.Confirmando estos hallazgos, una investigación realizada por el Comité de Científicos Preocupados también encontró que los funcionarios universitarios en Irán habían "recibido órdenes superiores de no calificar las pruebas de los estudiantes bahá'ís", o que estos funcionarios habían sugerido que un estudiante recibiría su prueba. puntajes solo si la familia del estudiante renunció a su fe. El Comité pidió la publicación completa de todos los puntajes de las pruebas sin discriminación.

En un esfuerzo que el New York Times denominó "un elaborado acto de autoconservación comunitaria", la comunidad baháʼí estableció en 1987 su propio programa de educación superior para satisfacer las necesidades educativas de sus jóvenes, que evolucionó hasta llegar a ser conocido como Baháʼí Instituto de Educación Superior (BIHE), cuyas clases se impartían en domicilios particulares y contaba con una matrícula aproximada de 900 alumnos. En 1998 (29 de septiembre - 2 de octubre), las autoridades iraníes disolvieron la institución clandestina invadiendo más de 500 hogares de baháʼís y edificios de oficinas en al menos 14 ciudades de Irán. Cientos fueron arrestados. Además de los libros y equipos informáticos decomisados,Se llevaron objetos personales como cubiertos y refrigeradores en lo que se describió como "robo [robo] en nombre del Islam".

El columnista iraní Iqbal Latif llama a la negación de Irán del acceso a la educación universitaria para los baháʼís como "[i] limpieza intelectual de sus hermanos étnicos por parte del régimen dominado por el clero".

Destrucción de lugares sagrados.

En 1979, poco después de su revolución, las autoridades iraníes ordenaron y abarcaron la demolición de la Casa del Báb en Shiraz. Más tarde se construyó una mezquita en el sitio.

En abril de 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Quddús, un líder bábí. En junio siguiente, la casa de Teherán de Mírzá ʻAbbás Núrí, el padre de Baháʼu'lláh, fue destruida. El anterior incidente de este tipo ocurrió en 1993 cuando se demolió un cementerio baháʼí en Teherán para construir un centro municipal.

Ataques mediáticos

En los últimos meses de 2005, los periódicos y estaciones de radio iraníes llevaron a cabo una intensa campaña antibaháʼí. El periódico estatal e influyente Kayhan, cuyo jefe de redacción es designado por el líder supremo de Irán, el ayatolá Jamenei, publicó casi tres docenas de artículos que difamaban a la Fe baháʼí. Los artículos, que hacen uso de documentos históricos falsos, se involucran en una distorsión de la historia para describir falsamente los principios morales baháʼís de una manera que sería ofensiva para los musulmanes, induciendo así sentimientos de sospecha, desconfianza y odio hacia los miembros de la comunidad baháʼí en Irán..

Los artículos afirman, frente a todos los datos históricos, que la religión fue inventada e implantada por poderes colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. Utilizan documentos históricos falsos, como las memorias del príncipe Dolgorouki, un ministro ruso de mediados del siglo XIX en Teherán, para fundamentar sus afirmaciones; sin embargo, las memorias se fabricaron en Irán en 1937 y hace tiempo que han sido expuestas como falsificaciones.

Los artículos también afirman que el Báb, una de las figuras centrales de la Fe baháʼí, fue enseñado simultáneamente por los judíos y el gobierno zarista de Rusia, aunque se sabía que el gobierno zarista era desfavorable hacia los judíos. El Centro Mundial Baháʼí afirma que la vinculación de los baháʼís con el sionismo sirve para provocar sospechas y odio hacia los baháʼís.

En 2006 se estrenó un falso documental israelí sobre la religión llamado Baha'is In My Backyard. Según el productor, la película fue pirateada, doblada profesionalmente y transmitida por un sitio web iraní y luego alterada nuevamente para hacer acusaciones graves contra los bahá'ís utilizando extractos del película en otro sitio web iraní. Otro ataque fue a través de la televisión nacional: se televisó un "documental" llamado El secreto de Armageddon en la primera mitad de 2008 que describía una conspiración judío-baháʼí contra los intereses iraníes.

En noviembre de 2009, el popular periódico conservador iraní Hamshahri, conocido por adoptar una posición crítica hacia el presidente Ahmadinejad, fue cerrado temporalmente, solo porque publicó en un anuncio de viajes turísticos a la India una fotografía de un templo de la Fe bahá'í. Después de las impugnadas elecciones iraníes de 2009 y los continuos disturbios, el gobierno aumentó su retórica antibaháʼí y culpó a los baháʼís de las manifestaciones, lo que, según los observadores, no tiene mérito. Históricamente, el gobierno de Irán ha definido a los baháʼís como un 'otro' para desviar la atención pública del gobierno.

En octubre de 2011, la comunidad internacional baháʼí publicó un informe titulado " Incitar al odio: la campaña mediática de Irán para demonizar a los bahá'ís ", analizando artículos de los medios entre finales de 2009 y principios de 2011.

Otros eventos

En abril de 2005, Diane Ala'i, portavoz baháʼí ante las Naciones Unidas en Ginebra, describió otras formas de persecución ante la Comisión de Derechos Humanos de la ONU:

El brote más grave se produjo en Yazd, donde varios baháʼís fueron agredidos y golpeados en sus casas, la tienda de un baháʼí fue incendiada y quemada, y otros fueron hostigados y amenazados, tras una serie de arrestos y detenciones a corto plazo. El cementerio baháʼí en Yazd fue destruido sin sentido, con autos conducidos sobre las tumbas, lápidas destrozadas y los restos de los enterrados dejados expuestos.

Ala'i también dijo que en marzo de 2005, en Teherán, agentes de inteligencia iraníes entraron en los hogares de varios baháʼís y pasaron horas saqueando sus casas antes de llevarse sus pertenencias y detenerlos.

Cinco baháʼís han sido encarcelados el mes pasado. Dos finalmente fueron puestos en libertad bajo fianza, pero la familia y los miembros de la comunidad no han podido localizar a los detenidos. Otros dos, que anteriormente habían estado detenidos brevemente por nada más que distribuir copias de una carta de cortesía al presidente Khatami, ahora han recibido la sentencia máxima por este supuesto delito.

A seis familias baháʼís más se les confiscaron recientemente sus hogares y tierras, privándolos de su único medio de subsistencia.

El portavoz de Baháʼí en Nueva York, Bani Dugal, aclaró algunos de los involucrados en diciembre de 2005:

Al menos 59 bahá'ís han sido objeto de diversas formas de arrestos, detenciones y encarcelamientos arbitrarios, ya los jóvenes bahá'ís se les ha negado una vez más la oportunidad de asistir a la universidad.

Dugal dijo que aunque la mayoría de los baháʼís que habían sido arrestados fueron puestos en libertad, nueve permanecían en prisión a fines de octubre [de 2005].

En mayo de 2008, Albert Lincoln, secretario general de la Comunidad Internacional Baháʼí, afirmó que en los últimos meses se habían producido casos de incendios provocados, amenazas, secuestros y palizas:

Las casas y las tiendas de la gente están siendo quemadas o demolidas, están siendo secuestrados y golpeados. Los cementerios bahá'ís están siendo removidos y se les pide a los miembros de la comunidad bahá'í que han trabajado para el estado de Irán durante décadas y ahora están jubilados que devuelvan las pensiones que han recibido..."

En abril de 2014 y noviembre de 2015, como muestra de solidaridad con la comunidad baháʼí de Irán, el ayatolá Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani obsequió a los baháʼís una obra de caligrafía de los escritos de Baháʼu'lláh. El llamamiento del ayatolá a la tolerancia religiosa y la coexistencia ha recibido el apoyo mundial de los líderes religiosos.

Declaraciones

Desde finales del siglo XX, muchas organizaciones de terceros han hecho declaraciones sobre la persecución de los baháʼís pidiendo que se mantengan los derechos humanos. Hasta la fecha, Naciones Unidas, Amnistía Internacional, la Unión Europea, Estados Unidos, Brasil, Australia, Nueva Zelanda, Austria, Canadá, Reino Unido, Alemania, Francia, Países Bajos, Irlanda, Hungría, Noruega e India han hecho declaraciones oficiales condenando la trato de los baháʼís en el extranjero, en particular, en Irán.

Las Naciones Unidas y la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han publicado informes sobre la persecución de los baháʼís desde la revolución iraní en 1979; Todos los años desde 1984, excepto en 2002, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha aprobado una resolución expresando su preocupación por las violaciones de derechos humanos contra los baháʼís en Irán. El Representante Especial sobre Irán, Profesor Galindo Pohl, el Jurista canadiense y Profesor de Derecho de la UBC, Maurice Copithorne, y el Relator Especial sobre Intolerancia Religiosa, Profesor Abdu'l Fatah Amor, han informado sobre las persecuciones a las que se han enfrentado los baháʼís en Irán. Por ejemplo, en 1995 la comisión escribió que "... los baháʼís, cuya existencia como comunidad religiosa viable en la República Islámica de Irán está amenazada..."y en noviembre de 2005 escribieron que "... la escalada y el aumento de la frecuencia de la discriminación y otras violaciones de los derechos humanos contra los baháʼís [sic], incluidos los casos de arresto y detención arbitrarios, la negación de la libertad de religión o de llevar a cabo públicamente el desconocimiento de los derechos de propiedad, la destrucción de lugares de importancia religiosa, la suspensión de las actividades sociales, educativas y comunitarias y la denegación del acceso a la educación superior, al empleo, a las pensiones, a la vivienda adecuada y a otros beneficios...".

Amnistía Internacional también ha documentado la persecución de la comunidad baháʼí en Irán. Por ejemplo, en 1998 hizo declaraciones sobre la ejecución de un preso baháʼí: "Amnistía Internacional condena sin reservas la ejecución de Ruhullah Rouhani y teme que haya sido ejecutado por la expresión no violenta de sus creencias. Amnistía Internacional conoce actualmente siete casos de presos baháʼís bajo la pena de muerte y pide la conmutación de estas y todas las demás penas de muerte sin demora".

La Unión Europea en el Informe Anual de la UE sobre Derechos Humanos de 2004 escribió:

No ha habido un progreso perceptible en las áreas clave de preocupación. También se reiteró la preocupación por la destrucción del lugar sagrado baháʼí de Babol y la negativa de las autoridades a permitir que los restos que contiene se vuelvan a enterrar dignamente.

Luego, en un discurso pronunciado en el Parlamento Europeo en octubre de 2005 en nombre del Comisario Europeo de Educación, Formación, Cultura y Multilingüismo, Jan Figel dijo:

En cuanto a la situación actual de los derechos humanos en Irán, existe un motivo de preocupación creciente. Hay otros temas serios de preocupación que han surgido recientemente:... el arresto de miembros de la Fe baháʼí.

La Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los Estados Unidos declaró en el Informe sobre libertad religiosa internacional de 2004 que "El gobierno acosa a la comunidad baháʼí al arrestar a los baháʼís arbitrariamente", que "los derechos de propiedad de los baháʼís generalmente se ignoran,... el Gobierno ha confiscado un gran número de propiedades privadas y comerciales pertenecientes a los baháʼís", y que "las universidades públicas y privadas continúan negando la admisión a los estudiantes baháʼís".

El gobierno iraní responde a estas declaraciones diciendo que los baháʼís son enemigos del estado, fueron partidarios del gobierno del ex Shah y espías empleados por los gobiernos imperialistas de Occidente. El ayatolá Jomeini, incluso antes de su regreso a Irán, dijo en una entrevista que creía que los baháʼís eran traidores, sionistas, y enemigos del Islam.

El representante iraní ante las Naciones Unidas intentó varias veces, aunque sin éxito, entre 1982 y 1984 convencer a la comunidad diplomática de las Naciones Unidas de que la Fe baháʼí es una organización politizada con antecedentes de activismo criminal contra el gobierno iraní y no una religión legítima como el judaísmo., el cristianismo y el zoroastrismo que están protegidos por la ley iraní; Irán no ha reconocido que la Fe baháʼí es una religión.Las Naciones Unidas respondieron a las acusaciones del gobierno iraní afirmando que no ha habido evidencia de las afirmaciones de Irán y que la comunidad baháʼí en Irán profesa su lealtad al estado. Las Naciones Unidas señalaron la enseñanza baháʼí de obediencia al gobierno del país de uno y declararon que cualquier participación en actos subversivos contra el gobierno sería antitética a los preceptos de la religión baháʼí. Las Naciones Unidas también declararon que si el gobierno iraní reconociera que la Fe baháʼí es una religión, sería una admisión de que la libertad de religión no se aplica a todos en Irán y que no cumple con la Declaración Universal de Derechos Humanos y Pactos Internacionales de Derechos Humanos de los que es signatario.

Hay muchos iraníes que han publicado cómo y por qué los iraníes consideran a los baháʼís como extraños. El Dr. Mohammad Tavakoli, musulmán-iraní, quien es profesor de Estudios del Medio Oriente en la Universidad de Toronto, presenta en Iran-Nameh, una revista académica en idioma persa, un estudio que examina los procesos que llevaron a la guetización y eventual "otredad". " de los baháʼís en Irán por las fuerzas políticas y religiosas dentro de la sociedad iraní.

Egipto

En 1925, Egipto se convirtió en el primer estado islámico en reconocer legalmente la Fe baháʼí como una religión independiente aparte del Islam. A pesar de una comunidad baháʼí egipcia históricamente activa a principios del siglo XX, las instituciones y actividades comunitarias baháʼís han sido prohibidas desde 1960 por la Ley 263. Esta ley fue decretada por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser, siete años después de la fundación de la República Árabe de Egipto. El gobierno confiscó todas las propiedades de la comunidad baháʼí, incluidos los centros, bibliotecas y cementerios baháʼís. El Centro de Investigación Islámica de Al-Azhar también ha emitido fetuas en contra de la comunidad baháʼí egipcia actual, que se estima en entre varios cientos y dos mil, que acusa a los baháʼís de apostasía.

En enero de 2001, 18 personas, en su mayoría baháʼís, fueron arrestadas en la ciudad de Sohag bajo el pretexto de haber violado el artículo 98 (F) del Código Penal ("insultar a una religión celestial") y otros posibles cargos, 10 de los cuales fueron detenidos detenido durante más de 10 meses sin haber sido acusado formalmente.

Durante y desde la revolución egipcia de 2011, las tensiones se mantuvieron altas, incluso se quemaron casas, aunque los baháʼís hicieron esfuerzos continuos para contribuir al diálogo. Desde 2011, los baháʼís, aunque esperanzados, siguen preocupados y un portavoz salafista ha dicho de los baháʼís: "Procesaremos a los bahá'ís (sic) por el cargo de traición".

Controversia de la tarjeta de identificación

La controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia comenzó en la década de 1990 cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de documentos de identidad, lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos deben indicar la religión de la persona como musulmana, cristiana o judía (las únicas tres religiones reconocidas oficialmente por el gobierno).). En consecuencia, los baháʼís no pudieron obtener los documentos de identificación del gobierno (como tarjetas de identificación nacional, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos dentro del país a menos que mintieran sobre su religión, lo que entra en conflicto con Baháʼí. principios religiosos. Sin documentos, no podían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera del país o votar, entre otras penurias.

Luego de un prolongado proceso legal que culminó con un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del interior de Egipto emitió un decreto el 14 de abril de 2009, enmendando la ley para permitir que los egipcios que no son musulmanes, cristianos o judíos obtengan documentos de identificación que enumeren una raya en lugar de una de las tres religiones reconocidas. Las primeras tarjetas de identificación se emitieron a dos baháʼís en virtud del nuevo decreto del 8 de agosto de 2009. Según esta solución de compromiso, el gobierno aún no reconoce la Fe baháʼí: el islam, el cristianismo y el judaísmo siguen siendo las únicas religiones reconocidas.

Tras la revolución egipcia de 2011 y los comentarios del Dr. Ibrahim Ghoniem, Ministro de Educación en funciones y miembro de la Hermandad Musulmana, a fines de 2012 parecía que el sistema escolar egipcio excluiría a los niños baháʼís y pondría en duda la resolución de la controversia sobre la tarjeta de identificación..

Otros países

África

A fines de la década de 1970, la Fe baháʼí fue prohibida en varios países del África subsahariana (Burundi, 1974; Malí, 1976; Uganda, 1977; Congo, 1978; y Níger, 1978).

Argelia

A fines de 1968, los pioneros baháʼís fueron expulsados ​​​​de Argelia, durante el período de la independencia de Argelia cuando el país adoptó prácticas islámicas en rechazo a las influencias coloniales. Las actividades de la Fe baháʼí fueron prohibidas en Argelia en 1969.

Marruecos

En Marruecos hubo episodios de persecución religiosa en 1962-1963, cuando 15 baháʼís fueron arrestados por sus convicciones religiosas; tres fueron condenados a muerte y varios otros fueron condenados a años de prisión con trabajos forzados. Fueron meses de gestiones diplomáticas; El senador estadounidense Kenneth B. Keating declaró en el Senado de los Estados Unidos el 18 de febrero de 1963: "Hasta qué punto se aplica realmente la libertad religiosa en virtud de la Constitución marroquí, se revelará en las próximas semanas cuando se escuche la apelación ante el Tribunal Supremo [de Marruecos]. " El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y las Naciones Unidas, el rey Hasan de Marruecos fue entrevistado por televisión y se dirigió a la audiencia diciendo que aunque la Fe baháʼí estaba "en contra del buen orden y también de la moral",La persecución de los bahá'ís volvió a ocurrir en 1984, y su respuesta fue buscar reparación diplomática enfatizando la no partidismo y la obediencia a los principios gubernamentales de la religión. A los baháʼís se les han denegado pasaportes más recientemente y solo pueden practicar su religión en privado.

Asia

Afganistán

Los baháʼís fueron perseguidos y encarcelados en Afganistán durante el gobierno de los talibanes. Después de la caída de los talibanes, un baháʼí fue arrestado y el tribunal dictaminó que la Fe baháʼí no es una religión reconocida y, por lo tanto, los baháʼís no tienen derechos según la ley islámica.

India

Los baháʼís de Jaipur presentaron una denuncia ante la policía de que el cementerio de su comunidad había sido atacado por una turba de entre 40 y 50 hindúes "dirigidos por un sarpanch", o jefe del gram panchayat local, el viernes 31 de octubre de 2015. alrededor de las 11:30 am en el pueblo de Shri Ram Ki Nangal. El periódico hindú afirmó que el Sarpanch era Nathu Jangid, jefe del gobierno de la aldea, miembro del partido derechista Bharatiya Janata, según la declaración de un testigo. Los líderes de la comunidad baháʼí lo han calificado como el "primer" incidente de este tipo en India contra su comunidad.

Indonesia

Se han emitido órdenes de prohibición contra las actividades baháʼís en Indonesia (especialmente, pero no exclusivamente, entre 1962 y 2000).

Si bien el gobierno otorgó a los baháʼís la libertad de existir como organización en 2000, el sistema de registro nacional continúa restringiendo la libertad religiosa de las personas que no pertenecen a las cinco religiones oficialmente reconocidas; por lo tanto, los baháʼís no pueden registrar sus matrimonios ni los nacimientos de sus hijos.Las parejas a las que se les impide registrar sus matrimonios o los nacimientos de sus hijos de acuerdo con sus religiones deben convertirse a una de las cinco religiones reconocidas o tergiversarse. Quienes optan por no registrar su matrimonio o el nacimiento de sus hijos corren el riesgo de sufrir dificultades en el futuro; por ejemplo, muchos niños sin certificado de nacimiento no pueden inscribirse en la escuela o pueden no calificar para becas y las personas sin certificado de nacimiento no pueden calificar para trabajos gubernamentales.

Los musulmanes que se convirtieron a la fe baháʼí en Sulawesi fueron intimidados por sus vecinos y por el gobierno local en 2007. De siete hogares que se convirtieron, dos regresaron al Islam, cuatro se negaron a cambiar y el otro ignoró las solicitudes de convertirse nuevamente.

En agosto de 2014, el gobierno de Indonesia reconoció oficialmente la fe monoteísta como religión, y el entonces ministro de Asuntos Religiosos, Lukman Hakim Saifuddin, hizo una declaración de que los fieles baháʼís estarán protegidos por la Constitución.

Irak

Una ley de 1970 prohíbe la fe baháʼí en Irak. Una regulación de 1975 prohibía la emisión de tarjetas de identidad nacionales a los baháʼís hasta que fue rescindida en 2007, pero después de que solo se emitieran unas pocas tarjetas de identidad a los baháʼís, su emisión se detuvo nuevamente.

Katar

El 31 de marzo de 2021, las autoridades de Qatar incluyeron en la lista negra y deportaron a un destacado baháʼí nacido en Qatar, Omid Seioshansian, por "cargos penales y de seguridad nacional no especificados". A lo largo de los años, muchos baháʼís han sido incluidos en la lista negra y deportados de Qatar. Una vez incluidos en la lista negra, los baháʼís son expulsados ​​​​del país y se les niega permanentemente el reingreso. Los permisos de residencia de los baháʼís no qataríes también se han denegado o no se han renovado.

Uzbekistán

En Uzbekistán, los baháʼís han sido objeto de redadas y expulsiones.

Vietnam

Entre 1975 y 1992, el gobierno de Vietnam prohibió la práctica abierta de la Fe baháʼí, lo que parece haber precipitado una fuerte caída en la membresía.

Yemen

En 2018, el movimiento Houthi en Yemen presentó cargos contra 20 baháʼís en el país. Seis de los que estaban detenidos fueron puestos en libertad en 2020.

Azerbaiyán

En Azerbaiyán, una región que tiene algunas de las primeras conexiones con la Fe baháʼí, ha habido varias noticias que cubren los severos límites sociales, burocráticos y legales de las comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, desde la caída de la Unión Soviética. Los baháʼís están tratando de recuperar propiedades que fueron confiscadas en la década de 1930. En 2004, Tavachur Aliev, un baháʼí, afirmó haber sido arrestado por mencionar su religión y fue liberado cuando prometió no volver a mencionar su religión. Además, en 2006, se estaban considerando leyes que restringirían los derechos y privilegios de los baháʼís y otras minorías religiosas.

Europa

Alemania

La Fe baháʼí fue prohibida en Alemania por las autoridades nazis en 1937.

Rumania

Rumania ha tenido una comunidad baháʼí desde 1926, cuyos miembros en ese momento incluían a María de Edimburgo, reina de Rumania. Después de la caída del comunismo en Rumania, la comunidad baháʼí rumana se organizó para formar su primera Asamblea Espiritual Nacional en 1991. En 2005, la comunidad baháʼí rumana contaba con unos 7.000, pero en enero de 2007 se aprobó una ley que impuso requisitos restrictivos a los religiosos. comunidades que deseaban ser reconocidas por el gobierno, que los baháʼís y los adherentes de otras religiones minoritarias no pudieron cumplir. Algunas de las restricciones incluyen esperar hasta doce años después de presentar la petición antes de que una comunidad religiosa pueda comenzar a solicitar el reconocimiento y el requisito de que una religión reconocida legalmente debe tener más de 22.000 miembros.