Perdón
El perdón, en un sentido psicológico, es el proceso intencional y voluntario por el cual alguien que inicialmente puede sentirse víctima o agraviado, pasa por un cambio en los sentimientos y la actitud con respecto a un ofensor dado, y supera la impacto de la ofensa, incluidas emociones negativas como el resentimiento y el deseo de venganza (por muy justificado que sea). Los teóricos difieren, sin embargo, en la medida en que creen que el perdón también implica reemplazar las emociones negativas con actitudes positivas (es decir, una mayor capacidad para tolerar al ofensor). En ciertos contextos legales, el perdón es un término para absolver o renunciar a todos los reclamos por deudas, préstamos, obligaciones u otros reclamos.
En el nivel psicológico, el perdón es diferente del simple condonación (considerar una acción como dañina, aún por "perdonar" o pasar por alto por ciertas razones de "caridad"), excusar o perdonar (simplemente liberar al ofensor de la responsabilidad de un acción), u olvido (intentar eliminar de alguna manera de la mente consciente, el recuerdo de una "ofensa" determinada). En algunas escuelas de pensamiento, implica un compromiso personal y "voluntario" esfuerzo en la autotransformación de la propia mitad de una relación con otro, de tal manera que el propio yo es restaurado a la paz e idealmente a lo que el psicólogo Carl Rogers se ha referido como "consideración positiva incondicional" hacia el otro.
Como concepto psicológico y virtud, los beneficios del perdón han sido explorados en el pensamiento religioso, las ciencias sociales y la medicina. El perdón puede considerarse simplemente en términos de que la persona que perdona se perdona a sí misma. Esto puede ser en términos de la persona perdonada o en términos de la relación entre el que perdona y la persona perdonada. En la mayoría de los contextos, el perdón se otorga sin ninguna expectativa de justicia restaurativa y sin ninguna respuesta por parte del ofensor (por ejemplo, se puede perdonar a una persona que está incomunicada o muerta). En términos prácticos, puede ser necesario que el ofensor ofrezca algún tipo de reconocimiento, una disculpa o simplemente pedir perdón, para que la persona agraviada se crea capaz de perdonar también.
Las dimensiones sociales y políticas del perdón involucran la esfera estrictamente privada y religiosa del "perdón". La noción de "perdón" generalmente se considera inusual en el campo político. Sin embargo, Hannah Arendt considera que la "facultad del perdón" tiene su lugar en los asuntos públicos. El filósofo cree que el perdón puede liberar recursos tanto a nivel individual como colectivo frente a lo irreparable. Durante una investigación en Ruanda sobre los discursos y prácticas del perdón después del genocidio de 1994, el sociólogo Benoit Guillou ilustró la extrema polisemia (múltiples significados) de la palabra "perdón" sino también el carácter eminentemente político de la noción. A modo de conclusión de su obra, el autor propone cuatro figuras principales del perdón para comprender mejor, por un lado, los usos ambiguos y, por otro lado, las condiciones bajo las cuales el perdón puede mediar una reanudación del vínculo social.
La mayoría de las religiones del mundo incluyen enseñanzas sobre la naturaleza del perdón, y muchas de estas enseñanzas proporcionan una base fundamental para muchas tradiciones y prácticas de perdón modernas. Algunas doctrinas o filosofías religiosas ponen mayor énfasis en la necesidad de que los humanos encuentren algún tipo de perdón divino por sus propias fallas, otras ponen más énfasis en la necesidad de que los humanos practiquen el perdón entre sí, y otras hacen poca o ninguna distinción entre humanos y el perdón divino.
El término perdón se puede usar indistintamente y las personas y culturas lo interpretan de muchas maneras diferentes. Esto es específicamente importante en la comunicación relacional porque el perdón es un componente clave en la comunicación y la progresión general como individuo y pareja o grupo. Cuando todas las partes tienen una visión mutua para el perdón, entonces se puede mantener una relación. "Comprender los antecedentes del perdón, explorar la fisiología del perdón y capacitar a las personas para que sean más indulgentes implica que tenemos un significado compartido para el término".
Investigación
Aunque actualmente no hay consenso para una definición psicológica del perdón en la literatura de investigación, ha surgido un acuerdo de que el perdón es un proceso y se han publicado varios modelos que describen el proceso del perdón, incluido uno desde una perspectiva conductual radical.
Dra. Robert Enright de la Universidad de Wisconsin–Madison fundó el Instituto Internacional del Perdón y es considerado el iniciador de los estudios sobre el perdón. Desarrolló un modelo de proceso de perdón de 20 pasos. El trabajo reciente se ha centrado en qué tipo de persona es más probable que perdone. Un estudio longitudinal mostró que las personas que generalmente eran más neuróticas, enojadas y hostiles en la vida tenían menos probabilidades de perdonar a otra persona incluso después de que había pasado mucho tiempo. Específicamente, era más probable que estas personas aún evitaran a su transgresor y quisieran vengarse de ellos dos años y medio después de la transgresión.
Los estudios muestran que las personas que perdonan son más felices y saludables que las que guardan resentimiento. El primer estudio que analizó cómo el perdón mejora la salud física descubrió que cuando las personas piensan en perdonar a un ofensor, mejora el funcionamiento de sus sistemas cardiovascular y nervioso. Otro estudio de la Universidad de Wisconsin encontró que cuanto más perdonaban las personas, menos sufrían de una amplia gama de enfermedades. Las personas menos indulgentes reportaron un mayor número de problemas de salud.
La investigación del Dr. Fred Luskin de la Universidad de Stanford y autor del libro Perdonar para siempre presentó evidencia de que el perdón se puede aprender (es decir, puede ser una habilidad enseñable, con práctica) basado en la investigación. proyectos sobre los efectos de la enseñanza del perdón: dando validez empírica al concepto de que el perdón es poderoso y excelente para la salud. En tres estudios separados, incluido uno con católicos y protestantes de Irlanda del Norte cuyos familiares fueron asesinados en la violencia política, descubrió que las personas a las que se les enseña a perdonar se enojan menos, se sienten menos heridas, son más optimistas, se vuelven más indulgentes en una variedad de situaciones, y volverse más compasivo y seguro de sí mismo. Sus estudios muestran una reducción en la experiencia del estrés, las manifestaciones físicas del estrés y un aumento de la vitalidad.
Ideas sobre lo que no es el perdón
- El perdón no es tolerante
- El perdón no se olvida
- El perdón no está excusando (es decir, haciendo razones para explicar la responsabilidad del delincuente o el libre albedrío)
- El perdón no tiene que ser religioso u otro mundo
- El perdón no minimiza tu dolor
- El perdón no es reconciliación (es decir, restablecer la confianza en la relación)
- El perdón no está negando ni suprimiendo la ira; más bien su enfoque es el resentimiento.—en particular, para perdonarlo es saludable reconocer y expresar emociones negativas, antes de que usted pueda incluso perdonar
- El perdón no está ignorando la rendición de cuentas o la justicia, en particular, el castigo y la recompensa son independientes de la elección de perdonar (puedes perdonar o no perdonar, y todavía perseguir castigo y/o recompensación, independientemente)
- El perdón no es perdonar; no puede ser concedido o elegido por otra persona
- El perdón emocional no es lo mismo que el perdón de decisiones o la expresión del perdón. Expresar emociones (es decir, "estoy enojado contigo" o "te perdono") no es lo mismo que tener o experimentar genuinamente las emociones (es decir, la gente puede negar, equivocarse o mentir sobre su experiencia emocional a otra persona mientras que realmente siente algo más en su lugar)
- Aunque muy discutido, el perdón emocional es para usted, no el delincuente (es decir, a menos que elija hacerlo así: al expresarlo, o al tratar de reconciliar)
La oportunidad del perdón
La psicóloga Wanda Malcolm escribe un capítulo en Reflexiones de mujeres sobre las complejidades del perdón titulado "la oportunidad de las intervenciones de perdón" donde describe las razones por las que el perdón lleva tiempo: cuando el trabajo sobre uno mismo (cuidado/curación) tiene prioridad (es decir, terapia, lesiones médicas, etc.), cuando es necesario abordar los problemas de seguridad relacional y donde facilitar el perdón puede ser prematuro inmediatamente después. una ofensa interpersonal. Malcolm explica que “los esfuerzos prematuros para facilitar el perdón pueden ser una señal de nuestra renuencia a presenciar el dolor y el sufrimiento de nuestro cliente y pueden, sin darse cuenta, reforzar la creencia del cliente de que el dolor y el sufrimiento son demasiado para soportar y deben ser suprimidos o evitados. "
Worthington (et al.) observó que "cualquier cosa que se haga para promover el perdón tiene poco impacto a menos que se dedique un tiempo considerable a ayudar a los participantes a pensar y experimentar emocionalmente su perdón". Los esfuerzos para facilitar el perdón pueden ser prematuros inmediatamente después de una lesión interpersonal, si no dañinos.
De hecho, si haces del perdón una meta, sigue siendo difícil de alcanzar, como una zanahoria en un palo; justo cuando crees que lo tienes, vuelve a estar fuera de tu alcance. Pero cuando te enfocas en la autocompasión y desarrollas tus valores fundamentales, el perdón se te acerca sigilosamente. Si te das cuenta de que has perdonado a tu traidor, será después del hecho (de desapego o reinversión emocional total), no antes.
Puntos de vista religiosos
La religión puede tener un impacto en cómo alguien elige perdonar y el proceso por el que pasa. La mayoría ha conceptualizado el efecto de la religión de tres maneras: a través de la actividad religiosa, la afiliación y las enseñanzas religiosas y la imitación. Hay varios miles de religiones en el mundo y cada una puede ver el perdón de una manera diferente.
Abrahámico
Judaísmo
En el judaísmo, si una persona causa daño, pero luego se disculpa sincera y honestamente con la persona agraviada y trata de rectificar el daño, se alienta a la persona agraviada, pero no se le exige, a otorgar el perdón:
- "Está prohibido ser obstinado y no permitirse ser apaciguado. Por el contrario, uno debe ser fácilmente pacificado y encontrar difícil de enojar. Cuando un ofensor pide perdón, uno debe perdonar con una mente sincera y un espíritu dispuesto... el perdón es natural para la semilla de Israel." (Mishneh Torah, Teshuvah 2:10)
En el judaísmo, uno debe ir "a aquellos a quienes ha dañado" para tener derecho al perdón. [Quien sinceramente se disculpa tres veces por un mal cometido contra otro ha cumplido con su obligación de buscar el perdón. (Shulján Aruj) OC 606:1] Esto significa que en el judaísmo una persona no puede obtener el perdón de Dios por los daños que la persona ha hecho a otras personas. Esto también significa que, a menos que la víctima perdone al perpetrador antes de que muera, el asesinato es imperdonable en el judaísmo, y responderán ante Dios por ello, aunque las víctimas & # 39; familiares y amigos pueden perdonar al asesino por el dolor que les causaron. La meditación Tefila Zaka, que se recita justo antes de Iom Kipur, se cierra con lo siguiente:
- "Sé que no hay nadie tan justo que no hayan equivocado a otro, financiera o físicamente, a través de actos o discursos. Esto duele mi corazón dentro de mí, porque los errores entre los humanos y sus semejantes no son expiados por Yom Kippur, hasta que el equivocado se apacienta. Debido a esto, mi corazón se rompe dentro de mí, y mis huesos temblan; porque ni siquiera el día de la muerte expia por tales pecados. Por lo tanto, postré y rogué antes Tú, ten piedad de mí, y dame gracia, compasión y misericordia en tus ojos y en los ojos de toda la gente. Porque he aquí, perdono con un perdón final y resuelto a cualquiera que me haya hecho daño, ya sea en persona o en propiedad, aunque me hayan calumniado, o difundan falsedades contra mí. Así que libero a cualquiera que me haya lesionado en persona o en propiedad, o ha cometido cualquier tipo de pecado que uno pueda cometer contra otro [excepto por obligaciones comerciales legalmente ejecutables, y excepto para alguien que me ha hecho daño deliberadamente con el pensamiento 'Puedo hacerle daño porque me perdonará']. Excepto estos dos, perdono completamente y finalmente a todos; que nadie sea castigado por mí. Y así como perdono a todos, así puede ser Me concedes gracia a los ojos de los demás, que ellos también me perdonan absolutamente."
Por lo tanto, la "recompensa" porque perdonar a los demás no es el perdón de Dios por los males hechos a los demás, sino una ayuda para obtener el perdón de la otra persona.
Sir Jonathan Sacks, rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, resumió: "no es que Dios perdone, mientras que los seres humanos no. Por el contrario, creemos que así como solo Dios puede perdonar los pecados contra Dios, solo los seres humanos pueden perdonar los pecados contra los seres humanos."
Los judíos observan un Día de Expiación Yom Kippur el día antes de que Dios tome decisiones con respecto a lo que sucederá durante el próximo año. Justo antes de Yom Kippur, los judíos pedirán perdón a aquellos a quienes hayan agraviado durante el año anterior (si aún no lo han hecho). Durante Yom Kippur, los judíos ayunan y oran por el perdón de Dios por las transgresiones que han cometido contra Dios en el año anterior. Se requiere un arrepentimiento sincero, y una vez más, Dios solo puede perdonar a uno por los pecados que ha cometido contra Dios; por eso es necesario que los judíos también busquen el perdón de aquellas personas a las que han agraviado.
Cristianismo
El perdón es fundamental para la ética cristiana y es un tema frecuente en sermones y obras teológicas, porque el cristianismo se trata de Cristo, Cristo se trata de la redención y la redención se trata del perdón de los pecados.
El perdón de Dios
A diferencia del judaísmo, Dios puede perdonar los pecados cometidos por personas contra personas, ya que puede perdonar todos los pecados excepto el pecado eterno, y el perdón de la víctima no es necesario para la salvación. La parábola del hijo pródigo es quizás la parábola más conocida sobre el perdón y se refiere al perdón de Dios para los que se arrepienten. Jesús pidió el perdón de Dios para los que lo crucificaron. "Y Jesús dijo: 'Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.'" – Lucas 23:34
Perdonar a otras
(feminine)Perdonar las ofensas es una de las obras espirituales de misericordia, y perdonar a los demás genera el perdón de Dios. Considerando Marcos 11:25 y Mateo 6:14–15, que sigue al Padrenuestro, "Porque si perdonáis a los hombres cuando pecan contra vosotros, vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros. Pero si no perdonáis a los hombres sus pecados, vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados," el perdón no es una opción para un cristiano, sino que uno debe perdonar para ser cristiano. El perdón en el cristianismo es una manifestación de sumisión a Cristo y a los demás creyentes.
En el Nuevo Testamento, Jesús habla de la importancia de perdonar o mostrar misericordia hacia los demás. Esto se basa en la creencia de que Dios perdona los pecados mediante la fe en el sacrificio expiatorio de Jesucristo en su muerte (1 Juan 2:2) y que, por lo tanto, los cristianos deben perdonar a los demás (Efesios 4:32). Jesús usó la parábola del siervo despiadado (Mateo 18:21–35) para mostrar que sus seguidores (representados en la parábola por el siervo) deben perdonar porque Dios (representado por el rey) perdona mucho más.
En el Sermón de la Montaña, Jesús habló repetidamente del perdón: "Bienaventurados los misericordiosos, porque a ellos se les mostrará misericordia". Mateo 5:7 (NVI) "Por tanto, si estás ofreciendo tu ofrenda en el altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar. Ve primero y reconcíliate con tu hermano; entonces ven y ofrece tu regalo." Mateo 5:23–24 (NVI) "Y cuando estén orando, si tienen algo contra alguien, perdónenlo, para que su Padre que está en los cielos les perdone sus pecados." Marcos 11:25 (NVI) "Pero a ustedes que me escuchan les digo: amen a sus enemigos, hagan bien a los que los odian, bendigan a los que los maldicen, oren por los que los maltratan. Si alguien te golpea en una mejilla, vuélvele también la otra." Lucas 6:27–29 (NVI) "Sé misericordioso, así como tu Padre es misericordioso." Lucas 6:36 (NVI) "No juzguéis, y no seréis juzgados. No condenes y no seras condenado. Perdona y serás perdonado." Lucas 6:37 (NVI)
En otro lugar, se dice "Entonces Pedro se le acercó y le dijo: "Señor, ¿cuántas veces ha de pecar contra mí mi hermano, y yo lo perdono? ¿Hasta siete veces?" Jesús le dijo: "No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete." Mateo 18:21–22 (NVI)
Benedicto XVI, en una visita al Líbano en 2012, insistió en que la paz debe basarse en el perdón mutuo: "Solo el perdón, dado y recibido, puede sentar bases duraderas para la reconciliación y la paz universal".
El Papa Francisco durante una Audiencia General explicó perdonar a los demás como Dios se perdona a uno mismo.
Islámico
El Islam enseña que Alá es Al-Ghaffur 'El que perdona', y es la fuente original de todo perdón (ghufran غفران). Buscar el perdón de Allah con arrepentimiento es una virtud.
(...) Alá perdona lo que ha pasado: porque Alá le exigirá la pena. Porque Alá es Exaltado, y Señor de Retribución.
—Corán 5:95
El Islam recomienda el perdón, porque Alá valora el perdón. Hay numerosos versos en el Corán y los hadices que recomiendan el perdón. Sin embargo, el Islam también permite la venganza en la medida en que se haya hecho daño, pero se alienta el perdón, con la promesa de una recompensa por parte de Alá.
La recompensa por una lesión es una lesión igual a ella (en grado): pero si una persona perdona y hace la reconciliación, su recompensa es debida a Alá: porque Alá no ama a los que hacen el mal.
—Corán 42:40
Afw (عفو es otro término para perdón en el Islam; aparece 35 veces en el Corán, y en algunos estudios teológicos islámicos, se usa indistintamente con ghufran. Afw significa perdonar, excusar una falta u ofensa. Según Muhammad Amanullah, el perdón ('Afw) en el Islam se deriva de tres sabidurías. La primera y más importante sabiduría del perdón es que es misericordioso cuando la víctima o tutor de la víctima acepta dinero en lugar de venganza. La segunda sabiduría del perdón es que aumenta el honor y el prestigio de quien perdona. El perdón no es un signo de debilidad, humillación o deshonra. El perdón es honor, eleva el mérito del perdonador a los ojos de Alá, y permite que un perdonador entre en el paraíso. La tercera sabiduría del perdón es que, según algunos eruditos, como al-Tabari y al-Qurtubi, el perdón expía ( kaffarah) el que perdona los pecados que haya cometido en otras ocasiones de la vida.El perdón es una forma de caridad (sadaqat). El perdón proviene de taqwa (piedad), una cualidad de las personas temerosas de Dios.
Fe bahá'í
En los Escritos bahá'ís, se da esta explicación de cómo perdonar a los individuos hacia los demás:
"Ama a las criaturas por amor a Dios y no por sí mismas. Nunca os enojaréis o impacientes si los amáis por el bien de Dios. La humanidad no es perfecta. Hay imperfecciones en cada ser humano, y siempre te volverás infeliz si miras hacia la gente misma. Pero si miran hacia Dios, los amarán y serán amables con ellos, porque el mundo de Dios es el mundo de perfección y misericordia completa. Por lo tanto, no mires las deficiencias de nadie; mira con la vista del perdón."
- `Abdu'l-Bahá, La Promulgación de la Paz Universal, pág. 92
Dhármico
Budismo
En el budismo, el perdón es visto como una práctica para evitar que los pensamientos dañinos causen estragos en el bienestar mental de uno. El budismo reconoce que los sentimientos de odio y mala voluntad dejan un efecto duradero en nuestro karma mental. En cambio, el budismo alienta el cultivo de pensamientos que dejan un efecto saludable. "Al contemplar la ley del karma, nos damos cuenta de que no se trata de buscar venganza sino de practicar mettā y perdonar, porque el victimario es, verdaderamente, el más desafortunado de todos." Cuando ya han surgido resentimientos, la visión budista es proceder con calma a liberarlos volviendo a sus raíces. El budismo se centra en la liberación de la ilusión y el sufrimiento a través de la meditación y la percepción de la naturaleza de la realidad. El budismo cuestiona la realidad de las pasiones que hacen necesario el perdón, así como la realidad de los objetos de esas pasiones. "Si no hemos perdonado, seguimos creando una identidad alrededor de nuestro dolor, y eso es lo que renace. Eso es lo que sufre."
El budismo pone mucho énfasis en los conceptos de mettā (bondad amorosa), karuna (compasión), mudita (alegría compasiva) y upekkhā (ecuanimidad), como un medio para evitar resentimientos en primer lugar. Estas reflexiones sirven para comprender el contexto del sufrimiento en el mundo, tanto el nuestro como el de los demás.
- "Me abusó, me golpeó, me venció, me robó", en aquellos que albergan tales pensamientos el odio nunca cesará."
- "Me abusó, me golpeó, me venció, me robó", en aquellos que no albergan tales pensamientos cesará el odio."
- (Dhammapada 1.3-4; trans. Radhakrishnan – ver artículo)
Dharma hindú
En la literatura védica y las epopeyas del hinduismo, Ksama o Kshyama (sánscrito: क्षमा) y las palabras de fusión basadas en él, describen el concepto de perdón. La palabra ksama se combina a menudo con kripa (ternura), daya (amabilidad) y karuna (करुणा, compasión) en textos sánscritos. En Rg Veda, el perdón se analiza en versos dedicados a la deidad Varuna, tanto en el contexto de quien ha hecho mal como en el de quien ha sido agraviado. El perdón es considerado una de las seis virtudes cardinales del Dharma hindú.
La base teológica para el perdón en el Dharma hindú es que una persona que no perdona carga con un bagaje de recuerdos del mal, de sentimientos negativos, de ira y de emociones no resueltas que afectan tanto su presente como su futuro. En el Dharma hindú, no solo se debe perdonar a los demás, sino que también se debe buscar el perdón si se ha hecho daño a otra persona. Se debe buscar el perdón del individuo agraviado, así como de la sociedad en general, mediante actos de caridad, purificación, ayuno, rituales e introspección meditativa.
El concepto de perdón se refina aún más en el Dharma hindú al contrastarlo retóricamente en forma femenina y masculina. En forma femenina, una forma de perdón se explica a través de Lakshmi (llamada Diosa Sri en algunas partes de la India); la otra forma se explica en forma masculina a través de su esposo Vishnu. La Lakshmi Femenina perdona incluso cuando el que hace el mal no se arrepiente. El Vishnu masculino, por otro lado, perdona solo cuando el malhechor se arrepiente. En el Dharma hindú, el perdón femenino otorgado sin arrepentimiento por Lakshmi es más alto y más noble que el perdón masculino otorgado solo después de que haya arrepentimiento. En la epopeya hindú Ramayana, Sita, la esposa del rey Rama, es elogiada simbólicamente por perdonar a un cuervo incluso cuando la lastima. Más adelante en la epopeya Ramayana, se la vuelve a elogiar por perdonar a quienes la acosan mientras estuvo secuestrada en Lanka. Muchas otras historias hindúes hablan del perdón con o sin arrepentimiento.
El concepto de perdón es tratado en extensos debates de la literatura hindú. En algunos textos hindúes, ciertos pecados y actos intencionales se debaten como naturalmente imperdonables; por ejemplo, asesinato y violación; estos eruditos antiguos discuten si el perdón total es moralmente justificable en todas las circunstancias, y si el perdón fomenta el crimen, la falta de respeto, el desorden social y que la gente no te tome en serio. Otros textos hindúes antiguos destacan que el perdón no es lo mismo que la reconciliación.
El perdón en el Dharma hindú no requiere necesariamente que uno se reconcilie con el ofensor, ni descarta la reconciliación en algunas situaciones. En cambio, el perdón en la filosofía hindú es ser compasivo, tierno, amable y dejar ir el daño causado por alguien o algo más. El perdón es esencial para que uno se libere de los pensamientos negativos y pueda concentrarse en vivir felizmente una vida moral y ética (vida dhármica). En el estado más alto de autorrealización, el perdón se convierte en la esencia de la personalidad, donde la persona perseguida permanece impasible, sin agitación, sin sentirse víctima, libre de ira (akrodhi).
Otras epopeyas y literatura antigua del Dharma hindú hablan del perdón. Por ejemplo:
El perdón es virtud; el perdón es sacrificio; el perdón es los Vedas; el perdón es el Shruti.
El perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y por el perdón es que el universo se mantiene unido.—Mahabharata, Libro 3, Vana Parva, Sección XXIX,
La justicia es el único bien más alto, el perdón es la única paz suprema, el conocimiento es un contenido supremo, y la benevolencia, una única felicidad.
—Mahabharata, Libro 5, Udyoga Parva, Sección XXXIII,
Janak preguntó: "Oh Señor, ¿cómo logra uno la sabiduría? ¿Cómo sucede la liberación?"
Ashtavakra respondió: "Oh amado, si quieres la liberación, renuncia a las pasiones imaginadas como veneno, toma el perdón, la inocencia, la compasión, el contentamiento y la verdad como néctar; (...)"—Ashtavakra Gita
Jainismo
En el jainismo, el perdón es una de las principales virtudes que los jainistas deben cultivar. Kṣamāpanā o perdón supremo forma parte de una de las diez características del dharma. En la oración jainista, (pratikramana), los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de ekindriyas o seres de un solo sentido como plantas y microorganismos que pueden haber dañado mientras comían y hacían Actividades rutinarias. El perdón se pide pronunciando la frase Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ es una frase del lenguaje prakrit que literalmente significa "que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso&. #34; Durante samvatsari, el último día del festival jainista paryusana, los jainistas pronuncian la frase Micchami Dukkadam después de pratikraman. Como una cuestión de ritual, saludan personalmente a sus amigos y familiares micchāmi dukkaḍaṃ buscando su perdón. Ninguna pelea o disputa privada puede llevarse más allá del samvatsari, y se envían cartas y llamadas telefónicas a los amigos y parientes de la estación externa para pedirles perdón.
Pratikraman también contiene la siguiente oración:
Khāmemi savva-jīve savë jive khamantu me /
metti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na kenaavi //
(Le pido perdón a todas las criaturas, que todas las criaturas me indulten.
Que tenga amistad con todos los seres y enemistad con ninguno.)
En sus oraciones diarias y samayika, los jainistas recitan el Iryavahi sutra buscando el perdón de todas las criaturas mientras están involucrados en actividades rutinarias:
Que usted, ¡O Revered One! Permítanme voluntariamente. Me gustaría confesar mis actos pecaminosos cometidos mientras caminaba. Respeto su permiso. Deseo absolverme de los actos pecaminosos confesándolos. Busco perdón de todos aquellos seres vivientes que pueda haber torturado mientras camina, viene y va, pisando en el organismo vivo, semillas, hierba verde, gotas de rocío, hormigas colinas, musgo, agua viva, tierra viva, araña web y otros. Busco perdón de todos estos seres vivientes, sean ellos — uno sentido, dos sentidos, tres sentidos, cuatro sentidos o cinco sentidos. Lo cual podría haber pateado, cubierto de polvo, frotado con tierra, chocado con otro, volteado hacia abajo, atormentado, asustado, cambiado de un lugar a otro o los mató y los privó de sus vidas. (Por confesar) Que me absuelvan de todos estos pecados.
Los textos jainistas citan a Māhavīra sobre el perdón:
Practicando prāyascitta (repensión), un alma se libra de los pecados, y no comete transgresiones; el que practica correctamente prāyascitta gana el camino y la recompensa del camino, gana la recompensa de la buena conducta. Al suplicar el perdón obtiene la felicidad de la mente; así adquiere una disposición amable hacia todo tipo de seres vivientes; por esta disposición bondadosa obtiene la pureza del carácter y la libertad del miedo.
Māhavīra in Uttarādhyayana Sūtra 29:17-18
Incluso el código de conducta entre los monjes requiere que los monjes pidan perdón por todas las transgresiones:
Si entre monjes o monjas se produce una disputa o disputa o disensión, el joven monje debe pedir perdón al superior, y al superior del joven monje. Deben perdonar y pedir perdón, apaciguar y apaciguarse, y conversar sin moderación. Para el que está apacentado, habrá éxito (en control); para el que no está apacentado, no habrá éxito; por lo tanto, uno debe apaciguar el uno mismo. ¿Por qué ha dicho esto, señor? La paz es la esencia del monasticismo.
— Kalpa Sūtra 8:59
Otro
Hoʻoponopono
Hoʻoponopono es una antigua práctica hawaiana de reconciliación y perdón, combinada con la oración. Se realizaron prácticas de perdón similares en islas de todo el Pacífico Sur, incluidas Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente, Hoʻoponopono es practicado por sacerdotes curativos o kahuna lapaʻau entre los miembros de la familia de una persona que está físicamente enferma. Las versiones modernas son realizadas dentro de la familia por un anciano de la familia o por el individuo solo.
Reconocimiento popular
La necesidad de perdonar es ampliamente reconocida por el público, pero a menudo no saben cómo lograrlo. Por ejemplo, en una gran muestra representativa de estadounidenses sobre varios temas religiosos en 1988, la Organización Gallup encontró que el 94 % dijo que era importante perdonar, pero el 85 % dijo que necesitaba ayuda externa para poder perdonar. Sin embargo, ni siquiera la oración regular resultó ser efectiva.
La misericordia es similar al perdón, por lo que incluso si una persona no puede completar el proceso del perdón, aún puede mostrar misericordia, especialmente cuando se cometen tantos errores por debilidad en lugar de malicia. La encuesta de Gallup reveló que lo único que resultó efectivo fue la "oración meditativa".
El perdón como herramienta se ha utilizado ampliamente en los programas de justicia restaurativa, después de la abolición de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del apartheid (Sudáfrica), dirigido a las víctimas y perpetradores del genocidio de Ruanda, la violencia en el conflicto israelí-palestino e Irlanda del Norte. conflicto, que también ha sido documentado en la película Más allá del bien y del mal: Historias de justicia y perdón (2012).
La teoría del perdón se puede encontrar y aplicar a la religión, las relaciones, la salud, las intervenciones individuales y mucho más. El perdón es un rasgo importante de comprender y poseer porque es algo que todos deben experimentar tanto en su vida personal como profesional.
El perdón se asocia con la teoría de la emoción porque se extrae en gran medida de la conexión emocional de una persona y del nivel con la situación. El perdón es algo que a la mayoría de las personas se les enseña a entender y practicar a una edad temprana. Debido a que el perdón es una emoción, no existe un origen exacto, pero hay varios teóricos, psicólogos y sociólogos que lo vinculan con otras teorías o aplican teorías para ayudar a comprender el concepto. El filósofo Joseph Butler (Fifteen Sermons) definió el perdón como "la superación del resentimiento, la superación del odio moral, como un acto de habla y como indulgencia".
Perdón en las relaciones
El perdón en el matrimonio es un aspecto importante en un matrimonio. Cuando dos personas son capaces de perdonarse mutuamente, el resultado es un matrimonio largo y feliz. El perdón puede ayudar a prevenir que se acumulen problemas en el futuro de la pareja casada.
En un estudio de 2005, los investigadores estaban interesados en averiguar si el perdón es importante en el matrimonio. ¿Cuándo se suele acumular el perdón? ¿Se acumula antes de una discusión o después de una discusión? ¿El perdón toma un papel cuando una persona rompe una promesa? etc. Los investigadores encontraron seis componentes que estaban relacionados con el perdón en el matrimonio y explican cómo cada uno se relaciona con el perdón. Los seis componentes son: satisfacción, ambivalencia, conflicto, atribuciones, empatía y compromiso.
Los investigadores brindaron una descripción general del perdón en el matrimonio y cómo las personas en una relación creen que si se acumula el perdón, entonces debes olvidar lo que sucedió. Además, con base en las intervenciones y recomendaciones, los investigadores comenzaron a ver cuán importante es el perdón en una relación y cómo puede conducir a una relación feliz y saludable.
En un estudio de 2005, los investigadores mencionaron que cuando las parejas perdonan a sus cónyuges, a veces necesitan la ayuda de profesionales para superar el dolor que podría haber dejado atrás. Los investigadores también describieron la diferencia entre cómo cada individuo percibe la situación en función de quién tiene dolor y quién causó el dolor. También cómo reacciona la pareja ante la situación en función de sus sentimientos y cómo responde personalmente a la situación.
El acto y los efectos del perdón pueden variar según el estado de la relación entre las personas. Ya sea que esté casado, tenga amigos o incluso solo sea un conocido, el proceso de perdonar es similar pero no completamente igual. Cuando se trata de perdonar a un amigo, también se deben considerar la situación personal y los sentimientos del amigo. Debes preguntarte si te equivocaste o si la otra persona ya podría estar pasando por algún tipo de duelo o sufrimiento en el momento del incidente. La consideración de los sentimientos de otras personas juega un papel en cuanto a cuánto y qué tan rápido se puede resolver una situación.
El modelo del perdón:
"El modelo de perdón de Enright ha recibido apoyo empírico y ve el perdón como un viaje a través de cuatro fases" que son:
- Fase de descubrimiento: Hace hincapié en explorar el dolor que el individuo ha experimentado.
- Fase de decisión: La naturaleza del perdón es discutida. También el individuo se compromete a tratar de perdonar al cónyuge
- Fase de trabajo: El enfoque cambia al transgresor en un esfuerzo por obtener información y comprensión.
- Fase de profundización: La víctima se mueve hacia la resolución, al darse cuenta de que no está solo, habiendo recibido el perdón de otros, y encuentra sentido y propósito en el proceso de perdón.
Además, cuando las parejas casadas discuten, tienden a centrarse en quién tiene razón y quién no. Además, las parejas tienden a centrarse en quién demuestra que el otro está equivocado, lo que puede causar más problemas y puede empeorar el problema porque hará que sea más difícil perdonarse mutuamente.
Recomendación e intervenciones:
Los investigadores también propusieron recomendaciones para profesionales e intervenciones para ayudar a las personas casadas a comunicarse entre sí, cómo resolver problemas y cómo hacer que sea más fácil perdonarse mutuamente. Algunas de las intervenciones de perdón en el matrimonio han sido un gran éxito. Fomentó el perdón e hizo a las parejas más felices juntas.
Algunas de las recomendaciones que se les dio a los practicantes fue que las personas tenían que explorar y comprender lo que significa el perdón antes de comenzar cualquier intervención porque la idea preconcebida del perdón puede causar problemas con las parejas que están dispuestas a perdonar. Por ejemplo, una persona que no perdona a su cónyuge por temor a que el cónyuge piense que es débil, lo que puede causar un conflicto. Se indicó que la pareja debe saber lo siguiente:
- El perdón toma
- Las diferentes formas de perdón
- El peligro de comunicarse en el perdón
- Que los autores y las víctimas tienen un contexto perceptivo diferente es importante
Además, los investigadores pensaron en formas de ayudar aún más a las parejas casadas en el futuro y sugirieron que deberían explorar lo siguiente:
- La importancia de buscar el perdón
- Autoperdonabilidad
- El papel de lo sagrado en el perdón marital
Las relaciones son el aspecto sentimental de nuestras vidas; con nuestras familias en casa y amigos fuera. Las relaciones interactúan en escuelas y universidades, con compañeros de trabajo y con colegas en el lugar de trabajo y en nuestras diversas comunidades. En el artículo afirma, la calidad de estas relaciones determina nuestro bienestar individual, qué tan bien aprendemos, nos desarrollamos y funcionamos, nuestro sentido de conexión con los demás y la salud de la sociedad.
En 2002, dos innovadores de la Psicología Positiva, Ed Diener y Martin Seligman, realizaron un estudio en la Universidad de Illinois sobre el 10% de los estudiantes con las puntuaciones más altas registradas en una encuesta de felicidad personal.. Lo que se les ocurrió fue que las características más destacadas compartidas por los estudiantes que estaban muy contentos y mostraban estilos de vida positivos eran los que "sus fuertes lazos con amigos y familiares y el compromiso de pasar tiempo con ellos".
Un estudio realizado en 2000, identificado como un estudio clave que participó y examinó dos naturalezas de relaciones (amigos y familia) y a qué edad el apoyo cambia de importancia de una a otra. El estudio mostró que las personas que tenían una buena relación familiar podían tener relaciones externas más positivas con sus amigos. A través de la relación familiar y de amistades se construye el carácter del individuo para perdonar y aprender de la experiencia en la familia.
En 2001, Charlotte vanOyen Witvliet le pidió a la gente que pensara en alguien que los hubiera lastimado, agraviado u ofendido. Mientras pensaban responder, ella observó su reacción. Observó su presión arterial, frecuencia cardíaca, tensión de los músculos faciales y actividad de las glándulas sudoríparas. Deliberar sobre una vieja falta es practicar la falta de perdón. El resultado de la recuperación del rencor aumentó la presión arterial y el ritmo cardíaco de los candidatos, y sudaron más. Reflexionar sobre sus resentimientos fue estresante y los sujetos encontraron la rumiación desagradable. Cuando eran expertos en perdonar, su estimulación física se deslizaba hacia abajo. No mostraron más reacción de ansiedad que la que produce la vigilia normal.
En 2013, el estudio Pelucchi, Paleari, Regalia y Fincham sobre el perdón a uno mismo con el perdón del cónyuge tiene un mejor resultado para una vida más saludable. Este estudio investiga el autoperdón por heridas reales cometidas contra la pareja en una relación romántica (168 parejas). Tanto para hombres como para mujeres, las parejas equivocadas estaban más contentas con su relación romántica en la medida en que tenían sentimientos y pensamientos más positivos y menos negativos hacia ellos mismos. En el estudio, al observar a las parejas victimizadas, estaban más gratificadas con la relación cuando la pareja infractora tenía menos sentimientos y pensamientos negativos hacia sí mismos. Concluye que el perdón a uno mismo cuando se está en una relación tiene un impacto positivo tanto en la pareja ofensora como en la victimizada.
Intervenciones de perdón
Tanto el afecto negativo como el positivo juegan un papel en las intervenciones de perdón. Es el consenso general entre los investigadores en el campo de la psicología que el propósito general de las intervenciones de perdón es disminuir el afecto negativo general asociado con el estímulo y aumentar el afecto positivo del individuo.
El modelo de enfermedad se ha utilizado principalmente con respecto a la terapia, sin embargo, ha faltado la incorporación del perdón en la terapia y ha ido ganando popularidad lentamente en las últimas dos décadas. Investigaciones más recientes han demostrado cómo el crecimiento del perdón en la psicología ha dado lugar al estudio de las intervenciones de perdón.
Diferentes tipos
Hay varias formas de intervenciones de perdón. Una adaptación común utilizada por los investigadores es donde los pacientes se ven obligados a confrontar a la entidad que les impide perdonar mediante el uso de técnicas introspectivas y expresándose esto al terapeuta. Otra intervención de perdón popular es hacer que la persona trate de ver las cosas desde el punto de vista del ofensor. El objetivo final de esta adaptación es lograr que el individuo comprenda quizás el razonamiento detrás de las acciones del delincuente. Si son capaces de hacer esto, entonces podrían perdonar al ofensor más fácilmente. En los últimos años, ha habido investigadores que han estudiado las intervenciones de perdón en las relaciones y si la oración aumenta o no el perdón. Un estudio realizado en 2009 encontró que simplemente orar por un amigo o tener pensamientos positivos sobre esa persona todos los días durante cuatro semanas demuestra cómo la oración aumenta positivamente las posibilidades de perdonar a un amigo o pareja, lo que conduce a una mejor relación.
Existe, sin embargo, evidencia contradictoria sobre la efectividad de las intervenciones de perdón.
Evidencia contraria
Aunque la investigación ha tenido en cuenta los aspectos positivos de las intervenciones de perdón, también se han explorado aspectos negativos. Algunos investigadores han adoptado un enfoque crítico y han aceptado menos el enfoque terapéutico de la intervención del perdón.
Los críticos han argumentado que las intervenciones de perdón en realidad pueden causar un aumento en el afecto negativo porque están tratando de inhibir los sentimientos personales del individuo hacia el agresor. Esto puede resultar en que el individuo se sienta negativo hacia sí mismo. Este enfoque clasifica los sentimientos del individuo al implicar que las emociones negativas que siente el individuo son inaceptables y que los sentimientos de perdón son la forma correcta y aceptable de sentirse. Sin darse cuenta, podría promover sentimientos de vergüenza y contrición dentro del individuo.
Wanda Malcolm, psicóloga registrada, afirma: "que no es una buena idea hacer del perdón un objetivo a priori de la terapia". Steven Stosny, también agrega, que primero sanas y luego perdonas (NO perdonas y luego sanas); que reconocer completamente el agravio (tanto qué acciones fueron dañinas como nombrar las emociones que sintió la víctima como respuesta a las acciones del agresor) es un primer paso esencial, antes de que pueda ocurrir el perdón.
A algunos investigadores también les preocupa que las intervenciones de perdón promuevan relaciones poco saludables. Les preocupa que las personas con relaciones tóxicas continúen perdonando a quienes continuamente cometen actos incorrectos hacia ellos cuando, de hecho, deberían distanciarse de este tipo de personas.
Varios estudios muestran altas tasas de efectividad de las intervenciones de perdón cuando se realizan de forma continua durante un largo período de tiempo. Algunos investigadores han descubierto que estas intervenciones han demostrado ser ineficaces cuando se realizan en períodos cortos de tiempo.
Intervenciones de perdón: niños
Ha habido algunas investigaciones en la última década que describen algunos estudios que han analizado la eficacia de las intervenciones de perdón en niños pequeños. También se han realizado varios estudios que estudian este cruce cultural. Un estudio que exploró esta relación fue un estudio realizado en 2009 por Eadaoin Hui y Tat Sing Chau. En este estudio, Hui y Chau observaron la relación entre las intervenciones de perdón y los niños chinos que tenían menos probabilidades de perdonar a quienes los habían agraviado. Los hallazgos de este estudio mostraron que hubo un efecto de las intervenciones de perdón en los niños chinos pequeños.
Intervenciones de perdón: adultos mayores
Los adultos mayores que reciben intervenciones de perdón reportan niveles más altos de perdón que aquellos que no recibieron tratamiento. Además, los tratamientos de perdón dieron como resultado menos depresión, estrés e ira que las condiciones sin tratamiento. Las intervenciones de perdón también mejoran los aspectos psicológicos positivos. El modelo de intervención específico (propuesta de Enright o Worthington) y el formato (grupal o individual) no se asocian con mejores resultados.
Perdón y salud mental
Los datos de la encuesta de 2000 mostraron que el 61 % de los participantes que formaban parte de un pequeño grupo religioso informaron que el grupo los ayudó a ser más indulgentes. Los individuos informaron que sus grupos religiosos que promueven el perdón estaban relacionados con los autoinformes de éxito en la superación de las adicciones, la culpa y la percepción de aliento cuando se sienten desanimados.
Se sugiere que la atención plena juega un papel en el perdón y la salud. El perdón de los demás tiene un efecto positivo en la salud física cuando se combina con la atención plena, pero la evidencia muestra que el perdón solo afecta la salud en función de la atención plena.
Un estudio de 2005 afirma que el perdón a uno mismo es una parte importante de la autoaceptación y la salud mental en la vejez. La incapacidad de perdonarse a uno mismo puede comprometer la salud mental. Para algunas personas mayores, el perdón a uno mismo requiere reflexionar sobre una transgresión para evitar repetir las malas acciones, las personas buscan aprender de estas transgresiones para mejorar sus autoesquemas reales. Cuando las personas logran aprender de estas transgresiones, pueden experimentar una mejor salud mental.
Un estudio de 2015 analiza cómo el perdón a uno mismo puede reducir los sentimientos de culpa y vergüenza asociados con el comportamiento hipersexual. El comportamiento hipersexual puede tener efectos negativos en las personas al causar angustia y problemas en la vida. El perdón a uno mismo puede ser un componente que puede ayudar a las personas a reducir los comportamientos negativos hipersexuales que causan problemas.
La evidencia muestra que el perdón a uno mismo y la procrastinación pueden estar asociados; el perdón a uno mismo le permite al individuo superar los aspectos negativos asociados con un comportamiento anterior y participar en comportamientos orientados al enfoque en una tarea similar. Aprender a perdonarse a uno mismo por la procrastinación puede ser positivo porque puede promover la autoestima y puede causar una salud mental positiva. El perdón a uno mismo por la procrastinación también puede reducir la procrastinación.
Everett Worthington, Loren Toussaint y David R. Williams, PhD, proclamaron tener suficiente investigación sobre los efectos del perdón en la salud mental y escribieron el libro de autoayuda Perdón y salud: evidencia científica y teorías relacionadas con el perdón para Mejor salud que detalla los múltiples beneficios y resultados psicológicos del perdón para los seres humanos mental y físicamente. Toussaint y Worthington afirman que el alivio del estrés puede ser el principal factor que conecta el perdón y el bienestar. Toussaint también descubrió que los niveles de estrés disminuían cuando aumentaban los niveles de perdón, lo que resultaba en una disminución de los síntomas de salud mental.
El perdón les da a las personas la sensación de que se les quita la carga porque ya no sienten ira u odio hacia su transgresor. Incluso comienzan a comprender a su transgresor. Dado que las emociones negativas y el estrés se eliminan de la persona que busca el perdón, se mejora el bienestar general. Empiezan a tener emociones positivas y determinaciones en la vida.
Perdón y salud física
La correlación entre el perdón y la salud física es un concepto que recientemente ganó fuerza en la investigación. Algunos estudios afirman que no existe una correlación, ni positiva ni negativa, entre el perdón y la salud física, y otros muestran una correlación positiva.
Evidencia que respalda una correlación
Se ha demostrado que las personas que perdonan como un rasgo de personalidad tienen una mejor salud física en general. En un estudio sobre relaciones, independientemente de si alguien estaba en una relación negativa o positiva, su salud física parecía estar influenciada al menos parcialmente por su nivel de perdón.
Las personas que toman la decisión de perdonar genuinamente a alguien también muestran una mejor salud física. Esto se debe a la relación entre el perdón y la reducción del estrés. El perdón es visto como la prevención de la mala salud física y el manejo de la buena salud física.
Específicamente, las personas que eligen perdonar a otro después de una transgresión tienen una presión arterial más baja y niveles de cortisol más bajos que aquellos que no lo hacen. Se teoriza que esto se debe a varias influencias directas e indirectas del perdón, que apuntan al perdón como un rasgo evolutivo. Consulte Ampliar y construir teoría.
Las influencias directas incluyen: Reducir la hostilidad (que está inversamente correlacionada con la salud física) y el concepto de que la falta de perdón puede reducir el sistema inmunológico porque genera estrés en el individuo. Las influencias indirectas están más relacionadas con el perdón como un rasgo de personalidad e incluyen: las personas que perdonan pueden tener más apoyo social y matrimonios menos estresantes, y el perdón puede estar relacionado con rasgos de personalidad que se correlacionan con la salud física.
El perdón también se puede correlacionar con la salud física porque la hostilidad se asocia con un desempeño coronario deficiente. La falta de perdón es como un acto de hostilidad y el perdón como un acto de dejar ir la hostilidad. Los pacientes cardíacos que son tratados con una terapia que incluye el perdón para reducir la hostilidad tienen una mejor salud cardíaca en comparación con aquellos que son tratados solo con medicamentos.
El perdón también puede conducir a una mejor percepción de la salud física. Esta correlación se aplica tanto al perdón a uno mismo como al perdón a los demás, pero es especialmente cierto en el caso del perdón a uno mismo. Las personas que son más capaces de perdonarse a sí mismas tienen una mejor salud física percibida.
Las personas que participan en perdonar a las personas a veces pueden beneficiarse del acto. Por ejemplo, las personas que están dispuestas a perdonar a los demás pueden tener corazones más sanos, menos síntomas de depresión y menos ansiedad. Obviamente, el perdón puede verse como algo útil para la salud mental, especialmente con personas que tienen trastornos mentales. El perdón también puede llevar a que personas específicas obtengan un mejor sistema inmunológico.
Críticas
Los estudios sobre el perdón han sido refutados por críticos que afirman que no existe una correlación directa entre el perdón y la salud física. El perdón, debido a la reducción de la ira dirigida, contribuye a la salud mental y la salud mental contribuye a la salud física, pero no hay evidencia de que el perdón mejore directamente la salud física. La mayoría de los estudios sobre el perdón no logran aislarlo como una variable independiente en el bienestar de un individuo, por lo que es difícil probar la causalidad. Otros estudios implican que, si bien no hay suficiente investigación para relacionar directamente el perdón con la salud física, existen factores que pueden estar implicados. Esto se relaciona más con las medidas fisiológicas y lo que le sucede a un cuerpo durante las etapas del perdón en su vida diaria.
Además, la investigación sobre la correlación entre la salud física y el perdón ha sido criticada por centrarse demasiado en la falta de perdón. La investigación muestra más sobre lo que la hostilidad y la falta de perdón contribuyen a la mala salud de lo que muestra lo que el perdón contribuye a la salud física. Además, la investigación señala que no perdonar o guardar rencores puede contribuir a resultados adversos para la salud al perpetuar la ira y aumentar la excitación del SNS y la reactividad cardiovascular. La expresión de ira se ha asociado fuertemente con la presión arterial crónicamente elevada y con la agregación de plaquetas, lo que puede aumentar la vulnerabilidad a las enfermedades cardíacas.
Perdón a uno mismo
El perdón a uno mismo ocurre en situaciones en las que una persona ha hecho algo que percibe como moralmente incorrecto y se considera responsable de la falta. El perdón a uno mismo es la superación de las emociones negativas que el malhechor asocia con la acción injusta. Las emociones negativas asociadas con una acción indebida pueden incluir culpa, arrepentimiento, remordimiento, culpa, vergüenza, odio hacia uno mismo y/o desprecio hacia uno mismo.
Los eventos importantes de la vida que incluyen traumas pueden hacer que las personas experimenten sentimientos de culpa u odio hacia sí mismos. Los seres humanos tienen la capacidad de reflexionar sobre sus comportamientos para determinar si sus acciones son morales. En situaciones de trauma, los humanos pueden optar por perdonarse a sí mismos permitiéndose cambiar y vivir una vida moral. El perdón a uno mismo puede ser necesario en situaciones en las que el individuo se lastima a sí mismo o en situaciones en las que lastima a otros. De hecho, se ha demostrado que el perdón a uno mismo tiene un efecto moderador entre la depresión y las tendencias suicidas: lo que sugiere el perdón a uno mismo (hasta cierto punto) no solo como un factor protector del suicidio, sino que también sugiere posibles estrategias de prevención.
Modelo terapéutico
Las personas pueden causarse daño u ofenderse involuntariamente en la vida cotidiana. Es importante que las personas sean capaces de reconocer cuándo sucede esto y, en el proceso de reparación, tengan la capacidad de perdonarse a sí mismas. Investigaciones específicas sugieren que la capacidad de perdonarse genuinamente a uno mismo puede ser significativamente beneficiosa para el bienestar emocional y mental de un individuo. La investigación indica que la capacidad de perdonarse a uno mismo por ofensas pasadas puede conducir a una disminución de los sentimientos de emociones negativas como la vergüenza y la culpa, y puede aumentar el uso de prácticas más positivas como la bondad y la autocompasión. Sin embargo, se ha indicado que es posible que el proceso de perdón a uno mismo se malinterprete y, por lo tanto, no se complete con precisión. Esto podría conducir potencialmente a un aumento de los sentimientos de arrepentimiento o autoculpa. En un intento por evitar esto y aumentar los beneficios asociados con el perdón a uno mismo genuino, se ha recomendado un modelo terapéutico específico de perdón a uno mismo, que puede usarse para fomentar el perdón a uno mismo genuino en los infractores. El modelo que se ha propuesto tiene cuatro elementos clave. Estos elementos incluyen responsabilidad, remordimiento, restauración y renovación.
- El modelo terapéutico sugiere la responsabilidad como el primer paso necesario hacia la verdadera auto-perdonabilidad. La investigación aconseja que para evitar el efecto negativo asociado a emociones como la abrumadora culpa o el arrepentimiento, los delincuentes deben reconocer primero que han herido a otro individuo, y aceptar la responsabilidad necesaria para sus acciones.
- Una vez que el individuo ha aceptado la responsabilidad de sus delitos, es natural que experimenten sentimientos de remordimiento o culpa. Sin embargo, estos sentimientos pueden ser procesados y expresados genuinamente antes de la necesidad de restauración.
- El acto de restauración permite al individuo que ofende hacer las enmiendas necesarias a la persona(s) que han herido.
- El componente final del modelo de auto-perdonabilidad es la renovación". El individuo ofensivo es capaz de perdonarse genuinamente a sí mismo por sus transgresiones pasadas y puede comprometerse en comportamientos más positivos y significativos como la autocompasión y la auto bondad.
A pesar del modelo sugerido, la investigación advierte que el proceso de perdón a uno mismo no siempre es aplicable para todos los individuos. Por ejemplo, las personas que en realidad no han causado ningún daño o maldad a otros, sino que sufren emociones negativas como el odio hacia sí mismos o la autocompasión, como las víctimas de agresión, podrían intentar perdonarse a sí mismos por las ofensas percibidas. Sin embargo, este no sería el proceso necesario para que hicieran las paces. Además, los delincuentes que continúan ofendiendo a otros mientras intentan perdonarse a sí mismos por ofensas pasadas demuestran una renuencia a completar genuinamente las cuatro etapas necesarias para perdonarse a sí mismo. La investigación sugiere que es importante recopilar primero información externa sobre las ofensas percibidas por el individuo, así como sus necesidades y motivación para perdonarse a sí mismo.
Perdón sin disculpas
No pedir disculpas es a menudo algo con lo que los humanos se encuentran en algún momento de sus vidas, y se ha investigado mucho sobre si una persona se niega a disculparse o incluso reconoce las malas acciones. Esto a menudo puede conducir a cómo uno perdonaría a la parte que no se disculpa y "la relación entre disculpas y los adjetivos 'disculpa' y 'sin disculpas' no es tan sencillo." Las personas luchan por perdonar a las personas que han cometido actos ilícitos. Hacer que una persona no se perdone a sí misma ni a otra persona. Se relaciona con cómo se siente la gente acerca de la persona que está pidiendo perdón. Elegir perdonar a alguien o no se correlaciona con si esa persona realmente lamenta sus acciones o no. Perdonar a una persona que no parece arrepentida por sus acciones puede ser difícil, pero puede aflojar el control que esa persona tiene sobre ti. Los pensamientos intrusivos pueden hacer que la persona que quiere perdonar tenga sentimientos de baja autoestima y pase por una fase traumática debido a las acciones de esa persona. Pasar por una experiencia negativa en tu vida puede causar un trauma a largo plazo. Puede permanecer en su memoria como una buena. Una mala experiencia estará allí también. Aferrarse a las emociones negativas es el combustible impulsor de por qué las personas pueden tener dificultades para sanar sus problemas en la mente. Tener pensamientos de venganza puede no ayudar a una persona a sanar de la experiencia pasada que la llevó a albergar esas emociones negativas. Pueden beneficiarse si se dejan ir y aceptan lo que ha sucedido. Dejar ir no borra lo que hizo la persona, pero el perdón puede conducir a la paz interior debido a la falta de emociones negativas en el interior. A pesar de que la otra persona no se disculpe sinceramente, perdonarla puede ser la solución a los problemas y resultar en amarse a uno mismo.
Retributivismo de carácter
- El perdón sólo se puede ofrecer a un retiro temporal significativo del malhechor.
- La ejecución de la justicia, por lo menos en lo que respecta a castigar o recompensar, queda fuera del ámbito del perdón personal.
- El perdón funciona a un nivel diferente que la justicia.
Jean Hampton
Jean Hampton considera que la decisión de perdonar al malhechor impenitente expresa un compromiso de "ver al malhechor bajo una luz nueva y más favorable" como alguien que no está completamente podrido o moralmente muerto.