Pentateuco Samaritano

El Pentateuco Samaritano o Torá samaritana (hebreo samaritano: ‎Tōrāʾ Shamaeriym; hebreo: תוֹרה שַמֶרִים) es un texto de la Torá escrito en escritura samaritana y utilizado como escritura sagrada por el samaritano. Se remonta a una de las versiones antiguas de la Biblia hebrea que existió durante el período del Segundo Templo y constituye todo el canon bíblico en el samaritanismo.

Existen unas seis mil diferencias entre el Samaritano y el Texto Masorético Judío. La mayoría son variaciones menores en la ortografía de las palabras o construcciones gramaticales, pero otras involucran cambios semánticos significativos, como el mandamiento únicamente samaritano de construir un altar en el monte Gerizim. Casi dos mil de estas variaciones textuales concuerdan con la Septuaginta griega koiné y algunas se comparten con la Vulgata latina. A lo largo de su historia, los samaritanos se han valido de las traducciones del Pentateuco Samaritano al arameo, griego y árabe, así como de obras litúrgicas y exegéticas basadas en él.

Se dio a conocer por primera vez en el mundo occidental en 1631, demostrando ser el primer ejemplo del alfabeto samaritano y provocando un intenso debate teológico sobre su edad relativa frente al Texto Masorético. Esta primera copia publicada, mucho más tarde etiquetada como Códice B por August von Gall, se convirtió en la fuente de la mayoría de las ediciones críticas occidentales del Pentateuco Samaritano hasta la segunda mitad del siglo XX; hoy el códice se encuentra en la Bibliothèque nationale de France.

Se ha identificado que algunos manuscritos del Pentateuco descubiertos entre los Rollos del Mar Muerto tienen un tipo de texto "pre-samaritano". Ahora existe un amplio acuerdo entre los críticos textuales de que el Pentateuco samaritano representa una auténtica tradición textual antigua de la Torá.

Origen y significado canónico

Tradiciones samaritanas

Los samaritanos creen que Dios fue el autor de su Pentateuco y le dio a Moisés la primera copia junto con las dos tablas que contenían los Diez Mandamientos. Creen que conservan este texto divinamente compuesto incorrupto hasta el día de hoy. Los samaritanos comúnmente se refieren a su Pentateuco como ࠒࠅࠔࠈࠄ ‎ (Qushta, arameo para "Verdad").

Los samaritanos incluyen solo el Pentateuco en su canon bíblico. No reconocen la autoría o inspiración divina en ningún otro libro del Tanakh judío. Existe un Libro samaritano de Josué basado en parte en el Libro de Josué del Tanakh, pero los samaritanos lo consideran una crónica histórica secular no canónica.

Según una opinión basada en el Libro bíblico de Esdras (Esdras 4:11), los samaritanos son el pueblo de Samaria que se separó del pueblo de Judá (los judaítas) en el período persa. Los samaritanos creen que no fueron ellos, sino los judíos, quienes se separaron de la corriente auténtica de la tradición y la ley israelita, en la época de Elí, en el siglo XI a. C. Los judíos tradicionalmente han conectado el origen de los samaritanos con los eventos posteriores descritos en 2 Reyes 17: 24–41, afirmando que los samaritanos no están relacionados con los israelitas, sino con los que los asirios trajeron a Samaria.

Perspectiva académica

La erudición moderna conecta la formación de la comunidad samaritana con los eventos que siguieron al cautiverio en Babilonia. Una opinión es que los samaritanos son el pueblo del Reino de Israel que se separó del Reino de Judá. Otro punto de vista es que el evento ocurrió alrededor del 432 a. C., cuando Manasés, el yerno de Sanbalat, se fue a fundar una comunidad en Samaria, como se relata en el Libro de Nehemías 13:28 y Antigüedades de los judíos de Josefo.. El mismo Josefo, sin embargo, fecha este evento y la construcción del templo en Siquem en la época de Alejandro Magno. Otros creen que el verdadero cisma entre los pueblos no tuvo lugar hasta la época de los asmoneos, cuando el templo de Gerizim fue destruido en el 128 a. C. por Juan Hircano.La escritura del Pentateuco samaritano, sus estrechas conexiones en muchos puntos con la Septuaginta y sus acuerdos aún más estrechos con el presente texto hebreo, sugieren una fecha alrededor del 122 a.

El trabajo de excavación realizado desde 1982 por Yitzhak Magen ha fechado firmemente las estructuras del templo en Gerizim a mediados del siglo V a. C., construido por Sanbalat el horonita, contemporáneo de Esdras y Nehemías, que vivió más de cien años antes que el Sanbalat que es mencionado por Josefo.

La adopción del Pentateuco como texto sagrado de los samaritanos antes de su cisma final con la comunidad judía palestina proporciona evidencia de que ya era ampliamente aceptado como autoridad canónica en esa región.

Comparación con otras versiones

Comparación con el masorético

Los manuscritos del Pentateuco Samaritano están escritos en una escritura diferente a la utilizada en el Pentateuco Masorético, usado por los judíos. El texto samaritano está escrito con el alfabeto samaritano, derivado del alfabeto paleohebreo utilizado por la comunidad israelita antes del cautiverio babilónico. Durante el exilio en Babilonia, los judíos adoptaron la escritura Ashuri, basada en el alfabeto arameo de los babilonios, que se convirtió en el alfabeto hebreo moderno. Originalmente, todos los manuscritos del Pentateuco Samaritano consistían en texto no vocalizado escrito usando solo las letras del alfabeto samaritano. A partir del siglo XII, algunos manuscritos muestran una vocalización parcial que se asemeja a la vocalización judía tiberiana utilizada en los manuscritos masoréticos. Más recientemente, se han producido manuscritos con vocalización completa.El texto del Pentateuco samaritano está dividido en 904 párrafos. Las divisiones entre secciones de texto se marcan con varias combinaciones de líneas, puntos o un asterisco; se utiliza un punto para indicar la separación entre palabras.

The London Polyglot enumera seis mil casos en los que el Pentateuco samaritano difiere del texto masorético (judío). Como las diferentes ediciones impresas del Pentateuco Samaritano se basan en diferentes conjuntos de manuscritos, el número exacto varía significativamente de una edición a otra.

Sólo una minoría de tales diferencias son significativas. La mayoría son simplemente diferencias ortográficas, generalmente relacionadas con letras hebreas de apariencia similar; el uso de more matres lectionis (símbolos que indican vocales) en el Pentateuco Samaritano, en comparación con el Masorético; diferente ubicación de las palabras en una oración; y la sustitución de algunas construcciones verbales por otras equivalentes. Una comparación entre ambas versiones muestra una preferencia en la versión samaritana por la preposición hebrea al donde el texto masorético tiene el.

Las diferencias sustanciales más notables entre ambos textos son las relacionadas con el monte Gerizim, lugar de culto de los samaritanos. La versión samaritana de los Diez Mandamientos incluye el mandato de que se construya un altar en el monte Gerizim sobre el cual se deben ofrecer todos los sacrificios. El Pentateuco Samaritano contiene el siguiente párrafo, que está ausente en la versión judía:

Y cuando aconteciere que Jehová Dios os traiga a la tierra de Canaán, la cual vais a poseer, os levantaréis allí grandes piedras, y las revocaréis con yeso, y escribiréis sobre las piedras todas las palabras de esta ley. Y te conviene que al otro lado del Jordán levantarás estas piedras, que yo te ordeno hoy, en el monte Gerizim. Y edificaréis allí altar a Jehová Dios vuestro. Altar de piedras. No les ondearás hierro. Con piedras enteras edificarás el altar a Jehová Dios de ti. Y traigan sobre él ofrendas ascendentes al SEÑOR Dios de ustedes, y sacrifiquen ofrendas de paz, y coman allí y se regocijen delante de la faz del SEÑOR Dios de ustedes. Este monte está al otro lado del Jordán, detrás del camino del nacimiento del sol, en la tierra de Canaán, que habita en el desierto delante del Galgal, junto a Alvin-Mara,

Otra diferencia importante entre la Torá samaritana y la Torá judía (masorética) se encuentra en Deuteronomio 27:4. Según el texto judío, a los israelitas se les dijo que entraran en la Tierra Prometida y construyeran un altar en el Monte Ebal, mientras que el texto samaritano dice que dicho altar, el primero construido por los israelitas en la Tierra Prometida, debería ser construido en el Monte Gerizim.

Unos versículos más adelante, tanto el texto judío como el samaritano contienen instrucciones para que los israelitas realicen dos ceremonias al entrar en la Tierra Prometida: una de bendiciones, que se llevará a cabo en el monte Gerizim, y otra de maldiciones, que se llevará a cabo en el monte Ebal.

En 1946, se descubrieron los Rollos del Mar Muerto, que incluyen las versiones más antiguas conocidas de la Torá. En Deuteronomio 27: 4–7, los fragmentos de los rollos del Mar Muerto traen "Gerizim" en lugar de "Ebal", lo que indica que la versión samaritana probablemente era la lectura original.

Otras diferencias entre los textos samaritano y masorético (judío) incluyen:

En Números 12:1, el Pentateuco Samaritano se refiere a la esposa de Moisés como " kaashet ", que se traduce como "la mujer hermosa", mientras que la versión judía y los comentarios judíos sugieren que la palabra utilizada fue " Kushi ", que significa "mujer negra". o "mujer cusita". Para los samaritanos, por lo tanto, Moisés tuvo solo una esposa, Séfora, durante toda su vida, mientras que las fuentes judías generalmente entienden que Moisés tuvo dos esposas, Séfora y una segunda mujer cusita sin nombre.

En Éxodo 23:19, el versículo en el que Dios prohíbe " cocer un cabrito en la leche de su madre ", el texto samaritano tiene una adición después ([כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב]) que está ausente del texto judío, y que se traduce aproximadamente como "porque el que lo hace como sacrificio se olvida y enfurece al Dios de Jacob".

En los números 4:14, el pentateuco samaritano contiene el siguiente pasaje, ausente del texto judío: [productor cubrieron y cubrieron la fuente y su pie, y la cubrieron con pieles Tajash, y la pusieron sobre una barra".

Se encuentran varias otras diferencias. El Pentateuco samaritano usa un lenguaje menos antropomórfico en las descripciones de Dios, con intermediarios que realizan acciones que la versión judía atribuye directamente a Dios. Donde el texto judío describe a Yahvé como un "hombre de guerra" (Éxodo 15:3), el samaritano tiene "héroe de guerra", una frase aplicada a los seres espirituales. En Números 23: 4, el texto samaritano dice "El ángel de Dios encontró a Balaam", en contraste con el texto judío, que dice "Y Dios encontró a Balaam".

En Génesis 50:23, el texto judío dice que los nietos de José nacieron "sobre las rodillas de José", mientras que el texto samaritano dice que nacieron "en los días de José".

En unos treinta y cuatro casos, el Pentateuco samaritano tiene repeticiones en una sección del texto que también se encuentra en otras partes del Pentateuco. Tales repeticiones también están implícitas o presupuestas en el texto judío, pero no se registran explícitamente en él. Por ejemplo, el texto samaritano en el Libro del Éxodo en múltiples ocasiones registra a Moisés repitiendo al faraón exactamente lo que Dios le había ordenado previamente a Moisés que le dijera, lo que hace que el texto parezca repetitivo, en comparación con el texto judío. En otras ocasiones, el Pentateuco Samaritano tiene sujetos, preposiciones, partículas, apositivos, incluso la repetición de palabras y frases dentro de un solo pasaje, que están ausentes en el texto judío.

Comparación con la Septuaginta y la Vulgata Latina

La Torá samaritana contiene acuerdos frecuentes con la Septuaginta y la Vulgata latina, las dos traducciones de la Biblia a las que los católicos tradicionalmente han atribuido una autoridad considerable.

El texto de la Septuaginta concuerda con la versión samaritana en aproximadamente 1900 de las 6000 instancias en las que difiere del texto masorético (judío). Muchos de estos acuerdos reflejan detalles gramaticales intrascendentes, pero algunos son significativos. Por ejemplo, Éxodo 12:40 tanto en el Samaritano como en la Septuaginta dice:"Y la peregrinación de los hijos de Israel y de sus padres que habitaron en la tierra de Canaán y en Egipto fue de cuatrocientos treinta años".

En el texto masorético (judío), el pasaje dice:"Y la peregrinación de los hijos de Israel, que habitaron en Egipto, fue de cuatrocientos treinta años".

Los pasajes de la Vulgata latina también muestran acuerdos con la versión samaritana, en contraste con la versión masorética (judía).

En Génesis 22: 2, el Pentateuco samaritano coloca la atadura y el cuasi sacrificio de Isaac en la "tierra de Moreh" (hebreo: מוראה), mientras que el Pentateuco judío tiene "tierra de Moriah" (hebreo: מריה). Los judíos afirman que la tierra es la misma que el Monte Moriah, en Jerusalén, mientras que el samaritano "Moreh" describe la región alrededor de Siquem y la actual Naplusa, donde se encuentra el sagrado Monte Gerizim de los samaritanos. La Vulgata traduce esta frase como in terram visionis ("en la tierra de la visión"), lo que implica que Jerónimo estaba familiarizado con la lectura "Moreh", una palabra hebrea cuya raíz triliteral sugiere "visión".

Valoraciones de su relevancia para la crítica textual

Las primeras evaluaciones registradas del Pentateuco samaritano se encuentran en la literatura rabínica y en los escritos patrísticos cristianos del primer milenio EC. El Talmud registra al rabino judío Eleazar b. Simeón condenando a los escribas samaritanos: "Habéis falsificado vuestro Pentateuco... y no habéis aprovechado nada". Algunos escritores cristianos primitivos encontraron útil el Pentateuco samaritano para la crítica textual. Cirilo de Alejandría, Procopio de Gaza y otros hablaron de ciertas palabras que faltan en la Biblia judía, pero que están presentes en el Pentateuco Samaritano.Eusebio de Cesarea escribió que la "traducción griega [de la Biblia] también difiere del hebreo, aunque no tanto del samaritano" y señaló que la Septuaginta concuerda con el Pentateuco samaritano en el número de años transcurridos desde el Diluvio de Noé hasta Abraham. El interés cristiano en el Pentateuco Samaritano cayó en descuido durante la Edad Media.

La publicación de un manuscrito del Pentateuco Samaritano en la Europa del siglo XVII reavivó el interés en el texto y alimentó una controversia entre protestantes y católicos romanos sobre qué tradiciones textuales del Antiguo Testamento tienen autoridad. Los católicos romanos mostraron un interés particular en el estudio del Pentateuco samaritano debido a la antigüedad del texto y sus frecuentes acuerdos con la Septuaginta y la Vulgata latina, dos traducciones de la Biblia a las que los católicos tradicionalmente han atribuido una autoridad considerable. Algunos católicos, incluido Jean Morin, un converso del calvinismo al catolicismo, argumentaron que las correspondencias del Pentateuco samaritano con la Vulgata latina y la Septuaginta indicaban que representa un texto hebreo más auténtico que el Masorético.Varios protestantes respondieron con una defensa de la autoridad del texto masorético y argumentaron que el texto samaritano es una derivación tardía y poco confiable del masorético.

El análisis del Pentateuco samaritano del erudito hebreo protestante del siglo XVIII Benjamin Kennicott se erige como una excepción notable a la tendencia general de la investigación protestante temprana sobre el texto. Cuestionó la suposición subyacente de que el texto masorético debe ser más auténtico simplemente porque ha sido más ampliamente aceptado como la versión hebrea autorizada del Pentateuco:"Vemos entonces que como la evidencia de un texto destruye la evidencia del otro y como de hecho existe la autoridad de las versiones para oponerse a la autoridad de las versiones, ningún argumento cierto o más bien ningún argumento puede extraerse de ahí para fijar la corrupción en ambos lados".

Kennicott también afirma que la lectura Gerizim puede ser en realidad la lectura original, ya que esa es la montaña para proclamar bendiciones, y que es muy verde y rica en vegetación (a diferencia del monte Ebal, que es estéril y la montaña para proclamar maldiciones).) entre otros argumentos.

El erudito alemán Wilhelm Gesenius publicó un estudio del Pentateuco samaritano en 1815 que los eruditos bíblicos adoptaron ampliamente durante el siglo siguiente. Argumentó que la Septuaginta y el Pentateuco Samaritano comparten una fuente común en una familia de manuscritos hebreos a los que llamó "Alexandrino-Samaritanus". En contraste con los manuscritos protomasoréticos "judeanos" cuidadosamente conservados y copiados en Jerusalén, consideró que el Alexandrino-Samaritanus había sido manipulado descuidadamente por copistas que popularizaron, simplificaron y ampliaron el texto. Gesenius concluyó que el texto samaritano contenía solo cuatro variantes válidas en comparación con el texto masorético.

En 1915, Paul Kahle publicó un artículo que comparaba pasajes del texto samaritano con citas del Pentateuco en el Nuevo Testamento y textos pseudoepígrafos que incluían el Libro de los Jubileos, el Primer Libro de Enoc y la Asunción de Moisés. Concluyó que el Pentateuco samaritano conserva "muchas lecturas antiguas genuinas y una forma antigua del Pentateuco".

El apoyo a la tesis de Kahle se vio reforzado por el descubrimiento de manuscritos bíblicos entre los Rollos del Mar Muerto, que contienen un texto similar al Pentateuco Samaritano. Los textos de los Rollos del Mar Muerto han demostrado que un tipo de texto del Pentateuco que se asemeja al Pentateuco Samaritano se remonta al siglo II a. C. y quizás incluso antes.

Estos descubrimientos han demostrado que los manuscritos con un texto "pre-samaritano" de al menos algunas partes del Pentateuco, como Éxodo y Números, circulaban junto con otros manuscritos con un texto "pre-masorético". Una copia del Rollo del Mar Muerto del Libro del Éxodo, llamada convencionalmente 4QpaleoExod, muestra una relación particularmente estrecha con el Pentateuco Samaritano:El rollo comparte todas las principales características tipológicas con el SP, incluidas todas las principales expansiones de esa tradición donde existe (doce), con la única excepción del nuevo décimo mandamiento insertado en Éxodo 20 de Deuteronomio 11 y 27 con respecto al altar en Monte Gerizim.

Frank Moore Cross ha descrito el origen del Pentateuco Samaritano dentro del contexto de su hipótesis de textos locales. Considera que el Pentateuco Samaritano surgió de una tradición manuscrita local de la Tierra de Israel. Los textos hebreos que forman la base subyacente de la Septuaginta se derivaron de la tradición israelita cuando los israelitas emigraron a Egipto y se llevaron copias del Pentateuco con ellos. Cross afirma que el samaritano y la Septuaginta comparten un ancestro común más cercano que cualquiera de los dos con el masorético, que sugirió que se desarrolló a partir de textos locales utilizados por la comunidad judía de Babilonia. Su explicación da cuenta de que el samaritano y la Septuaginta comparten variantes que no se encuentran en el masorético y sus diferencias reflejan el período de su desarrollo independiente como distintas tradiciones textuales locales.Sobre la base de formas arcaizantes y pseudoarcaicas, Cross fecha el surgimiento del Pentateuco Samaritano como una tradición textual exclusivamente samaritana en la era posterior a los macabeos.

Los eruditos están ampliamente de acuerdo en que muchos elementos textuales previamente clasificados como "variantes samaritanas" en realidad se derivan de las primeras fases de la historia textual del Pentateuco.

Con respecto a la controversia entre las versiones samaritana y masorética de Deuteronomio 27:4–7, los textos de los Rollos del Mar Muerto concuerdan con la versión samaritana, en que, en ellos, se instruyó a los israelitas a construir su primer altar en la Tierra Prometida en el Monte Gerizim., como dice la Torá samaritana, y no en el monte Ebal, como dice el texto masorético.

Trabajos derivados

Traducciones

El Samaritan Targum, compuesto en el dialecto samaritano del arameo, es la traducción más antigua del Pentateuco samaritano. Su creación estuvo motivada por la misma necesidad de traducir el Pentateuco al idioma arameo hablado por la comunidad que llevó a la creación de Targums judíos como Targum Onkelos. Los samaritanos han atribuido tradicionalmente el Targum a Natanael, un sacerdote samaritano que murió alrededor del año 20 a. El Samaritan Targum tiene una tradición textual compleja representada por manuscritos pertenecientes a uno de los tres tipos de texto fundamentales que exhiben divergencias sustanciales entre sí. Las afinidades que la más antigua de estas tradiciones textuales comparte con los Rollos del Mar Muerto y Onkelos sugieren que el Targum puede tener su origen en la misma escuela que finalizó el propio Pentateuco Samaritano. Otros han situado el origen del Targum a principios del siglo III o incluso más tarde. Los manuscritos existentes del Targum son "extremadamente difíciles de usar" debido a los errores de los escribas causados ​​por una mala comprensión del hebreo por parte de los traductores del Targum y una mala comprensión del arameo por parte de los copistas posteriores.

Los escolios de Hexapla de Orígenes y los escritos de algunos padres de la iglesia contienen referencias al " Samareitikon " (griego: το Σαμαρειτικόν), una obra que ya no existe. A pesar de las sugerencias anteriores de que se trataba simplemente de una serie de escolios griegos traducidos del Pentateuco samaritano, los eruditos ahora coinciden en que se trataba de una traducción griega completa del Pentateuco samaritano, ya sea traducida directamente de él o mediante el Targum samaritano. Es posible que haya sido compuesto para el uso de una comunidad samaritana de habla griega que reside en Egipto.

Con el desplazamiento del arameo samaritano por el árabe como idioma de la comunidad samaritana en los siglos posteriores a la conquista árabe de Siria, emplearon varias traducciones árabes del Pentateuco. La más antigua fue una adaptación de la traducción árabe de la Torá judía de Saadia Gaon. Aunque el texto fue modificado para adaptarse a la comunidad samaritana, aún conservaba muchas lecturas judías inalteradas. En los siglos XI o XII, apareció en Naplusa una nueva traducción al árabe basada directamente en el Pentateuco Samaritano. Los manuscritos que contienen esta traducción se destacan por su carácter bilingüe o trilingüe; el texto árabe está acompañado por el hebreo samaritano original en una columna paralela y, a veces, el texto arameo del Targum samaritano en una tercera. También aparecieron traducciones árabes posteriores; uno presentó una revisión samaritana adicional de la traducción de Saadia Gaon para ponerla en mayor conformidad con el Pentateuco samaritano y otros se basaron en las traducciones árabes del Pentateuco utilizadas por los cristianos.

En abril de 2013, se publicó una traducción completa al inglés del Pentateuco samaritano comparándolo con la versión masorética.

Textos exegéticos y litúrgicos

Varios comentarios bíblicos y otros textos teológicos basados ​​en el Pentateuco samaritano han sido compuestos por miembros de la comunidad samaritana desde el siglo IV EC en adelante. Los samaritanos también emplean textos litúrgicos que contienen catenae extraídos de su Pentateuco.

Manuscritos y ediciones impresas

Manuscritos

Pergamino de Abisha

Los samaritanos otorgan especial importancia al Rollo de Abisha utilizado en la sinagoga samaritana de Naplusa. Consiste en una longitud continua de pergamino cosido con pieles de carneros que, según una tradición samaritana, fueron sacrificados ritualmente. El texto está escrito en letras doradas. Los rodillos con puntas ornamentales se unen a ambos extremos del pergamino y el conjunto se guarda en una caja cilíndrica de plata cuando no se usa. Los samaritanos afirman que fue escrito por Abisúa, bisnieto de Aarón (1 Crónicas 6:35), trece años después de la entrada en la tierra de Israel bajo el liderazgo de Josué, hijo de Nun, aunque los eruditos contemporáneos lo describen como una combinación de varios rollos fragmentarios, cada uno escrito entre los siglos XII y XIV EC. Otros manuscritos del Pentateuco Samaritano consisten en papel vitela o de algodón escrito con tinta negra. Existen numerosos manuscritos del texto, pero ninguno escrito en el hebreo original o traducido es anterior a la Edad Media. El rollo contiene un criptograma, denominado tashqil por los eruditos, que los samaritanos consideran el antiguo colofón de Abishua:

Yo, Abisúa, hijo de Finees, hijo de Eleazar, hijo de Aarón, a ellos sea dada la gracia de YHWH y su gloria, escribí el libro sagrado a la entrada del tabernáculo de reunión, en el monte Gerizim, en el año trece de la posesión por los hijos de Israel, de la tierra de Canaán conforme a sus términos [todo] alrededor; Alabo a YHVH.

Beca occidental

El interés por el Pentateuco Samaritano se despertó en 1616 cuando el viajero Pietro della Valle compró una copia del texto en Damasco. Este manuscrito, ahora conocido como Códice B, fue depositado en una biblioteca parisina. En 1631, Jean Morin publicó una copia editada del Codex B en Le Jay's (Paris) Polyglot. Se volvió a publicar en Walton's Polyglot en 1657. Posteriormente, el arzobispo Ussher y otros obtuvieron copias adicionales que se llevaron a Europa y más tarde a América.

Publicaciones modernas

Hasta la segunda mitad del siglo XX, las ediciones críticas del Pentateuco Samaritano se basaban en gran medida en el Códice B. La más notable de ellas es Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner (El Pentateuco Hebreo de los Samaritanos) compilado por August von Gall y publicado en 1918. Se incluye un extenso aparato crítico que enumera lecturas variantes encontradas en manuscritos publicados previamente del Pentateuco samaritano. Todavía se considera que su trabajo es generalmente preciso a pesar de la presencia de algunos errores, pero descuida manuscritos importantes, incluido el Rollo de Abisha, que aún no se había publicado en ese momento. Las variantes textuales encontradas en el rollo de Abisha fueron publicadas en 1959 por Federico Pérez Castro y entre 1961 y 1965 por A. y R. Sadaqa en las versiones judía y samaritana del Pentateuco – con particular énfasis en las diferencias entre ambos textos. En 1976 LF Giron-Blanc publicó Codex Add. 1846, un códice del Pentateuco samaritano que data de 1100 EC en la edición crítica Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis complementado con variantes encontradas en quince manuscritos inéditos. Ciertas ediciones críticas publicadas recientemente de los libros del Pentateuco toman en cuenta las variantes samaritanas, incluida la edición de Éxodo de DL Phillips.

La traducción al árabe del Pentateuco Samaritano ha sido editada y publicada a principios del siglo XXI.

Han aparecido varias publicaciones que contienen el texto del Samaritan Targum. En 1875, el erudito alemán Adolf Brüll publicó su Das samaritanische Targum zum Pentateuch (El samaritano Targum al Pentateuco). Más recientemente, apareció un conjunto de dos volúmenes editado por Abraham Tal que presenta la primera edición crítica basada en todos los manuscritos existentes que contienen el texto Targumic.