Paul Feyerabend

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Paul Karl Feyerabend (13 de enero de 1924 - 11 de febrero de 1994) fue un filósofo de la ciencia nacido en Austria mejor conocido por su trabajo como profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley, donde trabajó para tres décadas (1958-1989). En varios momentos de su vida, vivió en Inglaterra, Estados Unidos, Nueva Zelanda, Italia, Alemania y finalmente Suiza. Sus principales obras incluyen Against Method (1975), Science in a Free Society (1978) y Farewell to Reason (1987). Feyerabend se hizo famoso por su visión supuestamente anarquista de la ciencia y su rechazo a la existencia de reglas metodológicas universales.Fue una figura influyente en la sociología del conocimiento científico. El asteroide (22356) Feyerabend recibe su nombre en su honor.

Biografía

Primeros años de vida

Feyerabend nació en 1924 en Viena, donde asistió a la escuela primaria y secundaria. En este período adquirió el hábito de leer con frecuencia, desarrolló un interés por el teatro y comenzó a recibir lecciones de canto. Después de graduarse de la escuela secundaria en abril de 1942, fue reclutado por el Arbeitsdienst alemán. Tras una formación básica en Pirmasens, Alemania, fue destinado a una unidad en Quelern en Bas, cerca de Brest (Francia). Feyerabend describió el trabajo que hizo durante ese período como monótono: "nos movíamos por el campo, cavábamos zanjas y las volvíamos a llenar". Después de una breve licencia, se ofreció como voluntario para la escuela de oficiales. En su autobiografía, escribe que esperaba que la guerra hubiera terminado para cuando terminara su educación como oficial. Esto resultó no ser el caso. A partir de diciembre de 1943, sirvió como oficial en la parte norte del frente oriental, fue condecorado con una cruz de hierro y alcanzó el grado de teniente. Cuando el ejército alemán comenzó a retirarse del avance del Ejército Rojo, Feyerabend fue alcanzado por tres balas mientras dirigía el tráfico. Uno lo golpeó en la columna. Como consecuencia, tuvo que caminar con un bastón por el resto de su vida y con frecuencia experimentó fuertes dolores. Pasó el resto de la guerra recuperándose de sus heridas.

Posterior a la Segunda Guerra Mundial y universidad

Cuando terminó la guerra, Feyerabend primero consiguió un trabajo temporal en Apolda, donde escribió obras de teatro. Fue influenciado por el dramaturgo marxista Bertolt Brecht, quien lo invitó a ser su asistente en la Ópera Estatal de Berlín Oriental, pero Feyerabend rechazó la oferta. Tomó clases en la Academia de Weimar y regresó a Viena para estudiar historia y sociología en la Universidad de Viena. Sin embargo, quedó insatisfecho y pronto se transfirió a la física, donde conoció a Felix Ehrenhaft, un físico cuyos experimentos influyeron en sus puntos de vista posteriores sobre la naturaleza de la ciencia. Feyerabend cambió su curso de estudios a la filosofía. En 1951 obtuvo su doctorado en la Universidad de Viena con una tesis sobre enunciados observacionales (Zur Theorie der Basissätze) bajo la supervisión de Victor Kraft.

En su autobiografía, describió sus puntos de vista filosóficos durante este tiempo como "firmemente empiristas". En 1948 visitó el primer Foro Europeo de Alpbach. Allí, Feyerabend conoció a Karl Popper, quien tuvo efectos "positivos" (popper temprano) y "negativos" (popper posterior) en él. En 1949 fue miembro fundador del Kraft Circle. En 1951, Feyerabend recibió una beca del British Council para estudiar con Wittgenstein, pero Wittgenstein murió antes de que Feyerabend se mudara a Inglaterra. Feyerabend luego eligió a Popper como su supervisor y fue a estudiar a la London School of Economics en 1952. En su autobiografía, Feyerabend explica que durante este tiempo, Popper lo influenció: "Me había enamorado [de las ideas de Popper]". Después de eso, Feyerabend regresó a Viena y participó en varios proyectos;Open Society and its Enemies, en busca de manuscritos que Popper había dejado en Viena, un informe sobre el desarrollo de las humanidades en Austria y varios artículos para una enciclopedia.

Academia

En 1955, Feyerabend recibió su primer nombramiento académico en la Universidad de Bristol, donde dio clases de filosofía de la ciencia. Más adelante en su vida trabajó como profesor (o equivalente) en Berkeley, Auckland, Kassel,Sussex, Yale, Londres, Berlín y ETH Zurich. Durante este tiempo, desarrolló una visión crítica de la ciencia, que luego describió como "anarquista" o "dadaísta" para ilustrar su rechazo al uso dogmático de las reglas, una posición incompatible con la cultura racionalista contemporánea en la filosofía de la ciencia. En la London School of Economics, Feyerabend conoció a un colega de Popper, Imre Lakatos, con quien planeó escribir un volumen de diálogo en el que Lakatos defendería una visión racionalista de la ciencia y Feyerabend la atacaría. Esta publicación conjunta planificada fue interrumpida por la repentina muerte de Lakatos en 1974. Against Method se convirtió en una famosa crítica de las opiniones filosóficas actuales sobre la ciencia y provocó muchas reacciones. En su autobiografía, revela que sufría de depresión:

La depresión me acompañó durante más de un año; era como un animal, una cosa bien definida y espacialmente localizable. Me despertaría, abriría los ojos, escucharía: ¿está aquí o no está? No hay rastro de ello. Quizás esté dormido. Tal vez me deje en paz hoy. Con cuidado, con mucho cuidado, salgo de la cama. Todo está en silencio. Voy a la cocina, empiezo a desayunar. Ni un sonido. TV— Good Morning America—, David como se llame, un tipo al que no soporto. Como y observo a los invitados. Lentamente la comida llena mi estómago y me da fuerzas. Ahora una rápida excursión al baño y mi caminata matutina, y aquí está ella, mi fiel depresión: "¿Pensaste que podrías irte sin mí?"—  De su autobiografía, Killing Time

Feyerabend se mudó a la Universidad de California, Berkeley en California en 1958 y se convirtió en ciudadano estadounidense. Después de cátedras (visitantes) (o su equivalente) en University College London, Berlín y Yale, enseñó en la Universidad de Auckland, Nueva Zelanda en 1972 y 1974, siempre regresando a California. Más tarde disfrutó alternando entre puestos en ETH Zurich y Berkeley durante la década de 1980, pero dejó Berkeley definitivamente en octubre de 1989, primero a Italia y finalmente a Zurich. Después de su retiro en 1991, Feyerabend continuó publicando artículos y trabajando en su autobiografía. Después de un breve período de sufrir un tumor cerebral, murió en 1994 en la Clínica Genolier, con vista al lago de Ginebra, Suiza.

Pensamiento

Filosofía de la Ciencia

Naturaleza del método científico

En sus libros Contra el método y La ciencia en una sociedad libre, Feyerabend defendió la idea de que no existen reglas metodológicas que siempre utilicen los científicos. Se opuso a cualquier método científico prescriptivo único sobre la base de que cualquier método limitaría las actividades de los científicos y, por lo tanto, restringiría el progreso científico. En su opinión, la ciencia se beneficiaría más de una "dosis" de anarquismo teórico. También pensó que el anarquismo teórico era deseable porque era más humanitario que otros sistemas de organización, al no imponer reglas rígidas a los científicos.

¿No es posible que la ciencia tal como la conocemos hoy, o una "búsqueda de la verdad" al estilo de la filosofía tradicional, cree un monstruo? ¿No es posible que un enfoque objetivo que frunce el ceño ante las conexiones personales entre las entidades examinadas perjudique a las personas, convirtiéndolas en mecanismos miserables, hostiles y santurrones sin encanto ni humor? "¿No es posible", pregunta Kierkegaard, "que mi actividad como observador objetivo [o crítico-racional] de la naturaleza debilite mi fuerza como ser humano?" Sospecho que la respuesta a muchas de estas preguntas es afirmativa y creo que urge una reforma de las ciencias que las haga más anárquicas y más subjetivas (en el sentido de Kierkegaard).

La posición de Feyerabend fue vista como radical en la filosofía de la ciencia, porque implica que la filosofía no puede tener éxito en proporcionar una descripción general de la ciencia, ni en idear un método para diferenciar los productos de la ciencia de entidades no científicas como los mitos. (La posición de Feyerabend también implica que los científicos deben ignorar las pautas filosóficas, si quieren apuntar al progreso).

Para respaldar su posición de que las reglas metodológicas generalmente no contribuyen al éxito científico, Feyerabend ofrece contraejemplos a la afirmación de que la (buena) ciencia opera de acuerdo con cierto método fijo. Tomó algunos ejemplos de episodios de la ciencia que generalmente se consideran instancias indiscutibles de progreso (por ejemplo, la revolución copernicana) y argumentó que estos episodios violaban todas las reglas prescriptivas comunes de la ciencia. Además, afirmó que la aplicación de tales reglas en estas situaciones históricas en realidad habría evitado la revolución científica.

Uno de los criterios de evaluación de las teorías científicas que ataca Feyerabend es el criterio de consistencia. Señala que insistir en que las nuevas teorías tienen que ser consistentes con las viejas teorías le da una ventaja irrazonable a las últimas. Él hace el punto lógico de que ser compatible con una teoría anterior desaparecida no aumenta la validez o la verdad de una nueva teoría sobre una alternativa que cubre el mismo contenido. Es decir, si uno tuviera que elegir entre dos teorías de igual poder explicativo, elegir la que es compatible con una teoría más antigua y falsificada es hacer una elección estética más que racional. La familiaridad de tal teoría también podría hacerla más atractiva para los científicos, ya que no tendrán que ignorar tantos prejuicios preciados. Por lo tanto, se puede decir que esa teoría tiene "una ventaja injusta".

Feyerabend también fue crítico con el falsacionismo. Argumentó que ninguna teoría interesante es consistente con todos los hechos relevantes. Esto descartaría el uso de una regla falsacionista ingenua que dice que las teorías científicas deben rechazarse si no están de acuerdo con los hechos conocidos. Entre otros, Feyerabend utiliza una descripción intencionalmente provocativa de la "renormalización" en la mecánica cuántica: "Este procedimiento consiste en tachar los resultados de ciertos cálculos y reemplazarlos por una descripción de lo que realmente se observa. Así se admite, implícitamente, que la teoría está en problemas al formularlo de una manera que sugiere que se ha descubierto un nuevo principio" Contra el método. pags. 61.Mientras que los teóricos cuánticos trabajaban en modelos que no se topaban con este problema, Feyerabend defendía que los científicos deberían utilizar métodos ad hoc como la renormalización. De hecho, que tales métodos son esenciales para el progreso de la ciencia, por ejemplo porque "el progreso de la ciencia es desigual". Por ejemplo, en la época de Galileo, la teoría óptica no podía dar cuenta de los fenómenos que se observaban por medio de telescopios. Entonces, los astrónomos que usaban la observación telescópica tenían que usar reglas ad hoc hasta que pudieran justificar sus suposiciones por medio de la "teoría óptica".

Feyerabend se mostró crítico con cualquier directriz que pretendiera juzgar la calidad de las teorías científicas comparándolas con hechos conocidos. Pensó que la teoría anterior podría influir en las interpretaciones naturales de los fenómenos observados. Los científicos necesariamente hacen suposiciones implícitas cuando comparan teorías científicas con hechos que observan. Estos supuestos deben modificarse para que la nueva teoría sea compatible con las observaciones. El principal ejemplo de la influencia de las interpretaciones naturales que aportó Feyerabend fue el argumento de la torre.. El argumento de la torre fue una de las principales objeciones contra la teoría de la tierra en movimiento. Los aristotélicos asumieron que el hecho de que una piedra que se deja caer desde una torre cae directamente debajo de ella muestra que la tierra está estacionaria. Pensaron que, si la tierra se movía mientras la piedra caía, la piedra se habría "dejado atrás". Los objetos caerían en diagonal en lugar de verticalmente. Como esto no sucede, los aristotélicos pensaron que era evidente que la tierra no se movía. Si se utilizan las antiguas teorías del impulso y del movimiento relativo, la teoría copernicana parece estar falsificada por el hecho de que los objetos caen verticalmente sobre la tierra. Esta observación requería una nueva interpretación para hacerla compatible con la teoría copernicana. Galileo fue capaz de hacer tal cambio sobre la naturaleza del impulso y el movimiento relativo. Antes de que se articularan tales teorías, Galileo tuvo que hacer uso de métodos ad hoc y proceder contrainductivamente. Entonces, las hipótesis "ad hoc" en realidad tienen una función positiva: temporalmente hacen que una nueva teoría sea compatible con los hechos hasta que la teoría a defender pueda ser apoyada por otras teorías.

Feyerabend comentó sobre el caso Galileo de la siguiente manera:

La iglesia en la época de Galileo era mucho más fiel a la razón que el mismo Galileo, y también tomaba en consideración las consecuencias éticas y sociales de la doctrina de Galileo. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo, y el revisionismo puede legitimarse únicamente por motivos de oportunismo político.

Juntos, estos comentarios sancionan la introducción de teorías que son inconsistentes con hechos bien establecidos. Además, una metodología pluralista que implica hacer comparaciones entre cualquier teoría obliga a los acusados ​​a mejorar la articulación de cada teoría. De esta manera, el pluralismo científico mejora el poder crítico de la ciencia. El Papa Benedicto XVI citó a Feyerabend en este sentido.

Según Feyerabend, las nuevas teorías llegaron a ser aceptadas no por su concordancia con el método científico, sino porque sus partidarios hicieron uso de cualquier truco (racional, retórico o obsceno) para promover su causa. Sin una ideología fija, o la introducción de tendencias religiosas, el único enfoque que no inhibe el progreso (usando la definición que uno crea conveniente) es "todo vale": "todo vale" no es un 'principio' que sostengo... pero la exclamación aterrorizada de un racionalista que mira más de cerca la historia.” (Feyerabend, 1975).

Feyerabend consideró la posibilidad de la inconmensurabilidad, pero dudó en su aplicación del concepto. Escribió que "casi nunca es posible dar una definición explícita de [inconmensurabilidad]" Contra el método. pags. 225., porque implica clasificaciones encubiertas y grandes cambios conceptuales. También criticó los intentos de capturar la inconmensurabilidad en un marco lógico, ya que pensaba en la inconmensurabilidad como un fenómeno fuera del dominio de la lógica. En el segundo apéndice de Against Method (p. 114), Feyerabend afirma: "Nunca dije... que dos teorías rivales cualesquiera sean inconmensurables... Lo que dije fue que ciertas teorías rivales, las llamadas teorías 'universales', o teorías 'no instantáneas', si se interpretan de cierta manera, no podrían compararse fácilmente". La inconmensurabilidad no preocupaba mucho a Feyerabend, porque creía que incluso cuando las teorías sonconmensurable (es decir, puede compararse), el resultado de la comparación no debería descartar necesariamente ninguna de las dos teorías. Para reformular: cuando las teorías son inconmensurables, no pueden descartarse entre sí, y cuando las teorías son conmensurables, no pueden descartarse entre sí. Las evaluaciones de (in)conmensurabilidad, por lo tanto, no tienen mucho efecto en el sistema de Feyerabend, y pueden pasarse por alto más o menos en silencio.

En Against Method, Feyerabend afirmó que la filosofía de los programas de investigación de Imre Lakatos es en realidad "anarquismo disfrazado", porque no da órdenes a los científicos. Feyerabend dedicó en broma Against Method a "Imre Lakatos: amigo y colega anarquista". Una interpretación es que la filosofía de las matemáticas y la ciencia de Lakatos se basó en transformaciones creativas de las ideas historiográficas hegelianas, muchas asociadas con el maestro de Lakatos en Hungría, Georg Lukács. El debate de Feyerabend con Lakatos sobre el método científico recapitula el debate de Lukács y (el posible mentor de Feyerabend) Brecht sobre la estética varias décadas antes.

Si bien Feyerabend se describió a sí mismo como un "anarquista epistemológico", rechazó explícitamente ser un "anarquista político". Algunos críticos de la ciencia de tendencia anarquista han estado de acuerdo con esta distinción, mientras que otros han argumentado que el anarquismo político está tácitamente incrustado en la filosofía de la ciencia de Feyerabend.

La decadencia del físico-filósofo

Feyerabend criticaba el desconocimiento de la filosofía que mostraba la generación de físicos surgida tras la Segunda Guerra Mundial:

La retirada de la filosofía a su propio caparazón "profesional" ha tenido consecuencias desastrosas. La generación más joven de físicos, los Feynman, los Schwinger, etc., pueden ser muy brillantes; pueden ser más inteligentes que sus predecesores, que Bohr, Einstein, Schrödinger, Boltzmann, Mach, etc. Pero son salvajes incivilizados, carecen de profundidad filosófica, y esto es culpa de la misma idea de profesionalismo que usted [es decir, Wallace Matson] está defendiendo ahora.

Por otro lado, el propio Feyerabend fue duramente criticado por su tergiversación de las prácticas, métodos y objetivos de algunos de los científicos antes mencionados, especialmente Mach y Einstein.

Papel de la ciencia en la sociedad.

Feyerabend describió la ciencia como esencialmente anarquista, obsesionada con su propia mitología y con afirmaciones de verdad mucho más allá de su capacidad real. Estaba especialmente indignado por las actitudes condescendientes de muchos científicos hacia las tradiciones alternativas. Por ejemplo, pensó que las opiniones negativas sobre la astrología y la efectividad de las danzas de la lluvia no estaban justificadas por la investigación científica y descartó las actitudes predominantemente negativas de los científicos hacia tales fenómenos como elitistas o racistas. En su opinión, la ciencia se ha convertido en una ideología represiva, aunque podría decirse que comenzó como un movimiento liberador. Feyerabend pensó que una sociedad pluralista debería estar protegida de ser demasiado influenciada por la ciencia, al igual que está protegida de otras ideologías.

Partiendo del argumento de que no existe un método científico universal histórico, Feyerabend argumenta que la ciencia no merece su estatus privilegiado en la sociedad occidental. Dado que los puntos de vista científicos no surgen del uso de un método universal que garantice conclusiones de alta calidad, pensó que no hay justificación para valorar las afirmaciones científicas sobre las afirmaciones de otras ideologías como las religiones. Feyerabend también argumentó que los logros científicos, como los alunizajes, no son una razón convincente para otorgar a la ciencia un estatus especial. En su opinión, no es justo usar suposiciones científicas sobre qué problemas vale la pena resolver para juzgar el mérito de otras ideologías. Además, el éxito de los científicos ha implicado tradicionalmente elementos no científicos, como la inspiración de fuentes míticas o religiosas.

Con base en estos argumentos, Feyerabend defendió la idea de que la ciencia debería estar separada del estado de la misma manera que la religión y el estado están separados en una sociedad secular moderna. Imaginó una "sociedad libre" en la que "todas las tradiciones tienen los mismos derechos y el mismo acceso a los centros de poder". Por ejemplo, los padres deberían poder determinar el contexto ideológico de la educación de sus hijos, en lugar de tener opciones limitadas debido a los estándares científicos. Según Feyerabend, la ciencia también debe estar sujeta a un control democrático: no solo los temas que investigan los científicos deben ser determinados por elección popular, sino que las suposiciones y conclusiones científicas también deben ser supervisadas por comités de laicos.Pensó que los ciudadanos deben usar sus propios principios al tomar decisiones sobre estos asuntos. Rechazó la opinión de que la ciencia es especialmente "racional" sobre la base de que no existe un único ingrediente "racional" común que una a todas las ciencias pero excluya otras formas de pensamiento.

Filosofía de la mente

Junto con varios filósofos de mediados del siglo XX (en particular, Wilfrid Sellars, Willard Van Orman Quine y Richard Rorty), Feyerabend influyó en el desarrollo del materialismo eliminativo, una posición radical en la filosofía de la mente que sostiene que nuestro ordinario, la comprensión de la mente basada en el sentido común (lo que los monistas materialistas llaman "psicología popular") es falsa. Está sucintamente descrito por un proponente moderno, Paul Churchland, de la siguiente manera:"El materialismo eliminativo es la tesis de que nuestra concepción de sentido común de los fenómenos psicológicos constituye una teoría radicalmente falsa, una teoría tan fundamentalmente defectuosa que tanto los principios como la ontología de esa teoría eventualmente serán desplazados, en lugar de reducirse suavemente, por la neurociencia completa".

En tres breves artículos publicados a principios de los años sesenta, Feyerabend trató de defender el materialismo contra la suposición de que la mente no puede ser una cosa física. Feyerabend sugirió que nuestra comprensión del sentido común de la mente era inconmensurable con la visión científica (materialista), pero que, sin embargo, deberíamos preferir la visión materialista por motivos metodológicos generales.

Esta visión del problema mente/cuerpo es ampliamente considerada como uno de los legados más importantes de Feyerabend. Aunque el propio Feyerabend parece haberlo abandonado a finales de la década de 1970, fue retomado por Richard Rorty y, más recientemente, por Patricia Churchland y Paul Churchland. De hecho, como observa Keeley, "PMC [Paul Churchland] ha pasado gran parte de su carrera llevando adelante el manto de Feyerabend" (p. 13).

Otros trabajos

Parte del trabajo de Feyerabend se refiere a la forma en que la percepción de la realidad de las personas está influenciada por varias reglas. En su último libro, inacabado cuando murió, habla de cómo se moldea y limita nuestro sentido de la realidad. Conquest of Abundance: A Tale of Abstraction versus the Richness of Being lamenta la propensión que tenemos a institucionalizar estas limitaciones.

El último libro de filosofía que terminó Feyerabend es The Tyranny of Science (escrito en 1993, publicado el 13 de mayo de 2011). En él, Feyerabend desafía lo que, en su opinión, considera algunos mitos modernos sobre la ciencia, por ejemplo, cree que la afirmación "la ciencia tiene éxito" es un mito. Argumenta que algunas suposiciones muy básicas sobre la ciencia son simplemente falsas y que partes sustanciales de la ideología científica se crearon sobre la base de generalizaciones superficiales que condujeron a conceptos erróneos absurdos sobre la naturaleza de la vida humana. Afirma que, lejos de resolver los problemas apremiantes de nuestra época, la teorización científica glorifica las generalidades efímeras a costa de confrontar los detalles reales que dan sentido a la vida.

El libro On the Warrior's Path cita a Feyerabend, destacando las similitudes entre su epistemología y la cosmovisión de Bruce Lee. En una retrospectiva de 2015 sobre la teoría de los cambios de paradigma en las ciencias sociales de Thomas Kuhn,El filósofo Martin Cohen cita varias de las posiciones escépticas de Feyerabend sobre las afirmaciones convencionales sobre el conocimiento científico y está de acuerdo con Feyerabend en que el propio Thomas Kuhn solo tenía una idea muy vaga de lo que podría significar esta noción de cambios de paradigma, y ​​que Kuhn esencialmente se retiró de las implicaciones más radicales. de su teoría, que eran que los hechos científicos nunca son realmente más que opiniones, cuya popularidad es transitoria y está lejos de ser concluyente. Cohen dice que, aunque en vida, Kuhn y Feyerabend formaron dos sectas brutalmente opuestas, estaban de acuerdo en que la ciencia consiste en largos períodos de acuerdos establecidos (la llamada "ciencia normal") puntuados por una agitación conceptual radical (los llamados cambios de paradigma).).

El concepto de inconmensurabilidad de Feyerabend influyó en el enfoque crítico radical de Donald Ault en su extensa evaluación crítica del trabajo de William Blake, especialmente en Narrative Unbound: Re-Visioning William Blake's The Four Zoas.

Cotizaciones

  • Y por supuesto no es cierto que tenemos que seguir la verdad. La vida humana está guiada por muchas ideas. La verdad es una de ellas. La libertad y la independencia mental son otras. Si la Verdad, tal como la conciben algunos ideólogos, entra en conflicto con la libertad, entonces tenemos una opción. Podemos abandonar la libertad. Pero también podemos abandonar la Verdad.
  • [C]uando la sofisticación pierde contenido, la única forma de mantenerse en contacto con la realidad es ser tosco y superficial. Esto es lo que pretendo ser.

Bibliografía seleccionada

Libros

  • Contra el método: esquema de una teoría anarquista del conocimiento (1975), ISBN 0-391-00381-X, ISBN 0-86091-222-1, ISBN 0-86091-481-X, ISBN 0-86091-646-4, ISBN 0-86091-934-X, ISBN 0-902308-91-2 (Primera edición en M. Radner & S. Winokur, eds., Análisis de teorías y métodos de física y psicología, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1970.) La primera edición, de 1970, está disponible para su descarga en formato pdf desde el Centro de Filosofía de la Ciencia de Minnesota (parte de la Universidad de Minnesota). Siga esta ruta de enlace: Estudios de Minnesota en Filosofía de la Ciencia > 4. Análisis de Teorías y Métodos de Física y Psicología. 1970. Editores: M. Radner y S. Winokur > Acceso abierto > Bajo el mensaje "¡Vaya!" mensaje haga clic en 'Descargar' Del archivo resultante '4_Theories&Methods.zip' necesita las tres secciones de Feyerabend, 4_2_1_Feyerabend.pdf, 4_2_2_Feyerabend.pdf, 4_2_3_Feyerabend.pdf y el siguiente artículo sobre Una teoría de imágenes del significado de la teoría (sic) (4_3_Hanson. pdf) para obtener el conjunto completo de notas al pie.
  • Ciencia en una sociedad libre (1978), ISBN 0-8052-7043-4
  • Realismo, racionalismo y método científico: artículos filosóficos, volumen 1 (1981), ISBN 0-521-22897-2, ISBN 0-521-31642-1
  • Problemas del empirismo: artículos filosóficos, volumen 2 (1981), ISBN 0-521-23964-8, ISBN 0-521-31641-3
  • Adiós a la razón (1987), ISBN 0-86091-184-5, ISBN 0-86091-896-3
  • Tres diálogos sobre el conocimiento (1991), ISBN 0-631-17917-8, ISBN 0-631-17918-6
  • Matar el tiempo: la autobiografía de Paul Feyerabend (1995), ISBN 0-226-24531-4, ISBN 0-226-24532-2
  • La conquista de la abundancia: una historia de abstracción frente a la riqueza del ser (1999), ISBN 0-226-24533-0, ISBN 0-226-24534-9
  • Conocimiento, ciencia y relativismo: artículos filosóficos, volumen 3 (1999), ISBN 0-521-64129-2
  • A favor y en contra del método: incluidas las conferencias de Lakatos sobre el método científico y la correspondencia de Lakatos-Feyerabend con Imre Lakatos (1999), ISBN 0-226-46774-0, ISBN 0-226-46775-9
  • Naturphilosophie (2009) Publicado póstumamente, manuscrito recientemente descubierto de la década de 1970, que se encuentra en el Philosophisches Archiv der Universität Konstanz (Alemania). Helmut Heit y Eric Oberheim (Eds.): 1. Edición. ISBN 3-518-58514-2.
  • La tiranía de la ciencia (2011), ISBN 0-7456-5189-5, ISBN 0-7456-5190-9

Artículos

  • "Argumentos lingüísticos y método científico". TELOS 03 (primavera de 1969). Nueva York: Telos Press, Realism, Rationalism and Scientific Method: Philosophical papers, Volumen 1 (1981), ISBN 0-521-22897-2, ISBN 0-521-31642-1
  • "Cómo defender a la sociedad contra la ciencia". Filosofía radical, n. 11, 03 de verano de 1975. The Galilean Library, Lecturas introductorias a la filosofía de la ciencia editado por ED Klemke (1998), ISBN 1-573-92240-4

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