Patikulamanasikara

format_list_bulleted Contenido keyboard_arrow_down
ImprimirCitar

Paṭik(k)ūlamanasikāra es un término pali que generalmente se traduce como "reflexiones sobre lo repulsivo". Se refiere a una meditación budista tradicional en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas maneras. Además de desarrollar sati (conciencia plena) y samādhi (concentración), esta forma de meditación se considera propicia para superar el deseo y la lujuria. Junto con las contemplaciones en cementerios, como la contemplación de las nueve etapas de la descomposición, este tipo de meditación es una de las dos meditaciones sobre "lo repugnante" o "poco atractivo" (pali: asubha).

Traducción

Paṭikkūla (Pāli) significa literalmente "contra" (paṭi) "la pendiente" o "terraplén" (kūla) y ha sido traducido como adjetivo "adverso, objetable, contrario, desagradable" y, en su forma nominal, como "repugnancia, impureza".

Manasikāra (pali), derivado de manasi (locativo de mana, por lo tanto, vagamente, "en la mente" o "en el pensamiento") y karoti ("hacer" o "traer a") y se ha traducido como "atención" o "reflexionar" o "pensamiento fijo".

En las traducciones contemporáneas, el término compuesto paṭikkūla-manasikāra se traduce generalmente como "reflexiones sobre la repulsividad" o, para agregar claridad contextual a expensas de la precisión literal, como "reflexiones sobre la repulsividad del cuerpo". Otras traducciones alternativas incluyen "atención dirigida a la repulsividad" y "percepción de la impureza del cuerpo".

Beneficios

Este tipo de meditación se menciona tradicionalmente como un "antídoto" contra la pasión sensual. También es una de las "cuatro meditaciones protectoras", junto con anussati (recuerdo del Buda), la práctica de mettā (benevolencia) y el recuerdo de la muerte.

En discursos individuales, este tipo de contemplación se identifica como un factor que contribuye a una variedad de objetivos mundanos y trascendentales. Por ejemplo, en el Girimananda Sutta (AN 10.60), la recitación de esta y otras contemplaciones por parte de Ananda cura inmediatamente a un monje enfermo. En el Sampasadaniya Sutta (DN 28), el Venerable Sariputta declara que meditar en estas 31 partes del cuerpo conduce a “la obtención de la visión, de cuatro maneras”, y describe brevemente cómo este método puede usarse como un trampolín mediante el cual “se llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana que no está establecida ni en este mundo ni en el próximo”. Además, en el Vibhanga Sutta (SN 51.20) del Iddhipāda-samyutta, este tema de meditación se utiliza para desarrollar las cuatro bases del poder (iddhipāda) mediante las cuales uno puede alcanzar la liberación del sufrimiento.

Si bien el Canon Pali incluye invariablemente esta forma de contemplación en sus diversas listas de técnicas de meditación consciente, el compendioso Visuddhimagga del siglo V identifica este tipo de contemplación (junto con anapanasati) como una de las pocas meditaciones dirigidas al cuerpo particularmente adecuadas para el desarrollo del samādhi (Vism. VIII, 43).

Práctica

Órganos internos vistos desde el frente: pulmones (gris), corazón (blanco), hígado (purple), estómago (amarillo), intestino grueso (amarillo) y intestino delgado (pink), desde Anatomía de Gray.
Órganos internos vistos desde atrás: bazo (verde), riñones (purple), pulmón inferior derecho (purple) y pleura (azul), desde Anatomía de Gray.

En las escrituras budistas, esta práctica implica identificar mentalmente 31 partes del cuerpo, que se contemplan de diversas maneras.

Objetos de la contemplación

Esta meditación implica meditar sobre 31 partes diferentes del cuerpo:

pelos de cabeza (Pali: kesā), pelos corporales (Lomā), uñas (nakhā), dientes (dantā), piel (taco),
carnemaṃsaṃ, tendonesnahāru), huesosa►Hola.), médula ósea (a►himiñjaṃ, riñones (vakkaṃ),
corazónhadayaṃ), hígado (Yakanaṃ), pleura (kilomakaṃ), bazo (pihakaṃ), pulmones (papphāsaṃ),
entrañas (antaṃ), mesentery (antaguÀ), comida sin digerir (udariyaṃ), heces (karīsaṃ),
bilispittaṃ), flema (semhaṃ, puspubbo), sangre (LohitaṃSudor.Sedo), gordo (medo),
lágrimas (assu), piel-oil (vasāSalivakhe.o), moco (si), líquido en las articulaciones (lasikā), orina (muttaṃ).

En algunos discursos, estas 31 partes del cuerpo se contextualizan dentro del marco del mahābhūta (los elementos), de modo que el elemento tierra se ejemplifica con las partes del cuerpo, desde el pelo de la cabeza hasta las heces, y el elemento agua se ejemplifica con la bilis a través de la orina.

Otros discursos introducen la contemplación de estas 31 partes del cuerpo de la siguiente manera: "Aquí... un monje contempla este cuerpo desde las plantas de los pies hacia arriba, desde la coronilla hacia abajo, envuelto en piel, como si estuviera lleno de muchas impurezas".

Las 31 partes del cuerpo identificadas en la contemplación del pātikūlamanasikāra son las mismas que las primeras 31 partes del cuerpo identificadas en el verso "Dvattimsakara" ("32 Partes [del Cuerpo]") (Khp. 3) que recitan regularmente los monjes. La trigésima segunda parte del cuerpo identificada en el último verso es el cerebro (matthaluṅga). El Visuddhimagga sugiere que la enumeración de las 31 partes del cuerpo incluye implícitamente el cerebro en aṭṭhimiñjaṃ, que tradicionalmente se traduce como "médula ósea".

Métodos de contemplación

Una formulación canónica de cómo meditar sobre estos temas es:

"Así como si un saco con aberturas en ambos extremos estuviera lleno de varios tipos de grano: trigo, arroz, frijoles de pulmón, frijoles de riñón, semillas de sésamo, arroz abrasado – y un hombre con buena vista, derramándolo fuera, reflejaran: 'Esto es trigo. Esto es arroz. Son frijoles hambrientos. Son frijoles. Son semillas de sésamo. Esto es arroz abrasado; de la misma manera, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo desde las plantas de los pies arriba, desde la corona de la cabeza hacia abajo, rodeado de piel y lleno de diversas clases de cosas inmundas [como se identifica en la enumeración anterior de los órganos corporales y fluidos]...".

Con respecto a este y otros objetos de meditación centrados en el cuerpo, el Satipatthana Sutta (DN 22) proporciona el siguiente contexto adicional y los resultados esperados:

De esta manera [un monje] permanece centrado internamente en el cuerpo en sí mismo, o externamente en el cuerpo en sí mismo, o tanto internamente como externamente en el cuerpo en sí mismo. O permanece centrado en el fenómeno de la originación con respecto al cuerpo, en el fenómeno de la desaparición con respecto al cuerpo, o en el fenómeno de la originación " que pasa por el cuerpo. O su conciencia de que 'Hay un cuerpo' se mantiene en la extensión del conocimiento " recuerdo. Y sigue siendo independiente, insostenible por (no aferrarse a) nada en el mundo...."

Según el atthakatha (comentario) pali postcanónico sobre el Satipatthana Sutta, uno puede desarrollar "siete tipos de habilidades en el estudio" con respecto a estos objetos de meditación a través de:

  1. repetición de las partes del cuerpo verbalmente
  2. repetición de las partes del cuerpo mentalmente
  3. discernir las partes del cuerpo individualmente en términos del color de cada uno
  4. discernir las partes del cuerpo individualmente en términos de la forma de cada uno
  5. discernir si una parte del cuerpo está por encima o por debajo del ombligo (o ambos)
  6. discerniendo la ubicación espacial de la parte del cuerpo
  7. espacial y funcionalmente dos partes corporales

Fuentes tradicionales

El nombre para este tipo de meditación se encuentra en los títulos seccionales utilizados en el Mahasatipatthana Sutta (Dīgha Nikāya 22) y el Satipatthana Sutta (MN 10), donde la contemplación de las 32 partes del cuerpo se titula Paṭikkūla-manasikāra-pabbaṃ (que, palabra por palabra, puede traducirse como "sección de repulsividad-reflexión"). Posteriormente, en el Visuddhimagga postcanónico y en otras obras atthakatha, se utiliza explícitamente paṭikkūlamanasikāra para referirse a esta técnica.

Esta forma de meditación se menciona en los siguientes suttas del Canon Pāli (enumerados en orden de nikāya y luego el número de sutta dentro de nikaya):

  • Mahasatipatthana Sutta ("The Great Frames of Reference", Dīgha Nikāya 22)
  • Sampasadaniya Sutta ("Fe Serene", DN 28)
  • Satipatthana Sutta ("Frames of References", Majjhima Nikaya 10).
  • Mahahattipadopama Sutta ("The Great Elephant Footprint Simile", MN 28)
  • Maharahulovada Sutta ("La exhortación más grande a Rahula", MN 62)
  • Kayagatasati Sutta ("Mindfulness Immersed in the Body", MN 119)
  • Dhatu-vibhanga Sutta ("Análisis de las propiedades", MN 140)
  • En el Sayuyutta Nikāya's colección con respecto a las cuatro bases de poder (IddhipadaEn una sutta llamada Vibhanga ("Análisis", Sayuyutta Nikāya 51.20)
  • Udayi Sutta ("To Udayi", Aṅguttara Nikāya 6.29)
  • Girimananda Sutta ("A Girimananda", AN 10.60)

En otros pasajes de la literatura pali, este tipo de meditación se analiza extensamente en el Visuddhimagga postcanónico (Vism. VIII, 44-145).

En varias de estas fuentes, esta meditación se identifica como una de las diversas meditaciones sobre el cuerpo, junto con, por ejemplo, la atención plena a la respiración (véase Anapanasati Sutta).

Véase también

  • Ànāpānasati Sutta
  • Kāyagatāsati Sutta
  • Satipatthana Sutta
  • Upajjhatthana Sutta
  • Jarānmaraa
  • Anussati
  • Metta
  • meditación budista

Notas

  1. ^ The Sinhalese SLTP Tipitaka and Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 393, spell this term pa►ikkūlamanasikāra (con dos k's) mientras que el Burmese CSCD tipitaka y VRI (1996), p. 10, lo deletrean pa►ikūlamanasikāra (con un k).
  2. ^ Nānamoli (1998), pág. 110, n16, que hace referencia al Anapanasati Sutta y al Visuddhimagga, Ch. VI, VIII. "El enemigo" es la traducción de Nānamoli para asubha. Anālayo (2017), pág. 46, traduce asubha como "unattractive": "... además de hablar del cuerpo como impuro [Pali: asuci], los discursos budistas tempranos a veces utilizan una calificación alternativa del cuerpo como 'unattractive', asubha, al introducir la descripción estándar de sus partes anatómicas." La nota de pie de página asociada de Anālayo, por ejemplo, AN 10.60. Anālayo contextualiza esto subrayando que los textos budistas primitivos se refieren al cuerpo de manera negativa, neutral y positiva (por ejemplo, como medio para encarnar la virtud, como vehículo para la alegría contemplativa).
  3. ^ Ver, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 393, entrada para "Pa►ikkūla" (retrieved 2008-02 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  4. ^ See, e.g., Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 521, entry "Mano & Mana(s)" (retrieved 2008-02 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860pl.pali), and pp. 197-8, entry for "Karoti 2008-02u Del mismo modo, la noción budista básica yoniso manasikāra ha sido traducido como "cuidada atención".
  5. ^ See, e.g., Nyanasatta (1994); Soma (2003), pp. 3, 100; VRI (1996), pp. 10, 11.
  6. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 235 (Vismo. VIII, 42), 236 (Vismo. VIII, 43). En p. 243 (Vism. VIII, 80), Nanmoli utiliza una traducción variante: "dando atención a los repulsivos".
  7. ^ Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 393, entrada para "Pa►ikkūla" (retrieved 2008-02 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  8. ^ Por ejemplo, Udāyi Sutta (AN 6.39) (SLTP, n.d.) donde se dice que la contemplación de las 31 partes del cuerpo "remueva la pasión sensual" (kāmarāgassa pahānāya). Además, en Thanissaro (1994), "Introducción del Traductor", Thanissaro afirma: "[Khuddakapatha] Paso 3 [que enumera 32 partes del cuerpo] da orientación preliminar [a los novicios monásticos] en la contemplación del cuerpo, un ejercicio de meditación diseñado para superar la lujuria".
  9. ^ Bodhi (2002), pág. 6.
  10. ^ Piyadassi (1997a).
  11. ^ Walshe (1995), págs. 419 a 20.
  12. ^ a b Bodhi (2000), págs. 1736 a 40; Thanissaro (1997b).
  13. ^ Por ejemplo, véase DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), pág. 235. Que esta forma de meditación es particularmente útil para lo que se conoce como "concentración del acceso" se refleja tal vez indirectamente en los comentarios del maestro contemporáneo vipassana S.N. Goenka que sugiere que, a diferencia de la verdadera vipassana, este tipo de contemplación trata de "imaginación o intelectualización". Goenka se reserva así su uso para "algunos casos, cuando la mente es muy aburrida o agitada" y así la mente no puede seguir el aliento o sensaciones más refinadas. Concluye: "Por supuesto, cuando la práctica real de Vipassana comienza, no debe haber aversión hacia este feo cuerpo. Se observa como es – Yathābhūta. Se observa como cuerpo, con sensaciones que surgen y pasan. El meditador está ahora en el camino." (Goenka, n.d.).
  15. ^ El inglés es de Thanissaro (2000) traducción de Mahasatipatthana Sutta (DN 22). Tenga en cuenta que, en Thanissaro (1994), algunas palabras se traducen de manera diferente, por ejemplo, "músculo" en lugar de "carne", y "mif" en lugar de "pus". Asimismo, Thanissaro (1994) traduce vakkaṃ como "spleen" y pihakaṃ como "kidney"; por lo tanto, en comparación con Thanissaro (2000), invirtiendo efectivamente estos objetos anatómicos en las traducciones al inglés. Nota también corrección a las entrañas y mesentery en lugar de intestino pequeño/grande, basado en sus descripciones en el Visuddhimagga. The Pali is from La Trobe University (n.d.)'s SLTP version of DN 22, BJT page 446, at http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title= limitrecord=2612. Estas 31 partes del cuerpo se agrupan en seis líneas compatibles con su representación tradicional en Pali como se muestra en MettaNet-Lanka (n.d.) Sinhala SLTP text at http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha/01-Khuddakapatha-p1.html#Three and VRI (n.d.) Burmese CSCD text at http://www.tipitaka.org/romn/cscd2.s05x01m.
  16. ^ Véase MN 28, MN 62 y MN 140. Vea a continuación más información sobre estos discursos.
  17. ^ Piyadassi (1999a) traducción de AN 10.60. Este prefacio también se puede encontrar, por ejemplo, en SN 51.20 (Thanissaro, 1997b).
  18. ^ Piyadassi (1999b). Esto es consistente con los textos en línea de Sinhala SLTP. El Burmese CSCD on-line incluye el cerebro después de "feces" (karīsaṃ).
  19. ^ Según Hamilton (2001), págs. 23 a 4, en la Sutta Pitaka, el cerebro se añade a la lista tradicional de 31 partes del cuerpo sólo en el Khuddaka Nikaya y sólo hay dos veces: en el mencionado Khp. 3 y en Paijkis I.6. Hamilton también identifica una lista similar, abreviada y ordenada de forma diferente que incluye el cerebro en Sn 199 (véase, por ejemplo, Thanissaro, 1996); Hamilton atribuye las diferencias entre la lista tradicional de 31 o 32 partes del cuerpo y el texto Sutta Nipata a este último siendo en verso.
  20. ^ Buddhaghosa (1999), Vism. VIII, 44. Dada la inclusión de Budaghosa en el cerebro a►himiñjaṃ podría llevar a inferir que este término Pali podría referirse a algo que no sea la médula ósea en algunos contextos (por ejemplo, el sistema nervioso).
  21. ^ a b Thanissaro (1997c).
  22. ^ Thanissaro (2000). (La expresión patrética está en la traducción original.)
  23. ^ Soma (2003), pp. 101-2. El comentario mencionado aquí es el Papañcasudani, atribuido a Budaghosa y por lo tanto presumiblemente escrito en el siglo 5 CE. Esto es similar a lo que se encuentra en Vism. VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, págs. 237 a 9).
  24. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 235, 236, 243 (Vismo. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Estas suttas fueron encontradas en parte a través de una búsqueda del canon SLTP utilizando un motor de búsqueda de la Universidad de La Trobe en "La Trobe University: Pali Canon Online Database". Archivado desde el original el 2007-09-27. Retrieved 2007-09-27..
  26. ^ a b c d Tres de estos discursos – MN 28, MN 62 y MN 140 – mencionan los 31 órganos corporales en el contexto de cuatro o cinco grandes elementos (mahābhūta), que, estrictamente hablando, en el (Mahā)Satipa►hāna Sutta es la base para una meditación separada de paijkikkūla-manasikāra contemplación. Por ejemplo, sobre la base de declaraciones de comentarios, paijkikkūla-manasikāra La contemplación podría implicar la conciencia espacial de cada uno de los órganos o fluidos corporales, y se utiliza tradicionalmente como antídoto a la lujuria; por otro lado, la contemplación sobre los elementos enfatiza las experiencias táctiles de solidez, liquidez, calor y aire, y sirve como base para desarrollar la ecunimidad y la percepción de no-yo (anatta) (por ejemplo, véase MN 28).
  27. ^ Thanissaro (2000).
  28. ^ Walshe (1995), págs. 417 a 25.
  29. ^ Nyanasatta (1994). Este discurso es prácticamente el mismo que el Mahasatipatthana Sutta (Thanissaro, 2000) excepto que la exposición ampliada de este último sobre las cuatro verdades nobles está ausente del Sutta Satipatthana.
  30. ^ Thanissaro (2003).
  31. ^ Thanissaro (2006).
  32. ^ Thanissaro (1997a).
  33. ^ SLTP (n.d.).
  34. ^ Piyadassi (1999a).
  35. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 236 a 59.
  36. ^ E.g., DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.

Referencias

  • Anālayo (2017), Estudios tempranos de meditación budista. Barre, MA: Barre Center for Buddhist Studies. ISBN 978-1540410504.
  • Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). Los discursos conectados del Buda: Una traducción de la Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Pubs. ISBN 0-86171-331-1.
  • Bodhi, Bhikkhu (Fall 2002). Subiendo a la cima de la montaña: una entrevista con Bhikhu Bodhi, Insight Journal, Vol. 19. Barre, MA: Barre Center for Buddhist Studies. También puede consultarse en línea en https://www.buddhistinquiry.org/article/climbing-to-the-top-of-mountain/.
  • Buddhaghosa, Bhadantācariya (trans. from Pāli by Bhikkhu Ñāamoli) (1999). El Camino de la Purificación: Visuddhimagga. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2.
  • Goenka, S.N. (n.d.). Discursos sobre Satipaāna Sutta: Condenado de los discursos durante un curso en Mahā-satipaijkāna Sutta. Available on-line at http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html. La sección relativa específicamente a patikulamanasikara está en http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html#15.
  • Hamilton, Sue (2001). Identidad y experiencia: La Constitución del Ser Humano según el budismo primitivo. Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4.
  • Nanamoli, Bhikkhu (trans.) (1998). Mindfulness of Breathing (Anapanasati): Buddhist Texts from the Pali Canon and Extracts from the Pali Commentaries. Kandy, Sri Lanka Lanka: Buddhist Publication Society. ISBN 955-24-0167-4.
  • Nyanasatta Thera (1994). Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness (MN 10). Retrieved 2008-02 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html.
  • Piyadassi Thera (trans.) (1999a). Girimananda Sutta: Discurso a Girimananda Thera (AN 10.60). Retrieved 2008-02 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.piya.html.
  • Piyadassi Thera (trans.) (1999b). Khuddakapatha Suttas (Selections) (Khp 1-6,9). Consultado en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html.
  • Rhys Davids, T.W. " William Stede (eds.) (1921-5). Diccionario Pali-Inglés de la Sociedad de Textos de Pali (PED). London: Pali Text Society. En http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ figura un motor general de búsqueda en línea del PED.
  • Soma Thera (2003) (6a reimpresión). El camino de la atención. Kandy: Sociedad Budista de Publicación. ISBN 978-955-24-0256-2. A 1998 edition is available on-line from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
  • Sri Lanka Tripitaka Project (SLTP) (n.d.). Anuttariyavaggo (AN 6.21 - 6.30). Retrieved 2008-02-01 from "MettaNet-Lanka" at http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/003-anuttariyavaggo-p.html. El Udāyi Sutta (AN 6.29) se identifica en esta sección como "6. 1. 3. 9".
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1994). Khuddakapatha Suttas (completo) (Khp 1-9). Consultado en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1996). Vijaya Sutta: Victoria (Sn 1.11). Consultado 2008-03-23 de "Acceso a Insight" (1997) en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.11.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Dhatu-vibhanga Sutta: Un análisis de las propiedades (MN 140). Retrieved 2008-02 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b). Iddhipada-vibhanga Sutta: Análisis de las Bases del Poder (SN 51.20). Retrieved 2008-02 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997c). Kayagata-sati Sutta: La atención inmersa en el cuerpo (MN 119). Consultado en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). Maha-satipatthana Sutta: Los Grandes Marcos de Referencia (DN 22). Retrieved from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2003). Maha-hatthipadopama Sutta: La gran huella de elefante Simile (MN 28). Retrieved 2008-02 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html.
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2006). Maha-Rahulovada Sutta: La exhortación más grande a Rahula (MN 62). Retrieved 2008-02 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html.
  • Vipassana Research Institute (VRI) (1996). Mahasatipatthana Sutta: El Gran Discurso sobre el Establecimiento de la Conciencia. Seattle, WA: Vipassana Research Publications of America. ISBN 0-9649484-0-0.
  • Walshe, Maurice (trans.) (1995). Los largos discursos del Buda: Una traducción del Digha Nikaya. Boston: Wisdom Pubs. ISBN 0-86171-103-3.
  • "La Sección de Reflexión sobre Repulsividad", de: Soma Thera (trans.) ()sin fecha). El comentario al discurso sobre el despertar de la conciencia con las notas marginales. Available on-line at http://www.abhidhamma.org/SomaTheraTheCommentary.htm.
  • MEDITATION ON THE THIRTY-TWO PARTS OF THE BODY by Dhamma Viro