Pasando (sociología)

Pasar es la capacidad de una persona para ser considerada como miembro de un grupo o categoría de identidad, como la identidad racial, etnia, casta, clase social, orientación sexual, género, religión, edad y/o condición de discapacidad, que a menudo es diferente a la suya. La aprobación puede utilizarse para aumentar la aceptación social con el fin de hacer frente al estigma al eliminar el estigma del yo presentado y también podría generar otros beneficios sociales. Por lo tanto, pasar puede servir como una forma de autoconservación o autoprotección en casos en los que expresar la identidad verdadera o anterior puede ser peligroso. El fallecimiento puede requerir la aceptación en una comunidad y también puede dar lugar a una salida temporal o permanente de otra comunidad a la que pertenecía previamente una persona. Por lo tanto, la muerte puede resultar en la separación del yo original, la familia, los amigos o las experiencias de vida anteriores. Si bien la muerte exitosa puede contribuir a la seguridad económica, la protección y la evitación del estigma, puede tener un costo emocional como resultado de la negación de la identidad anterior y puede conducir a la depresión o al odio hacia uno mismo. Cuando un individuo intenta deliberadamente 'pasar' como miembro de un grupo de identidad, pueden participar activamente en comportamientos que creen que están asociados con la pertenencia a ese grupo. Las prácticas de pase también pueden incluir la gestión de la información en la que el pasador intenta controlar u ocultar cualquier información estigmatizante que pueda revelar la disparidad de su supuesta identidad.

Etimológicamente, el término es simplemente la nominalización del verbo pasar en su uso sintagmático con for o as, como en una falsificación haciéndose pasar por el artículo genuino o un impostor haciéndose pasar por otra persona. Ha sido de uso popular desde al menos finales de la década de 1920.

Marco académico

Passing, como concepto sociológico, fue acuñado por primera vez por Erving Goffman como un término para una respuesta a la posesión de algún tipo de estigma, a menudo menos visible. El estigma, según el marco de Goffman en su obra Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity (1963), "se refiere a un atributo que es profundamente desacreditador" o "una diferencia no deseada de lo que [fue] anticipado". Según Goffman, "Esta discrepancia, cuando se conoce o es aparente, estropea su identidad social; tiene el efecto de aislarlo de la sociedad y de sí mismo, de modo que se convierte en una persona desacreditada frente a un mundo que no lo acepta. Así, habitar una identidad asociada al estigma puede ser particularmente peligroso y dañino. Según Link y Phelan, Roschelle y Kaufman y Marvasti, puede conducir a la pérdida de oportunidades debido a la pérdida de estatus y la discriminación, la alienación y la marginación, el acoso y la vergüenza y el rechazo social. Estos pueden ser una fuente persistente de problemas psicológicos.

Para resistir, gestionar y evitar el estigma y sus consecuencias asociadas, las personas pueden optar por hacerse pasar por una identidad no estigmatizada. Según Nathan Shippee, "Pasar comunica una apariencia "normal" uno mismo, uno que aparentemente no posee el estigma." Según Patrick Kermit, "ser sospechoso de ser "no del todo humano" es la esencia de la estigmatización, y pasar es un medio desesperado para el fin de parecer completamente humano en el sentido de ser como la mayoría de las otras personas."

Al tomar la decisión de aprobar o no, hay muchos factores que los actores estigmatizados pueden considerar. En primer lugar, está la noción de visibilidad. La visibilidad de su estigma puede problematizar la facilidad o dificultad que pueden enfrentar al intentar pasar. Sin embargo, cuán visible es su estigma también puede determinar la intensidad y frecuencia de la adversidad que pueden enfrentar de parte de otros como resultado de su estigma. Goffman explica que "Tradicionalmente, la cuestión de pasar ha planteado la cuestión de la "visibilidad" de un estigma particular, es decir, qué tan bien o qué tan mal se adapta el estigma para proporcionar medios de comunicar que el individuo lo posee." Otros académicos enfatizan aún más la importancia crucial de la visibilidad y concluyen que "si un estigma es evidente para la audiencia puede marcar la diferencia entre ser desacreditado o simplemente desacreditadocapaz". Otros factores pueden incluir el riesgo, contexto e intimidad. Diferentes contextos y situaciones pueden hacer que adelantar sea más fácil o difícil y/o más seguro o riesgoso. Lo bien que otros conocen al pasador también puede obstaculizar sus habilidades. Un erudito explica "Las personas pueden pasar en algunas situaciones pero no en otras, creando efectivamente diferentes escenarios de la vida (dependiendo de si el estigma es conocido o no). Goffman afirmó que los actores desarrollan teorías sobre qué situaciones son riesgosas para revelar, pero el riesgo es solo un factor: la intimidad con la audiencia puede hacer que los actores revelen o se sientan culpables por no hacerlo. Además de la culpa, dado que la muerte a veces puede implicar la fabricación de una historia personal falsa para ayudar a ocultar su estigma, la muerte puede complicar las relaciones personales y provocar sentimientos de vergüenza por tener que ser deshonesto sobre su identidad. Según Goffman, “Se puede suponer que la posesión de un secreto deshonroso fallando adquiere un significado más profundo cuando las personas a las que el individuo aún no se ha revelado no son extraños para él sino amigos. El descubrimiento perjudica no sólo la situación social actual, sino también las relaciones establecidas; no sólo la imagen actual que tienen de él los demás presentes, sino también la que tendrán en el futuro; no solo las apariencias, sino también la reputación." En relación con esta experiencia de muerte, los actores pueden tener un apego ambivalente a su estigma que puede hacer que fluctúen entre la aceptación y el rechazo de su identidad estigmatizada. Así, puede haber ocasiones en las que la persona estigmatizada se sienta más inclinada a pasar y otras en las que se sienta menos inclinada.

A pesar de todas las partes potencialmente angustiosas y peligrosas de adelantar, algunos transeúntes han expresado su habituación. En un estudio, Shippee cuenta que "los participantes a menudo lo describían como un evento normal o mundano". Para aquellos cuyo estigma invita a respuestas particularmente hostiles por parte de la mayoría de la sociedad, la muerte puede convertirse en una parte habitual de la vida cotidiana, necesaria para sobrevivir en esa sociedad.

Independientemente, el estigma al que están sujetos los transeúntes no es inherente. Como explica Goffman, el estigma no existe dentro de la persona sino entre un atributo y una audiencia. Como resultado, el estigma se construye socialmente y difiere según las creencias culturales, las estructuras sociales y la dinámica situacional de varios contextos. Así, pasar también está inmerso en diferentes contextos del significado socialmente estructurado y el comportamiento de la vida diaria y pasar implica familiaridad con ese conocimiento.

Passing se ha interpretado en la sociología y los estudios culturales a través de diferentes lentes analíticos, incluso como gestión de la información según Goffman y como actuación cultural según Bryant Keith Alexander.

Hacerse pasar por gestión de la información

Goffman define la aprobación como 'la gestión de información desacreditadora no divulgada sobre uno mismo". De manera similar, otros académicos agregan que "Pasar se asocia principalmente con estrategias de manejo de información que los desprestigiados usan para pasar por normal [en la vida cotidiana]". Mientras que algunos individuos' el estigma es evidente de inmediato, los transeúntes enfrentan diferentes problemas en los que su estigma no siempre es tan obvio. Goffman elabora "El problema no es el de manejar la tensión generada durante los contactos sociales, sino el de manejar la información sobre su falla. Mostrar o no mostrar; decir o no decir; dejar pasar o no dejar pasar; mentir o no mentir; y en cada caso, a quién, cómo, cuándo y dónde."

Desde el punto de vista de Goffman, las personas poseen varios símbolos que transmiten información social sobre nosotros. Hay símbolos de prestigio que transmiten información digna de elogio y hay símbolos de estigma que transmiten información desacreditadora. Al gestionar la visibilidad y la apariencia de sus símbolos de estigma, los transeúntes evitan que otros se enteren de su estado desacreditado y estigmatizado y siguen siendo desacreditados. Pasar también puede incluir la adopción de ciertos símbolos de prestigio, así como una historia personal o una biografía de información social que ayuda a ocultar y desviar la atención de su estado real de estigmatización.

Goffman también señala de manera casual que "ocurre el ocultamiento de hechos dignos de elogio, el paso inverso por supuesto". El paso inverso, relacionado con términos como "pesca negra", se ha convertido en un tema de discusión a medida que los críticos plantean preocupaciones sobre la apropiación cultural y acusan a personas no estigmatizadas, como las celebridades prominentes Kim Kardashian y Ariana. Grande, de ocultar información fidedigna sobre sí mismos para algún beneficio social. Las nociones de apropiación cultural, fetichización racial y paso inverso entraron particularmente en el debate público en 2015 después de que se descubriera que la ex instructora universitaria y presidenta de la NAACP de Spokane, Washington, Rachel Dolezal, era blanca sin herencia racial negra, después de presentarse como negra para varios años. Como muchos señalan, el paso inverso difiere crucialmente del paso inverso en que las personas que hacen el paso inverso no son estigmatizadas y, por lo tanto, no están sujetas a los daños del estigma que pueden obligar a las personas estigmatizadas a pasar.

Pasando por espectáculo cultural

Bryant Keith Alexander, profesor de Comunicación, Actuación y Estudios Culturales en la Universidad Loyola Marymount, define la actuación cultural como "un proceso de delineación que utiliza prácticas performativas para marcar la pertenencia y la asociación". Utilizando esta definición, el pase se reformula como un método para mantener la actuación cultural y elegir, tanto consciente como inconscientemente, participar en otras actuaciones. Más que a través de la gestión de los símbolos y la información social que transmiten, los transeúntes asumen "las estrategias necesarias y performativas que señalan la pertenencia". Alexander reitera que "la pertenencia cultural se mantiene principalmente a través de prácticas performativas reconocibles". Por lo tanto, para aprobar con éxito es necesario que otros evalúen y validen su desempeño cultural.

Con esta interpretación, evitar el estigma al pasar requiere una comprensión íntima y la conciencia de las construcciones sociales de significado y los comportamientos esperados que señalan la membresía. Shippee explica que "lejos de meramente evaluar situaciones para determinar cuándo es necesario ocultarlas, pasar abarca interpretaciones activas de varios aspectos de la vida social. Requiere una comprensión de las convenciones culturales, a saber: lo que se considera "normal" y lo que se requiere para mantenerlo; costumbres de interacción cotidiana; y el carácter simbólico del estigma en sí mismo... Pasar, entonces, encarna una movilización creativa de la conciencia situacional y cultural, las consideraciones estructurales, las autoevaluaciones y la creación de sentido. Al reconocer esto, Alexander afirma que “pasar es un producto (un estado evaluado), un proceso (un compromiso activo), performativo (repetición ritualizada de actos comunicativos) y un reflejo de la posición de uno (un estado politizado). ubicación), sabiendo que su realización existencial reside siempre en la liminalidad."

Etnia y raza

Anita Florence Hemmings, la primera mujer afroamericana que se graduó de Vassar College, que pasó como blanca socioeconómica por razones

Histórica y genealógicamente, el término pasar se ha referido a estadounidenses de raza mixta o birracial que se identifican o se percibe que pertenecen a un grupo racial diferente. En Passing and the Fictions of Identity, Elaine Ginsberg cita un anuncio del esclavo fugitivo Edmund Kenney como un ejemplo de paso racial; Edmund Kenney, una persona birracial, pudo pasar por blanco en los Estados Unidos en el siglo XIX. En la entrada "Pasando" para el Proyecto de Enciclopedia GLBTQ, Tina Gianoulis afirma, "para los afroamericanos de piel clara durante la época de la esclavitud y los intensos períodos de segregación racial que siguieron, hacerse pasar por blancos era una herramienta de supervivencia que les permitía obtener educación y empleo que se les habría negado si hubieran sido reconocidos como "de color" gente." Desde entonces, el término pasar se ha ampliado para incluir otras etnias y categorías de identidad. Los grupos discriminados en América del Norte y Europa pueden modificar su acento, elección de palabras, forma de vestir, hábitos de aseo e incluso nombres en un intento de parecer miembros de un grupo mayoritario o de un grupo minoritario privilegiado.

La novela de Nella Larsen de 1929, Passing, ayudó a establecer el término después de varios años de uso previo. El escritor y tema de la novela es una mezcla afroamericana/caucásica que se hace pasar por blanca. La novela fue escrita durante el Renacimiento de Harlem, cuando el paso se encontraba comúnmente tanto en la realidad como en la ficción. Desde el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960, el orgullo racial disminuyó el peso que se le daba a pasar como un tema importante para los estadounidenses negros. Aún así, es posible y común que las personas birraciales pasen por su apariencia o al ocultar u omitir sus antecedentes.

En "Ajustando las fronteras: el paso bisexual y la teoría queer," Lingel habla de ganchos de campana & # 39; noción de paso racial en conjunto con la discusión del compromiso bisexual en el paso.

Los romaníes también tienen un historial de pasar, particularmente en los Estados Unidos, a menudo diciéndoles a los extraños que pertenecen a otras etnias como latinos, griegos, del Medio Oriente o nativos americanos.

Clases sociales y castas

La aprobación de clase, similar a la aprobación racial y de género, es el ocultamiento o tergiversación de la clase social de uno. En Class-Passing: Social Mobility in Film and Popular Culture, Gwendolyn Audrey Foster sugiere que la aprobación por raza y género a menudo se estigmatiza, mientras que la aprobación por clase se acepta generalmente como un comportamiento normativo. El paso de clase es común en los Estados Unidos y está vinculado a las nociones del Sueño Americano y de la movilidad social ascendente.

Cultura popular

Las novelas en inglés que cuentan con aprobación de clase incluyen The Talented Mr. Ripley, Anne of Green Gables y las novelas de Horatio Alger. Las películas con personajes que pasan de clase incluyen Atrápame si puedes, My Fair Lady, Pinky, ATL y Andy Hardy conoce al debutante. La aprobación de clases también figura en programas de telerrealidad como Joe Millionaire: los concursantes a menudo se ven inmersos en exhibiciones de gran riqueza material o pueden tener que ocultar su estatus de clase.

Sexualidad y género

La percepción de la orientación sexual de un individuo a menudo se basa en su identidad visual. El término identidad visual se refiere a la expresión de identidades personales, sociales y culturales a través de la vestimenta y la apariencia. En Lesbianas visibles y bisexuales invisibles: apariencia e identidades visuales entre mujeres bisexuales se propone que a través de la expresión de una identidad visual, otros 'leen' la apariencia de una persona y hacer suposiciones sobre su identidad más amplia. Por lo tanto, la identidad visual es una herramienta destacada de la comunicación no verbal. El concepto de pasar se muestra en la investigación realizada por Jennifer Taub en su trabajo Mujeres bisexuales y normas de belleza. Algunos participantes en el estudio afirmaron que intentaron vestirse como lo que percibían como heterosexuales cuando se asociaban con un hombre mientras que otros afirmaron que intentaron vestirse más como una "lesbiana". Esto ejemplifica cómo las identidades visuales pueden alterar en gran medida las suposiciones inmediatas de la sexualidad de las personas. Por lo tanto, al presentarse como 'heterosexual' uno está efectivamente 'pasando'.

Pasar por orientación sexual ocurre cuando la orientación sexual o sexualidad percibida por un individuo difiere de la sexualidad u orientación sexual con la que se identifica. En la entrada "Pasando" para el Proyecto de Enciclopedia glbtq, Tina Gianoulis señala "la presunción de heterosexualidad en la mayoría de las culturas modernas" que en algunas partes del mundo, como los Estados Unidos, puede ser efectivamente obligatorio, "la mayoría de los hombres homosexuales y lesbianas, de hecho, pasan gran parte de sus vidas haciéndose pasar por heterosexuales, incluso cuando no lo hacen intencionalmente". #34; La frase "en el armario" puede usarse para describir a una persona que oculta u oculta su orientación sexual. En Passing: Identity and Interpretation in Sexuality, Race, and Religion, María Sánchez y Linda Schlossberg afirman que "el orden social dominante a menudo implora a las personas homosexuales que permanezcan en el armario (para pasar).& #34; Las personas pueden optar por permanecer "en el armario" o pasar como heterosexual, por una variedad de razones. Ejemplos de tales razones incluyen el deseo de mantener relaciones positivas con la familia y las políticas o requisitos asociados con el empleo. 'No preguntes, no digas' fue un ejemplo de una política que requería hacerse pasar por heterosexual dentro de las fuerzas armadas o militares.

Debido al borrado bisexual, algunas personas bisexuales pueden sentir la necesidad de participar en presuntos círculos predominantemente heterosexuales e incluso dentro de los círculos LGBTQ por temor al estigma. En Adjusting the Borders: Bisexual Passing and Queer Theory, Jessica Lingel escribe "Las ramificaciones de que se le niegue una esfera pública en la que practicar una identidad sexual que no esté etiquetada como licenciosa u oportunista lleva a algunas mujeres a recurrir a la fabricación de perfiles de homosexualidad o heterosexualidad para comprometerse a ser miembros de una comunidad."

La transmisión de género se refiere a cuando se percibe que una persona pertenece a un grupo de identidad de género que difiere del género con el que se le asignó al nacer. En Passing and the Fictions of Identity, Elaine Ginsberg ofrece la historia de Brandon Teena como un ejemplo de transición de género en los Estados Unidos. Se le asignó mujer al nacer, pero vivió como hombre. En 1993, Brandon se mudó a Falls City, Nebraska, donde inicialmente pudo pasar por hombre; sin embargo, cuando los miembros de la comunidad descubrieron que a Brandon se le había asignado una mujer al nacer, dos hombres de la comunidad dispararon y asesinaron a Brandon. Ginsberg cita además a Billy Tipton, un músico de jazz que también fue asignado como mujer al nacer, pero vivió y actuó como hombre hasta su muerte en 1989, como otro ejemplo de transmisión de género. Dentro de la comunidad transgénero, pasar se refiere a la percepción o reconocimiento de una persona trans como perteneciente a la identidad de género a la que está en transición en lugar del sexo o género que se le asignó al nacer.

Religión

Hacerse pasar por miembro de una religión diferente o por no tener ninguna religión no es poco común entre las comunidades religiosas minoritarias. En la entrada "Pasando" para el Proyecto de Enciclopedia GLBTQ, Tina Gianoulis afirma "en tiempos de antisemitismo rabioso en Europa y las Américas, muchas familias judías también se convirtieron al cristianismo o se hicieron pasar por cristianas" en aras de la supervivencia. Hombres judíos circuncidados en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial intentaron restaurar sus prepucios como parte de pasar como gentiles. La película Europa, Europa explora este tema. En el islam chiita existe la doctrina de taqiyya, por la que se permite legalmente repudiar el islam y profesar otra fe (sin dejar de ser musulmán en secreto) si la vida corre peligro. El concepto también ha sido practicado por varias religiones minoritarias en el Medio Oriente, como los alauitas y los drusos.

Capacidad o discapacidad

La aprobación de la discapacidad puede referirse a la ocultación intencional de la discapacidad para evitar el estigma de la discapacidad; sin embargo, también puede describir la exageración de una dolencia o deficiencia para recibir algún beneficio, que puede tomar la forma de atención o cuidado. En Disability and Passing: Blurring the Lines of Identity, Jeffrey Brune y Daniel Wilson definen pasar por habilidad o discapacidad como "las formas en que otros imponen, intencionalmente o no, una discapacidad específica o no. identidad de discapacidad de una persona." Del mismo modo, en "Compulsory Apt-Bodiedness and Queer/Disabled Existence," Robert McRuer argumenta que "el sistema de aptitud física obligatoria... produce discapacidad".

Hacerse pasar por discapacitado

Las personas con discapacidades pueden exagerar sus discapacidades cuando se les evalúa para recibir atención médica o adaptaciones, a menudo por temor a que se les niegue el apoyo. "Hay demasiadas agencias por ahí con el propósito ostensible de ayudarnos que todavía creen que mientras técnicamente podamos hacer algo, como caminar como un cangrejo hasta una estación de metro, deberíamos tener que hacerlo& #34; escribe Gabe Moses, un usuario de silla de ruedas que tiene una capacidad limitada para caminar. Estas presiones pueden hacer que las personas discapacitadas exageren los síntomas o cansen su cuerpo antes de una evaluación para que se les vea en un "mal día" en lugar de un "buen día".

En los deportes, se ha observado que algunas personas con problemas de movilidad exageran estratégicamente el grado de su discapacidad para pasar por más discapacitados de lo que son y ser colocados en divisiones donde pueden ser más competitivos. En el rugby tetrapléjico, o rugby en silla de ruedas, se describe que algunos jugadores tienen problemas 'incompletos' cuadriplejia en la que pueden retener alguna sensación y función en sus extremidades inferiores que les permita pararse y caminar con capacidades limitadas. Basado en una regla de la Asociación de Rugby Quad de los Estados Unidos que predica que los jugadores solo necesitan una combinación de discapacidad en las extremidades superiores e inferiores que les impide practicar deportes aptos para el cuerpo, estos quads incompletos pueden jugar junto con otros tetrapléjicos que no tienen sensación o función en su miembros inferiores. Esto se justifica por las clasificaciones que ha desarrollado la USQRA en las que los fisioterapeutas certificados comparan la flexibilidad de los músculos y los brazos, el movimiento del tronco y el torso, y la facilidad para manejar la silla entre los jugadores y los clasifican según el nivel de lesión. Sin embargo, gracias a las inconsistencias entre los diagnósticos médicos de lesiones y estas clasificaciones, los jugadores pueden presentar niveles más altos de discapacidad para los clasificadores y pasar como más discapacitados de lo que realmente pueden ser. Como resultado, su clasificación puede subestimar su capacidad y pueden lograr una ventaja competitiva sobre equipos con jugadores cuya capacidad no es equivalente. Esta política ha planteado preguntas sobre la ética y la equidad de comparar discapacidades, así como sobre cómo se deben definir la competencia, la inclusión y la capacidad en el mundo del deporte.

Pasando como no deshabilitada

Las personas cuyas discapacidades son "invisibles" como las personas con enfermedades mentales, discapacidades intelectuales o cognitivas, o discapacidades físicas que no son inmediatamente obvias para otros, como el síndrome del intestino irritable, la enfermedad de Crohn o la colitis ulcerosa, pueden optar por revelar o no su identidad o hacerse pasar por & #34;normales." Si bien pasar por no discapacitado puede proteger contra la discriminación, también podría resultar en una falta de apoyo o acusaciones de falsificación.

Las personas autistas pueden emplear estrategias conocidas como "enmascaramiento" o "camuflar" para parecer neurotípica. Esto puede implicar comportamientos como suprimir o redirigir movimientos repetitivos (stimming), mantener el contacto visual a pesar de la incomodidad, imitar el lenguaje corporal y el tono de los demás, o escribir conversaciones. Se puede enmascarar para reducir el riesgo de ostracismo o abuso. El enmascaramiento autista a menudo es agotador y está relacionado con resultados adversos para la salud mental, como agotamiento, depresión y suicidio. El enmascaramiento autista ha sido visto como "pasando por neurotípico". Sin embargo, esta perspectiva ha sido cuestionada en una revisión de 2023 del enmascaramiento autista realizada por Valentina Petrolini, Ekaine Rodríguez-Armendariz y Agustín Vicente, quienes cuestionan si todas las personas autistas ven "ser autistas" como un aspecto central de su identidad y si todas las personas autistas son realmente capaces de ocultar su estado autista. Argumentan que ambas condiciones tendrían que cumplirse para que la analogía se mantuviera y concluyeran que solo un subgrupo de personas autistas experimenta el enmascaramiento como algo pasajero.

Las personas con discapacidades o impedimentos físicos visibles, como las personas con problemas de movilidad, incluidas las personas que usan sillas de ruedas o scooters, enfrentan mayores desafíos para ocultar su discapacidad.

En un estudio sobre individuos' experiencia con prótesis, la capacidad de los usuarios de poder pasar como si fueran 'como todos los demás' con su prótesis basada en la apariencia realista o no realista de la prótesis fue un factor para predecir si los pacientes aceptarían o rechazarían el uso de prótesis. Aunque las prótesis cosméticas que, por ejemplo, eran del color de la piel o tenían la apariencia añadida de venas, cabello y uñas a menudo eran más difíciles de adaptar y usar, muchos expresaron su preferencia sobre las prótesis más funcionales y llamativas para mantener la personalidad. concepciones de identidad social y corporal. Una usuaria de prótesis describió su dispositivo como uno que podía 'mantener su humanidad ('mitad humana'), lo que a su vez evitaba, literalmente, que se la viera como si tuviera una 'humanidad'. impar' cuerpo". Los usuarios de prótesis también hablaron sobre el deseo de prótesis que pudieran ayudarlos a mantener un modo de andar que no atrajera miradas y prótesis que pudieran disfrazarse u ocultarse debajo de la ropa en un esfuerzo por pasar como personas sin discapacidad.

Interseccional

Aunque la aprobación puede ocurrir sobre la base de una sola identidad subordinada, como la raza, a menudo las ubicaciones interseccionales de las personas involucran múltiples identidades marginadas. La interseccionalidad proporciona un marco para ver la naturaleza interconectada de los sistemas opresivos y cómo interactúan múltiples identidades dentro de ellos. Los hombres homosexuales asiáticos poseen dos identidades subordinadas clave que, en combinación, crean desafíos únicos para ellos cuando pasan. A veces, estos hombres deben pasar por heterosexuales para evitar el estigma, pero con otros hombres homosexuales pueden intentar pasar como personas no racializadas o blancas para evitar el desinterés o la fetichización que a menudo se encuentran al revelar sus identidades asiáticas. Al reconocer la intersección oculta de los aspectos de género de los estereotipos masculinos gay y asiáticos, estas dos experiencias distintas tienen aún más sentido. Los hombres homosexuales a menudo son estereotipados como afeminados y, por lo tanto, insuficientemente masculinos como hombres. Los estereotipos que caracterizan a los hombres asiáticos como demasiado sexuales (demasiado masculinos) o demasiado femeninos (hipomasculinos) o incluso ambos, también exhiben la naturaleza de género de los estereotipos raciales. Por lo tanto, pasar por la categoría racial o de sexualidad dominante a menudo también significa pasar por el género correcto. Cuando los hombres transgénero negros hacen la transición en el lugar de trabajo de identificarse como mujeres a pasar por hombres cisgénero, los estereotipos raciales de género que caracterizan a los hombres negros como demasiado masculinos y violentos pueden afectar la forma en que se interpretarán los comportamientos previamente aceptables. Como descubrió uno de esos hombres trans negros, había pasado de ser 'una mujer negra desagradable a un hombre negro aterrador' y, por lo tanto, tuvo que adaptar su comportamiento a los guiones de género para poder pasar.