Paryushana

Das Lakshana o Paryushana es el evento sagrado anual más importante para los jainistas y generalmente se celebra en agosto o septiembre en el calendario hindi (calendario indio) Bhadrapad Month's Shukla Paksha. Los jainistas aumentan su nivel de intensidad espiritual a menudo usando el ayuno y la oración/meditación para ayudar. Los cinco votos principales se enfatizan durante este tiempo. No hay reglas establecidas, y se alienta a los seguidores a practicar de acuerdo con sus habilidades y deseos.

Normalmente, Digambaras se refiere a él como Das Lakshana Dharma, mientras que Śvētāmbaras se refiere a él como Paryushana ("permanecer" o "unirse"). La duración de Paryushana es de 8 días para los jainistas de Śvētāmbara y de 10 días para los jainistas pertenecientes a la secta Digambara. El festival termina con la celebración de Samvatsari o Kshamavani (día del perdón).

Sentido

Paryushana significa "permanecer y unirse". Es un momento en que los jainistas toman votos de estudio y ayuno.

Observancias

Los Digambara Jains recitan los diez capítulos del texto sagrado Jain, Tattvartha Sutra en diez días de ayuno. El sexto día del festival se celebra como Sugandh Dashami por la comunidad Digambar. Digambaras celebra Ananta Chaturdashi en el que se realiza un culto especial. Muchos pueblos tienen una procesión que conduce al templo principal de Jain. Ananta Chaturdashi marca el día en que el Señor Vasupujya, el 12º Jain Tirthankar, alcanzó Moksha (nirvana).

Al concluir el festival, los seguidores piden perdón a los demás por las ofensas cometidas durante el último año. El perdón se pide diciendo Micchami Dukkadam o Uttam Kshama a los demás, lo que significa: "Si te he ofendido de alguna manera, a sabiendas o no, en pensamiento, palabra o acción, entonces busco tu perdón".

Durante el festival de ocho días, los Śvētāmbara Murtipujakas recitan el Kalpa Sūtra, que incluye una recitación de la sección sobre el nacimiento de Mahavira en el quinto día. Algunos Śvētāmbara Sthānakavāsīs recitan el Antagada Sutra, que detalla la vida de 90 grandes hombres y mujeres que lograron moksha durante las eras del 22º Tirthankar Neminatha y el 24º Tirthankar Mahavira.

Ayuno

Durante Paryushana, los jainistas observan un ayuno. El lapso del ayuno puede durar desde un día hasta 30 días o incluso más. Tanto en Digambara como en Shwetambara, los śrāvakas (laicos) ayunan tomando solo agua hervida que se puede consumir entre el amanecer y el atardecer.

Pidiendo perdon

Al concluir el festival, los śrāvakas se piden perdón por todas las ofensas cometidas durante el último año. Esto ocurre en el día Paryusha para Śvētāmbaras y en Prathama (primer día) del mes de Ashvin Krashna para Digambaras. El perdón se pide diciendo Micchami Dukkadam o Uttam Kshama el uno al otro. Significa "Si te he ofendido de alguna manera, a sabiendas o sin saberlo, en pensamiento, palabra o obra, entonces busco tu perdón".

Dashlakshana Dharma

Das-Dharma (diez virtudes justas) se mencionan en el texto jainista, Tattvartha Sutra. Estos son:

1. Uttam Kshama (tolerancia) - उत्तम क्षमा
2. Uttam Mardava (modestia suprema) - उत्तम मार्दव
3. Uttam Aarjava (franqueza) - उत्तम आर्जव
4. Uttam Soch (pureza) - उत्तम सोच
5. Uttam Satya (verdad) - उत्तम सत्य
6. Uttam Sanyam (suprema moderación) - उत्तम संयम
7. Uttam Tap (austeridad) - उत्तम तप
8. Uttam Tyaga (renuncia) - उत्तम त्याग
9. Uttam Aakinchanya (desapego) y - उत्तम अकिंचन्य
10. Uttam Brahmcharya (celibato supremo) - उत्तम बह्मचर्य

En su forma completa, es un vrata de 10 días que se presenta todos los años. Puede llevarse a cabo durante los meses de Shukla Panchami a Chaturdashi de Bhadrapada, Magh o Chaitra. Sin embargo, es común hacerlo durante Bhadrapada.

Todos los Das-dharmas tienen el prefijo de la palabra ' Uttam ' (Supremo) para indicar que los monjes jainistas los practican al más alto nivel. El cabeza de familia las practica en menor medida. Tiene una duración de diez días, cada día dedicado a uno de los diez Dharmas. En las secciones siguientes a) representa el punto de vista temporal de los modos y la modificación (vyavahar nay) b) representa el punto de vista permanente de la sustancia subyacente (nīshyānay).

Perdón (Uttam Kshama): उत्तम क्षमा

a) Perdonamos a quienes nos han agraviado y buscamos el perdón de aquellos a quienes hemos agraviado. Se busca el perdón no solo de los colegas humanos, sino de todos los seres vivos, desde uno sentido hasta cinco sentidos. Si no perdonamos ni buscamos el perdón, sino que albergamos resentimiento, nos traemos miseria e infelicidad y, en el proceso, destrozamos nuestra paz mental y creamos enemigos. Perdonar y buscar el perdón engrasa la rueda de la vida permitiéndonos vivir en armonía con nuestros semejantes. También atrae karma meritorio.

b) El perdón aquí se dirige a uno mismo. El alma, en un estado de identidad equivocada o creencia falsa, asume que consiste en el cuerpo, los karmas y las emociones: gustos, aversiones, ira, orgullo, etc. Como resultado de esta creencia incorrecta, se inflige dolor a sí misma y es así la causa de su propia miseria. Nischay Kshama Dharma enseña al alma a identificarse correctamente a sí misma animándola a contemplar en su verdadera naturaleza y por lo tanto alcanzar el estado de Creencia correcta (Samyak Darshan). Es solo al lograr Samyak Darshan que el alma deja de infligirse dolor a sí misma y alcanza la felicidad suprema.

Modestia/Humildad (Uttam Maardav): उत्तम मार्दव

a) La riqueza, la buena apariencia, la familia respetable o la inteligencia a menudo conducen al orgullo. Orgullo significa creer que uno es superior a los demás y menospreciar a los demás. Al estar orgulloso, estás midiendo tu valor por objetos materiales temporales. Estos objetos te dejarán o te verás obligado a dejarlos cuando mueras. Estas eventualidades le causarán infelicidad como resultado de la 'abolladura' causada a su autoestima. Ser humilde evitará esto. El orgullo también conduce a la afluencia de los malos karmas.

b) Todas las almas son iguales, no siendo ninguna superior o inferior a otra. El punto de vista de Nischay anima a uno a comprender su verdadera naturaleza. Todas las almas tienen el potencial de ser almas liberadas. La única diferencia entre las almas liberadas y las esclavas es que las primeras han alcanzado la liberación como resultado de su 'esfuerzo'. Con esfuerzo, incluso este último puede lograr la liberación.

Sinceridad (Uttam Aarjav): उत्तम आर्जव

a) La acción de una persona engañosa es pensar una cosa, hablar otra y hacer algo completamente diferente. No hay armonía en sus pensamientos, palabras y acciones. Tal persona pierde credibilidad muy rápidamente y vive en constante ansiedad y temor de que se exponga su engaño. Ser directo u honesto, engrasa la rueda de la vida. Se le verá como confiable y digno de confianza. Las acciones engañosas conducen a la afluencia de karmas.

b) La ilusión sobre la propia identidad es la causa fundamental de la infelicidad. El alma se compone de innumerables cualidades como el conocimiento, la felicidad, el esfuerzo, la fe y la conducta. Tiene el potencial de alcanzar la omnisciencia (Kevala Gyana केवल ज्ञान) y alcanzar un estado de dicha suprema. Nuevamente, el cuerpo, los karmas, los pensamientos y todas las emociones están separados de la verdadera naturaleza del alma. Solo practicando Nischay Arjav Dharma uno probará la verdadera felicidad que viene del interior.

Verdad (Uttam Satya): उत्तम सत्य

a) Si no se requiere hablar, entonces no hable. Si es necesario, use solo el mínimo de palabras, y todo debe ser absolutamente cierto. Hablar perturba la quietud de la mente. Considere a la persona que miente y vive con miedo de ser expuesta. Para apoyar una mentira tienen que pronunciar cien más. Quedan atrapados en una maraña de mentiras y son vistos como poco fiables y poco fiables. Mentir conduce a una afluencia de karma.

b) Satya proviene de la palabra Sat, cuyo significado es "existencia". La existencia es una cualidad del alma. Reconocer la verdadera naturaleza del alma tal como realmente existe y refugiarse en el alma es practicar Nischay Satya Dharma.

Satisfacción/Pureza (Uttam Soch): उत्तम सोच

El contentamiento o la felicidad, derivados de los objetos materiales, sólo los percibe un alma en un estado de falsa creencia. El hecho es que los objetos materiales no tienen la cualidad de la felicidad y, por lo tanto, la felicidad no se puede obtener de ellos. La percepción de 'disfrutar' de los objetos materiales es sólo una percepción. Esta percepción recompensa al alma solo con miseria y nada más. La verdadera felicidad viene de adentro, ya que es el alma la que posee la cualidad de la felicidad. Para morar en el alma pura (शुध्द आत्मा) y disfrutar de la dicha, se debe limpiar la suciedad acumulada del karma (apegos materiales, celos, ira, lujuria, codicia, placeres físicos, etc.). El proceso de limpieza se llama Pureza Dharma (पवित्रता धर्म). Con este entendimiento liberamos nuestra alma de cualquier impureza kármica y falsas creencias.

Autocontrol (Uttam Sanyam): उत्तम संयम

a) Temporal (Vyavahara nay) 1. Restricción de daños a la vida: los jainistas hacen todo lo posible, en comparación con otras religiones del mundo, para proteger la vida. Esto abarca a todos los seres vivos, desde un sentido en adelante. El propósito de no comer tubérculos es que contienen innumerables seres de un solo sentido llamados 'nigod'. Durante Paryushana, los jainistas tampoco comen vegetales verdes para reducir el daño a los seres de sentidos inferiores. 2. Autocontrol de los deseos o pasiones: estos conducen al dolor y, por lo tanto, deben evitarse.

b) Permanente (nīshyānay) 1. Restricción del daño al yo: esto se ha desarrollado en Nischay Kshma Dharma. 2. Autocontrol de los deseos o pasiones: las emociones, por ejemplo, los gustos, las aversiones o la ira conducen a la miseria y deben erradicarse. No son parte de la verdadera naturaleza del alma y solo surgen cuando el alma está en un estado de falsa creencia. El único método para liberarse de estos es contemplar la verdadera naturaleza del alma y en el proceso comenzar el viaje hacia la liberación o moksha.

Penitencia (Uttam Tap): उत्तम तप

a) Esto no solo significa ayuno, sino que también incluye una dieta reducida, restricción de ciertos tipos de alimentos, evitar comidas sabrosas, etc. El propósito de la penitencia es mantener los deseos y pasiones bajo control. El exceso de indulgencia conduce inevitablemente a la miseria. La penitencia conduce a una afluencia de karmas meritorios.

b) La meditación impide el surgimiento de deseos y pasiones en el alma. En un estado profundo de meditación no surge el deseo de ingerir alimentos. Se dice que Rishabha, el primer Tirthankara, estuvo meditativo en tal estado durante seis meses, durante los cuales observó Nischay Uttam Tap.

Renuncia (Uttam Tyaag): उत्तम त्याग

a) Renunciar a las posesiones mundanas conduce a una vida de satisfacción y ayuda a controlar los deseos. Controlar los deseos no solo conduce a una afluencia de karma meritorio, sino también a absolverse del mal karma. La renuncia la realizan al más alto nivel los ascetas jainistas que renuncian no solo a la casa sino también a su ropa. La fuerza de una persona no se mide por la cantidad de riqueza que acumula sino por la cantidad de riqueza a la que renuncia.

b) Renunciar a las emociones, causa raíz de la miseria, es renuncia suprema, que sólo es posible contemplando la verdadera naturaleza del alma.

Desapego (Uttam Akinchanya): उत्तम अकिंचन्य

a) Esto ayuda a la persona a desprenderse de las posesiones externas. Históricamente, se enumeran diez posesiones en las escrituras jainistas: "tierra, casa, plata, oro, riqueza, grano, sirvientas, sirvientes, prendas de vestir y utensilios". Estar desapegado de estos ayuda a controlar nuestros deseos y conduce a una afluencia de karmas meritorios.

b) Esto nos ayuda a desapegarnos de nuestros apegos internos: falsa creencia, ira, orgullo, engaño, codicia, risa, gusto, disgusto, lamentación, miedo, asco, deseos sexuales. Librar al alma de estos conduce a su purificación.

Celibato Supremo (Uttam Brahmacharya): उत्तम बह्मचर्य

a) Esto significa abstenerse de todos los placeres asociados con el sentido del tacto, por ejemplo, una brisa fresca en un caluroso día de verano o usar un cojín para una superficie dura. Los monjes practican esto al más alto grado con todo su cuerpo, palabra y mente.

b) Brahmacharya se deriva de la palabra Brahma - Alma y Charya - habitar. Nischay Brahmacharya significa morar en tu alma. Solo residiendo en el alma eres el amo del Universo. Residir fuera de tu alma te convierte en esclavo de los deseos.

Fecha

La fecha del festival Paryushana es Bhadra shukla chaturthi. Para esta duración mínima, Paryushana debe ser iniciado por panchami (el quinto día) de la shuklafase paksha de Bhadra. El último día se llama Samvatsari, abreviatura de Samvatsari Pratikramana. Debido a las diferencias computacionales y de otro tipo, puede haber algunas diferencias menores entre varias sectas. Llega en el momento en que los monjes errantes toman residencia temporal durante el período del monzón o "cāturmāsa" "cuatro meses". Debido a que en este momento los monjes se han establecido en la ciudad por más tiempo, es hora de que los jefes de familia tengan una renovación anual de la fe escuchando la declaración del Dharma y mediante la meditación y vratas (autocontrol). Digambara Jains comienza un período de 10 días desde Bhadra shukla panchami, durante el cual se lleva a cabo el dashalakshana vrata. Śvētāmbara celebra un festival de ocho días que termina con Bhadrapada shukla chaturthi.

Se cree que los devas (seres celestiales) realizan una puja (adoración) de ocho partes de los tirthankaras, que dura ocho días. Los jainistas de Śvētāmbara celebran este período como Paryushana.

Cierre

En algunos estados de la India, los mataderos se mantienen cerrados de 1 a 8 días durante el festival Paryushana. Se realiza en estados como Rajasthan, Gujarat, Maharashtra, que tienen una gran población de la comunidad jainista. El 14 de marzo de 2008, la Corte Suprema de India sostuvo que la prohibición de los mataderos en Ahmedabad durante el festival Paryushan es legal. El tribunal señaló:

En un país multicultural como el nuestro con tanta diversidad, uno no debe ser demasiado sensible ni demasiado delicado con respecto a una breve restricción cuando se hace por respeto a los sentimientos de un sector particular de la sociedad. Se ha dicho anteriormente que el gran emperador Akbar solía ser vegetariano durante unos días cada semana por respeto a la sección vegetariana de la sociedad india y por respeto a su esposa hindú. Nosotros también deberíamos tener un respeto similar por los sentimientos de los demás, incluso si son una secta minoritaria. (párrafo 74)