Partición de la India

La Partición de la India en 1947 fue el cambio de fronteras políticas y la división de otros bienes que acompañó la disolución del Raj británico en el subcontinente indio y la creación de dos dominios independientes en el sur de Asia: India y Pakistán. El Dominio de la India es hoy la República de la India, y el Dominio de Pakistán, que en ese momento comprendía dos regiones situadas a ambos lados de la India, es ahora la República Islámica de Pakistán y la República Popular de Bangladesh. La partición se describió en la Ley de Independencia de la India de 1947. El cambio de fronteras políticas incluyó en particular la división de dos provincias de la India británica, Bengala y Punjab. Los distritos de mayoría musulmana en estas provincias fueron otorgados a Pakistán y la mayoría no musulmana a India. Los otros activos que se dividieron incluyeron el ejército británico de la India, la Marina Real de la India, la Fuerza Aérea Real de la India, el Servicio Civil de la India, los ferrocarriles y la tesorería central. Las disposiciones para el autogobierno independiente de Pakistán y la India entraron en vigor legalmente a la medianoche del 14 y 15 de agosto de 1947, respectivamente.

La partición provocó pérdidas de vidas a gran escala y una migración sin precedentes entre los dos dominios. Entre los refugiados que sobrevivieron, solidificó la creencia de que la seguridad estaba entre los correligionarios. En el caso de Pakistán, hizo palpable un refugio hasta ahora sólo imaginado para los musulmanes de la India británica. Las migraciones se llevaron a cabo apresuradamente y sin previo aviso. Se piensa que se trasladaron entre 14 y 18 millones de personas, y tal vez más. Se suele estimar que el exceso de mortalidad durante el período de la partición fue de alrededor de un millón. La naturaleza violenta de la partición creó una atmósfera de hostilidad y sospecha entre India y Pakistán que afecta su relación hasta el día de hoy.

El término partición de India no cubre:

• la separación de Birmania (Myanmar) del Raj británico en 1937
• la separación mucho antes de Ceylán (Sri Lanka) de la regla de la EIC en 1796. Otras entidades políticas o transformaciones en la región que no formaban parte de la partición eran:
• la integración política de los estados principes en los dos nuevos dominios;
• la anexión de los estados principes de Hyderabad y Junagadh por la India;
• la disputa y división del estado principal de Jammu y Cachemira entre India, Pakistán, y más tarde China;
• la incorporación de los enclaves de la India francesa a la India durante el período 1947-1954;
• la anexión de Goa y otros distritos de la India portuguesa en 1961;
• la secesión de Bangladesh del Pakistán en 1971.

Nepal y Bután firmaron tratados con los británicos designándolos como estados independientes y no formaban parte de la India gobernada por los británicos. El Reino Himalaya de Sikkim se estableció como un estado principesco después del Tratado anglo-sikkimese de 1861, pero su soberanía quedó sin definir. En 1947, Sikkim se convirtió en un reino independiente bajo la soberanía de la India. Maldivas se convirtió en protectorado de la corona británica en 1887 y obtuvo su independencia en 1965.

Antecedentes

Antes de la Segunda Guerra Mundial (1905–1938)

Partición de Bengala: 1905

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  1909 porcentaje de hindúes.

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  1909 porcentaje de musulmanes.

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  1909 porcentaje de Sikhs, Budistas y Jains.

En 1905, durante su segundo mandato como virrey de la India, Lord Curzon dividió la presidencia de Bengala, la subdivisión administrativa más grande de la India británica, en la provincia de mayoría musulmana de Bengala Oriental y Assam y la provincia de mayoría hindú de Bengala (actuales estados indios de Bengala Occidental, Bihar, Jharkhand y Odisha). La ley de Curzon, la partición de Bengala, que había sido contemplada por varias administraciones coloniales desde la época de Lord William Bentinck, aunque nunca se actuó en consecuencia, iba a transformar la política nacionalista como nada antes.

La élite hindú de Bengala, muchos de los cuales poseían tierras arrendadas a campesinos musulmanes en Bengala Oriental, protestaron enérgicamente. La gran clase media bengalí-hindú (los Bhadralok), molesta ante la perspectiva de que los bengalíes fueran superados en número en la nueva provincia de Bengala por biharis y oriyas, sintió que el acto de Curzon era un castigo por su asertividad política. Las protestas generalizadas contra la decisión de Curzon adoptaron predominantemente la forma de la campaña Swadeshi ('compra productos indios'), que implicaba un boicot a los productos británicos. Esporádicamente, pero de manera flagrante, los manifestantes también recurrieron a la violencia política, que involucró ataques contra civiles. La violencia fue ineficaz, ya que la mayoría de los ataques planeados fueron prevenidos por los británicos o fracasaron. El grito de guerra para ambos tipos de protestas fue el eslogan Bande Mataram (en bengalí, iluminado: 'Hail to the Mother'), el título de una canción de Bankim Chandra Chatterjee, que invocaba una diosa madre, que representó de diversas maneras a Bengala, India y la diosa hindú Kali. Los disturbios se extendieron desde Calcuta a las regiones circundantes de Bengala cuando los estudiantes educados en inglés de Calcuta regresaron a sus pueblos y ciudades. Los impulsos religiosos del eslogan y la indignación política por la partición se combinaron cuando los jóvenes, en grupos como Jugantar, comenzaron a bombardear edificios públicos, organizar robos a mano armada y asesinar a funcionarios británicos. Dado que Calcuta era la capital imperial, tanto el ultraje como el eslogan pronto se hicieron conocidos a nivel nacional.

La abrumadora protesta predominantemente hindú contra la partición de Bengala, junto con el temor de reformas que favorezcan a la mayoría hindú, llevó a la élite musulmana de la India en 1906 al nuevo virrey Lord Minto, pidiendo electorados separados para los musulmanes. En conjunto, exigieron representación en proporción a su parte de la población total, lo que refleja tanto su condición de ex gobernantes como su historial de cooperación con los británicos. Esto daría lugar a la fundación de la Liga Musulmana de Toda la India en Dacca en diciembre de 1906. Aunque Curzon ya había regresado a Inglaterra tras su dimisión por una disputa con su jefe militar, Lord Kitchener, la Liga estaba a favor de su plan de partición.. La posición de la élite musulmana, que se reflejó en la posición de la Liga, se había cristalizado gradualmente durante las tres décadas anteriores, comenzando con el Censo de la India británica de 1871, que primero estimó las poblaciones en las regiones de mayoría musulmana.. Por su parte, el deseo de Curzon de cortejar a los musulmanes de Bengala Oriental había surgido de las preocupaciones británicas desde el censo de 1871, y a la luz de la historia de los musulmanes que lucharon contra ellos en la Rebelión de 1857 y la Segunda Guerra Anglo-Afgana.

En las tres décadas transcurridas desde el censo de 1871, los líderes musulmanes de todo el norte de la India experimentaron de forma intermitente la animosidad pública de algunos de los nuevos grupos políticos y sociales hindúes. El Arya Samaj, por ejemplo, no solo había apoyado el movimiento de protección de las vacas en su agitación, sino también, angustiado por el censo, & # 39; Números musulmanes: "reconversión" organizada; eventos con el propósito de dar la bienvenida a los musulmanes de regreso al redil hindú. En las Provincias Unidas, los musulmanes se preocuparon a fines del siglo XIX a medida que aumentaba la representación política hindú, y los hindúes se movilizaron políticamente en la controversia hindi-urdu y los disturbios contra la matanza de vacas de 1893. En 1905, los temores musulmanes crecieron cuando Tilak y Lajpat Rai intentó ascender a posiciones de liderazgo en el Congreso, y el propio Congreso se reunió en torno al simbolismo de Kali. Por ejemplo, a muchos musulmanes no se les pasó por alto que el grito de guerra bande mataram había aparecido por primera vez en la novela Anandmath en la que los hindúes habían luchado contra sus opresores musulmanes. Por último, la élite musulmana, incluido Nawab de Dacca, Khwaja Salimullah, que organizó la primera reunión de la Liga en su mansión en Shahbag, era consciente de que una nueva provincia con mayoría musulmana beneficiaría directamente a los musulmanes que aspiran al poder político.

Primera Guerra Mundial, Pacto de Lucknow: 1914–1918

La Primera Guerra Mundial resultaría ser un punto de inflexión en la relación imperial entre Gran Bretaña e India. 1,4 millones de soldados indios y británicos del ejército indio británico participarían en la guerra, y su participación tendría un impacto cultural más amplio: noticias de soldados indios luchando y muriendo con soldados británicos, así como soldados de dominios como Canadá y Australia, viajaría a rincones distantes del mundo tanto en papel periódico como por el nuevo medio de la radio. El perfil internacional de la India aumentaría y continuaría aumentando durante la década de 1920. Iba a conducir, entre otras cosas, a India, bajo su nombre, convirtiéndose en miembro fundador de la Sociedad de Naciones en 1920 y participando, bajo el nombre, "Les Indes Anglaises" (India británica), en los Juegos Olímpicos de Verano de 1920 en Amberes. De vuelta en la India, especialmente entre los líderes del Congreso Nacional Indio, daría lugar a llamados a un mayor autogobierno para los indios.

La sesión del Congreso de Lucknow de 1916 también fue el escenario de un esfuerzo mutuo inesperado por parte del Congreso y la Liga Musulmana, cuya ocasión fue proporcionada por la asociación en tiempos de guerra entre Alemania y Turquía. Dado que el sultán otomano también tenía la tutela de los lugares sagrados islámicos de La Meca, Medina y Jerusalén, y dado que los británicos y sus aliados ahora estaban en conflicto con el Imperio Otomano, comenzaron a aumentar las dudas entre algunos musulmanes indios sobre el &# 34;neutralidad religiosa" de los británicos, dudas que ya habían aflorado a raíz de la reunificación de Bengala en 1911, decisión que fue vista como perjudicial para los musulmanes. En el Pacto de Lucknow, la Liga se unió al Congreso en la propuesta de un mayor autogobierno por la que Tilak y sus partidarios hicieron campaña; a cambio, el Congreso aceptó electorados separados para musulmanes en las legislaturas provinciales, así como en el Consejo Legislativo Imperial. En 1916, la Liga Musulmana tenía entre 500 y 800 miembros y aún no tenía muchos seguidores entre los musulmanes indios de años posteriores; en la propia Liga, el pacto no contó con el respaldo unánime, habiendo sido negociado en gran parte por un grupo de "Partido Joven" Musulmanes de las Provincias Unidas (UP), en particular, los hermanos Mohammad y Shaukat Ali, que habían abrazado la causa panislámica. Obtuvo el apoyo de un joven abogado de Bombay, Muhammad Ali Jinnah, quien luego ascendió a roles de liderazgo en la Liga y el movimiento de independencia de la India. En años posteriores, a medida que se desarrollaban todas las ramificaciones del pacto, se consideró que beneficiaba a las élites minoritarias musulmanas de provincias como UP y Bihar más que a las mayorías musulmanas de Punjab y Bengala. En ese momento, el "Pacto Lucknow" fue un hito importante en la agitación nacionalista y así lo vieron los británicos.

Reformas de Montagu-Chelmsford: 1919

El secretario de Estado para la India Montagu y el virrey Lord Chelmsford presentaron un informe en julio de 1918 después de un largo viaje de investigación por la India el invierno anterior. Después de más discusiones por parte del gobierno y el parlamento en Gran Bretaña, y otra gira por parte del Comité de Funciones y Franquicias para identificar quién entre la población india podría votar en futuras elecciones, la Ley del Gobierno de la India de 1919 (también conocida como Reformas Montagu-Chelmsford) fue aprobada en diciembre de 1919. La nueva Ley amplió los consejos legislativos provinciales e imperiales y derogó el recurso del Gobierno de la India a la "mayoría oficial" en votos desfavorables. Aunque departamentos como defensa, relaciones exteriores, derecho penal, comunicaciones e impuestos sobre la renta fueron retenidos por el virrey y el gobierno central de Nueva Delhi, otros departamentos como salud pública, educación, hacienda y autogobierno local fueron transferidos al provincias Las provincias mismas ahora serían administradas bajo un nuevo sistema diárquico, por el cual algunas áreas como la educación, la agricultura, el desarrollo de infraestructura y el autogobierno local se convirtieron en dominio exclusivo de los ministros y legisladores indios y, en última instancia, de los electorados indios, mientras que otros como el riego, los ingresos por tierras, la policía, las prisiones y el control de los medios permanecieron dentro del ámbito del gobernador británico y su consejo ejecutivo. La nueva ley también facilitó la admisión de indios en el servicio civil y en el cuerpo de oficiales del ejército.

Un mayor número de indios ahora tenían derecho al voto, aunque, para votar a nivel nacional, constituían solo el 10% de la población masculina adulta total, muchos de los cuales todavía eran analfabetos. En las legislaturas provinciales, los británicos continuaron ejerciendo cierto control reservando escaños para intereses especiales que consideraban cooperativos o útiles. En particular, a los candidatos rurales, generalmente simpatizantes del gobierno británico y menos conflictivos, se les asignaron más escaños que a sus contrapartes urbanas. También se reservaron asientos para no brahmanes, terratenientes, hombres de negocios y graduados universitarios. El principio de "representación comunal," Se reafirmó una parte integral de las Reformas Minto-Morley, y más recientemente del Pacto Lucknow de la Liga Musulmana-Congreso, con escaños reservados para musulmanes, sijs, cristianos indios, angloindios y europeos domiciliados, tanto en provincial como imperial. consejos legislativos. Las reformas de Montagu-Chelmsford ofrecieron a los indios la oportunidad más importante hasta ahora para ejercer el poder legislativo, especialmente a nivel provincial, aunque restringida por el número aún limitado de votantes elegibles, por los pequeños presupuestos disponibles para las legislaturas provinciales y por la presencia de los pueblos rurales y rurales. asientos de interés especial que fueron vistos como instrumentos de control británico.

Introducción a la teoría de las dos naciones: 1920

La teoría de las dos naciones es la afirmación, basada en la antigua clase dominante musulmana india' sentido de ser cultural e históricamente distintos, que los hindúes indios y los musulmanes son dos naciones distintas. Argumentó que la religión resultó en diferencias culturales y sociales entre musulmanes e hindúes. Si bien algunos políticos indios musulmanes profesionales lo utilizaron para asegurar o salvaguardar una gran parte del botín político para los musulmanes indios con la retirada del dominio británico, otros creían que el principal objetivo político era la preservación de la entidad cultural de la India musulmana. La teoría de las dos naciones fue un principio fundamental del Movimiento de Pakistán (es decir, la ideología de Pakistán como un estado-nación musulmán en el sur de Asia) y la partición de la India en 1947.

Theodore Beck, quien desempeñó un papel importante en la fundación de la Liga Musulmana de Toda la India en 1906, apoyó la teoría de las dos naciones. Otro funcionario británico que apoya la teoría incluye a Theodore Morrison. Tanto Beck como Morrison creían que el sistema parlamentario de gobierno de la mayoría sería desventajoso para los musulmanes.

La líder de Arya Samaj, Lala Lajpat Rai, expuso su propia versión de la teoría de las dos naciones en 1924 para formar 'una clara partición de la India en una India musulmana y una India no musulmana'. Lala creía en la partición en respuesta a los disturbios contra los hindúes en Kohat, Provincia de la Frontera Noroeste, lo que disminuyó su fe en la unidad hindú-musulmana.

La ideología Hindutva del líder hindú Mahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, tenía una forma embrionaria de teoría de las dos naciones desde la década de 1920. Savarkar en 1937 durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad apoyó la teoría de las dos naciones donde dijo que "hay dos naciones principalmente: los hindúes y los musulmanes, en la India".

Muhammad Ali Jinnah adoptó la ideología de que la religión es el factor determinante para definir la nacionalidad de los musulmanes indios en 1940. Lo calificó como el despertar de los musulmanes para la creación de Pakistán. Sin embargo, Jinnah se opuso a la Partición de Punjab y Bengala y abogó por la integración de todo Punjab y Bengala en Pakistán sin el desplazamiento de ninguno de sus habitantes, ya fueran sijs o hindúes. La teoría también es una fuente de inspiración para varias organizaciones nacionalistas hindúes, con causas tan variadas como la redefinición de los musulmanes indios como extranjeros no indios y ciudadanos de segunda clase en la India, la expulsión de todos los musulmanes de la India, el establecimiento de un Estado hindú en India, prohibición de conversiones al Islam y promoción de conversiones o reconversiones de musulmanes indios al hinduismo.

Existen diversas interpretaciones de la teoría de las dos naciones, basadas en si las dos nacionalidades postuladas pueden coexistir en un territorio o no, con implicaciones radicalmente diferentes. Una interpretación abogó por la autonomía soberana, incluido el derecho a la secesión, para las áreas de mayoría musulmana del subcontinente indio, pero sin ninguna transferencia de poblaciones (es decir, hindúes y musulmanes continuarían viviendo juntos). Una interpretación diferente sostiene que los hindúes y los musulmanes constituyen "dos formas de vida distintas y frecuentemente antagónicas y que, por lo tanto, no pueden coexistir en una sola nación". En esta versión, una transferencia de poblaciones (es decir, la eliminación total de los hindúes de las áreas de mayoría musulmana y la eliminación total de los musulmanes de las áreas de mayoría hindú) era un paso deseable hacia una separación completa de dos naciones incompatibles que " no puede coexistir en una relación armoniosa."

La oposición a la teoría proviene de dos fuentes. El primero es el concepto de una sola nación india, de la cual hindúes y musulmanes son dos comunidades entrelazadas. Este es un principio fundamental de la moderna República de la India, oficialmente secular. Incluso después de la formación de Pakistán, los debates sobre si los musulmanes y los hindúes son nacionalidades distintas o no continuaron también en ese país. La segunda fuente de oposición es el concepto de que, si bien los indios no son una nación, tampoco lo son los musulmanes o hindúes del subcontinente, sino que son las unidades provinciales relativamente homogéneas del subcontinente las que son verdaderas naciones y merecedoras de soberanía; los baluchis han presentado este punto de vista, las subnacionalidades sindhi y pashtun de Pakistán y las subnacionalidades asamés y punjabi de la India.

Patria musulmana, elecciones provinciales: 1930-1938

En 1933, Choudhry Rahmat Ali había producido un panfleto, titulado Ahora o nunca, en el que el término Pakistán, 'tierra de los puros' 39; que comprende el Punjab, la Provincia Fronteriza del Noroeste (Afgania), Cachemira, Sindh y Baluchistán, fue acuñado por primera vez. No atrajo la atención política y, un poco más tarde, una delegación musulmana en el Comité Parlamentario sobre Reformas Constitucionales Indias le dio poca importancia a la idea de Pakistán, calificándola de "quimérica e impracticable". En 1932, el primer ministro británico, Ramsay MacDonald, aceptó la demanda del Dr. Ambedkar de que las "clases deprimidas" tener representación separada en las legislaturas central y provincial. La Liga Musulmana favoreció el premio ya que tenía el potencial de debilitar el liderazgo de la casta hindú. Mahatma Gandhi, quien era visto como un destacado defensor de los derechos de los dalit, ayunó para persuadir a los británicos de revocar el premio. Ambedkar tuvo que retroceder cuando parecía que la vida de Gandhi estaba amenazada.

Dos años después, la Ley del Gobierno de India de 1935 introdujo la autonomía provincial, aumentando el número de votantes en India a 35 millones. Más significativamente, las cuestiones de orden público se delegaron por primera vez de la autoridad británica a los gobiernos provinciales encabezados por indios. Esto aumentó las ansiedades musulmanas sobre la eventual dominación hindú. En las elecciones provinciales indias de 1937, la Liga Musulmana obtuvo su mejor desempeño en las provincias de minorías musulmanas como las Provincias Unidas, donde ganó 29 de los 64 escaños reservados para musulmanes. En las regiones de mayoría musulmana de Punjab y Bengala, los partidos regionales superaron a la Liga. En Punjab, el Partido Unionista de Sikandar Hayat Khan, ganó las elecciones y formó gobierno, con el apoyo del Congreso Nacional Indio y el Shiromani Akali Dal, que duró cinco años. En Bengala, la Liga tuvo que compartir el poder en una coalición encabezada por A. K. Fazlul Huq, líder del Partido Krishak Praja.

El Congreso, por otro lado, con 716 victorias en el total de 1585 escaños de las asambleas provinciales, pudo formar gobiernos en 7 de las 11 provincias de la India británica. En su manifiesto, el Congreso sostuvo que las cuestiones religiosas eran de menor importancia para las masas que las cuestiones económicas y sociales. La elección reveló que había disputado solo 58 del total de 482 escaños musulmanes, y de estos ganó solo 26. En UP, donde ganó el Congreso, ofreció compartir el poder con la Liga a condición de que la Liga dejara de funcionar. como representante únicamente de los musulmanes, a lo que la Liga se negó. Esto resultó ser un error, ya que alejó aún más al Congreso de las masas musulmanas. Además, la nueva administración provincial de la UP promulgó la protección de las vacas y el uso del hindi. La élite musulmana en UP se alienó aún más cuando vieron escenas caóticas del nuevo Congreso Raj, en las que la gente del campo, que a veces aparecía en grandes cantidades en los edificios gubernamentales, no se distinguía de los administradores y el personal encargado de hacer cumplir la ley.

La Liga Musulmana llevó a cabo su investigación sobre las condiciones de los musulmanes en las provincias gobernadas por el Congreso. Los hallazgos de tales investigaciones aumentaron el temor entre las masas musulmanas de la futura dominación hindú. La opinión de que los musulmanes serían tratados injustamente en una India independiente dominada por el Congreso ahora formaba parte del discurso público de los musulmanes.

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial (1939–1947)

Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, Lord Linlithgow, virrey de la India, declaró la guerra en nombre de la India sin consultar a los líderes indios, lo que llevó a los ministerios provinciales del Congreso a dimitir como protesta. Por el contrario, la Liga Musulmana, que funcionaba bajo el patrocinio del estado, organizó el "Día de la Liberación" celebraciones (del dominio del Congreso) y apoyó a Gran Bretaña en el esfuerzo de guerra. Cuando Linlithgow se reunió con líderes nacionalistas, otorgó a Jinnah el mismo estatus que a Gandhi y, un mes después, describió al Congreso como una 'organización hindú'.

En marzo de 1940, en la sesión anual de tres días de la Liga en Lahore, Jinnah pronunció un discurso de dos horas en inglés, en el que expuso los argumentos de la teoría de las dos naciones, afirmando, en el En palabras de los historiadores Talbot y Singh, que "musulmanes e hindúes... eran comunidades religiosas monolíticas irreconciliablemente opuestas y, como tales, no se podía imponer ningún acuerdo que no satisficiera las aspiraciones de los primeros". El último día de su sesión, la Liga aprobó lo que se conoció como la Resolución de Lahore, a veces también 'Resolución de Pakistán'. exigiendo que "las áreas en las que los musulmanes son numéricamente mayoritarios, como en las zonas noroeste y este de la India, se agrupen para constituir estados independientes en los que las unidades constituyentes sean autónomas y soberanas". Aunque se había fundado más de tres décadas antes, la Liga reuniría apoyo entre los musulmanes del sur de Asia solo durante la Segunda Guerra Mundial.

Oferta de agosto, Misión Cripps: 1940–1942

En agosto de 1940, Lord Linlithgow propuso que se otorgara a la India el estatus de dominio después de la guerra. Al no haber tomado en serio la idea de Pakistán, Linlithgow supuso que lo que quería Jinnah era un arreglo no federal sin dominación hindú. Para disipar los temores musulmanes de la dominación hindú, la 'Oferta de agosto' estuvo acompañado por la promesa de que una futura constitución consideraría las opiniones de las minorías. Ni el Congreso ni la Liga Musulmana quedaron satisfechos con la oferta, y ambos la rechazaron en septiembre. El Congreso inició una vez más un programa de desobediencia civil.

En marzo de 1942, con los japoneses avanzando rápidamente hacia la Península Malaya después de la caída de Singapur, y con los estadounidenses apoyando la independencia de la India, Winston Churchill, entonces primer ministro británico, envió a Sir Stafford Cripps, líder de la Cámara de los Comunes, con una oferta de estado de dominio a la India al final de la guerra a cambio del apoyo del Congreso al esfuerzo bélico. Como no deseaba perder el apoyo de los aliados que ya se habían asegurado (la Liga Musulmana, los unionistas de Punjab y los príncipes), la oferta de Cripps incluía una cláusula que establecía que ninguna parte del Imperio Británico de la India se vería obligada a unirse a la dominio de la posguerra. La Liga rechazó la oferta, considerando que esta cláusula era insuficiente para cumplir con el principio de Pakistán. Como resultado de esa condición, las propuestas también fueron rechazadas por el Congreso que, desde su fundación como un grupo cortés de abogados en 1885, se vio a sí mismo como el representante de todos los indios de todas las religiones. Después de la llegada en 1920 de Gandhi, el estratega preeminente del nacionalismo indio, el Congreso se había transformado en un movimiento nacionalista masivo de millones.

Resolución de abandono de la India: agosto de 1942

En agosto de 1942, el Congreso lanzó la Resolución Quit India, solicitando cambios constitucionales drásticos que los británicos vieron como la amenaza más grave para su gobierno desde la rebelión india de 1857. Con sus recursos y atención ya dispersos por una guerra global, los nerviosos británicos encarcelaron inmediatamente a los líderes del Congreso y los mantuvieron en la cárcel hasta agosto de 1945, mientras que la Liga Musulmana estaba ahora libre durante los siguientes tres años para difundir su mensaje. En consecuencia, las filas de la Liga Musulmana aumentaron durante la guerra, y el propio Jinnah admitió: "La guerra que nadie acogió resultó ser una bendición disfrazada". Aunque hubo otros políticos musulmanes nacionales importantes, como el líder del Congreso Abul Kalam Azad, y políticos musulmanes regionales influyentes, como A. K. Fazlul Huq, del partido izquierdista Krishak Praja en Bengala, Sikander Hyat Khan, del Partido Unionista de Punjab, dominado por los terratenientes, y Abd al. -Ghaffar Khan del pro-Congreso Khudai Khidmatgar (popularmente, 'camisas rojas') en la Provincia de la Frontera del Noroeste, los británicos verían cada vez más a la Liga como el principal representante de la India musulmana. La demanda de Pakistán por parte de la Liga Musulmana la enfrentó a los británicos y al Congreso.

Victoria laborista en las elecciones británicas, decisión de descolonizar: 1945

En las elecciones generales de 1945 en Gran Bretaña, ganó el Partido Laborista. Prestó juramento un gobierno encabezado por Clement Attlee, con Stafford Cripps y Lord Pethick-Lawrence en el gabinete. Muchos en el nuevo gobierno, incluido Attlee, tenían un largo historial de apoyo a la descolonización de la India. La tesorería del gobierno se había agotado con la Segunda Guerra Mundial y el público británico no parecía estar entusiasmado con las costosas participaciones a distancia. A fines de 1945, el gobierno británico decidió acabar con el Raj británico en la India y, a principios de 1947, Gran Bretaña anunció su intención de transferir el poder a más tardar en junio de 1948. Attlee escribió más tarde en una memoria que se movió rápidamente para reiniciar el proceso de autogobierno porque esperaba que el gobierno colonial en Asia encontrara una oposición renovada después de la guerra tanto de los movimientos nacionalistas como de los Estados Unidos, mientras que su tesoro temía que la Gran Bretaña de la posguerra ya no pudiera permitirse guarnecer un imperio en expansión.

Elecciones provinciales de la India: 1946

En enero de 1946, estallaron motines en las fuerzas armadas, comenzando con los soldados de la RAF frustrados por su lenta repatriación a Gran Bretaña. Las insurgencias llegaron a un punto crítico en febrero de 1946 con el motín de la Royal Indian Navy en Bombay, seguido de otros en Calcuta, Madrás y Karachi. Aunque los motines fueron reprimidos rápidamente, tuvieron el efecto de incitar al gobierno de Attlee a actuar. El primer ministro laborista, Clement Attlee, había estado profundamente interesado en la independencia india desde la década de 1920 y durante años la había apoyado. Ahora se hizo cargo de la posición de gobierno y le dio al tema la máxima prioridad. Se envió una Misión del Gabinete a la India encabezada por el Secretario de Estado para la India, Lord Pethick Lawrence, que también incluía a Sir Stafford Cripps, quien había visitado la India cuatro años antes. El objetivo de la misión era disponer un traslado ordenado hacia la independencia.

A principios de 1946, se celebraron nuevas elecciones en la India. Los votantes musulmanes podían elegir entre un Estado indio unido o una partición. Esto coincidió con el infame juicio de tres altos oficiales, Shah Nawaz Khan, Prem Sahgal y Gurubaksh Singh Dhillon, del derrotado Ejército Nacional Indio (INA) de Subhas Chandra Bose, que fueron acusados de traición. Ahora que comenzaron los juicios, la dirección del Congreso, aunque nunca había apoyado al INA, optó por defender a los oficiales acusados. Los oficiales' las condenas posteriores, el clamor público contra las creencias y la eventual remisión de las sentencias crearon una propaganda positiva para el Congreso, lo que le permitió obtener las victorias electorales posteriores del partido en ocho de las once provincias.

El gobierno británico había perdido su legitimidad para la mayoría de los hindúes, y una prueba concluyente de esto fue las elecciones de 1946, en las que el Congreso ganó el 91 por ciento de los votos entre los distritos electorales no musulmanes, obteniendo así una mayoría en la Legislatura Central y formando gobiernos en ocho provincias y convirtiéndose en el sucesor legítimo del gobierno británico para la mayoría de los hindúes. Si los británicos tuvieran la intención de permanecer en la India, la aquiescencia de los indios políticamente activos al gobierno británico habría estado en duda después de estos resultados electorales, aunque las opiniones de muchos indios rurales eran inciertas incluso en ese momento. La Liga Musulmana ganó la mayoría del voto musulmán, así como la mayoría de los escaños musulmanes reservados en las asambleas provinciales, y también aseguró todos los escaños musulmanes en la Asamblea Central.

Misión del gabinete: julio de 1946

Recuperándose de su desempeño en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana finalmente pudo hacer valer la afirmación de que ella y Jinnah representaban a los musulmanes de la India por sí solos y Jinnah rápidamente interpretó este voto como una demanda popular de una patria separada.. Las tensiones aumentaron cuando la Liga Musulmana no pudo formar ministerios fuera de las dos provincias de Sind y Bengala, y el Congreso formó un ministerio en la NWFP y la provincia clave de Punjab quedó bajo un ministerio de coalición del Congreso, Sikhs y Unionistas.

Los británicos, aunque no aprobaron una patria musulmana separada, apreciaron la simplicidad de una sola voz para hablar en nombre de los musulmanes de la India. Gran Bretaña quería que India y su ejército permanecieran unidos para mantener a India en su sistema de "defensa imperial". Como los dos partidos políticos de la India no pudieron ponerse de acuerdo, Gran Bretaña ideó el Plan de la Misión del Gabinete. A través de esta misión, Gran Bretaña esperaba preservar la India unida que ellos y el Congreso deseaban, al mismo tiempo que aseguraba la esencia de la demanda de Jinnah de un Pakistán a través de "agrupaciones". El esquema de la misión del Gabinete encapsuló un arreglo federal que constaba de tres grupos de provincias. Dos de estos grupos consistirían en provincias predominantemente musulmanas, mientras que el tercer grupo estaría formado por regiones predominantemente hindúes. Las provincias serían autónomas, pero el centro mantendría el control sobre la defensa, los asuntos exteriores y las comunicaciones. Aunque las propuestas no ofrecían un Pakistán independiente, la Liga Musulmana aceptó las propuestas. Aunque se habría preservado la unidad de la India, los líderes del Congreso, especialmente Nehru, creían que dejaría débil al Centro. El 10 de julio de 1946, Nehru pronunció un "discurso provocador" rechazó la idea de agrupar las provincias y "efectivamente torpedeó" tanto el plan de la misión del Gabinete como la perspectiva de una India Unida.

Día de Acción Directa: agosto de 1946

Después de que la Misión del Gabinete colapsara, en julio de 1946, Jinnah realizó una conferencia de prensa en su casa en Bombay. Proclamó que la liga musulmana estaba "preparándose para lanzar una lucha" y que "han trazado un plan". Dijo que si a los musulmanes no se les otorgaba un Pakistán separado, entonces lanzarían una "acción directa". Cuando se le pidió que fuera específica, Jinnah replicó: “Vaya al Congreso y pregúnteles sus planes. Cuando te tomen en su confianza, yo te tomaré en la mía. ¿Por qué esperas que me siente sola con las manos cruzadas? Yo también voy a causar problemas."

Al día siguiente, Jinnah anunció que el 16 de agosto de 1946 sería el "Día de Acción Directa" y advirtió al Congreso, "No queremos la guerra. Si quieres la guerra, aceptamos tu oferta sin vacilar. Tendremos una India dividida o una India destruida."

Esa mañana, bandas musulmanas armadas se reunieron en el Monumento Ochterlony en Calcuta para escuchar a Huseyn Shaheed Suhrawardy, el Ministro Principal de Bengala de la Liga, quien, en palabras del historiador Yasmin Khan, "si no incitara explícitamente a la violencia ciertamente dio a la multitud la impresión de que podían actuar con impunidad, que ni la policía ni los militares serían llamados y que el ministerio haría la vista gorda ante cualquier acción que desencadenaran en la ciudad." Esa misma noche, en Calcuta, los hindúes fueron atacados por los celebrantes musulmanes que regresaban, que llevaban panfletos distribuidos anteriormente que mostraban una clara conexión entre la violencia y la reivindicación de Pakistán, e implicaban directamente la celebración del Día de la Acción Directa con el estallido del ciclo de violencia. que más tarde se llamaría la "Gran Matanza de Calcuta de agosto de 1946". Al día siguiente, los hindúes respondieron y la violencia continuó durante tres días en los que murieron aproximadamente 4.000 personas (según las cuentas oficiales), tanto hindúes como musulmanes. Aunque India había tenido brotes de violencia religiosa entre hindúes y musulmanes antes, los asesinatos de Calcuta fueron los primeros en mostrar elementos de "limpieza étnica". La violencia no se limitó a la esfera pública, sino que se invadieron y destruyeron hogares y se agredió a mujeres y niños. Aunque el gobierno de la India y el Congreso se vieron sacudidos por el curso de los acontecimientos, en septiembre se instaló un gobierno interino encabezado por el Congreso, con Jawaharlal Nehru como primer ministro de la India unida.

La violencia comunal se extendió a Bihar (donde los hindúes atacaron a los musulmanes), a Noakhali en Bengala (donde los musulmanes atacaron a los hindúes), a Garhmukteshwar en las Provincias Unidas (donde los hindúes atacaron a los musulmanes) y a Rawalpindi en marzo de 1947 en donde los hindúes y los sikhs fueron atacados o expulsados por musulmanes.

Plan de partición: 1946-1947

El primer ministro británico Attlee nombró a Lord Louis Mountbatten como el último virrey de la India y le encomendó la tarea de supervisar la independencia de la India británica antes del 30 de junio de 1948, con la instrucción de evitar la partición y preservar una India unida., pero con autoridad adaptable para asegurar una retirada británica con contratiempos mínimos. Mountbatten esperaba revivir el esquema de la Misión del Gabinete para un arreglo federal para India. Pero a pesar de su entusiasmo inicial por preservar el centro, la tensa situación comunal le hizo concluir que la partición se había vuelto necesaria para una transferencia de poder más rápida.

Propuesta de Ley de Independencia de la India

Cuando Lord Mountbatten propuso formalmente el plan el 3 de junio de 1947, Patel dio su aprobación y presionó a Nehru y otros líderes del Congreso para que aceptaran la propuesta. Conociendo la profunda angustia de Gandhi con respecto a las propuestas de partición, Patel lo involucró en discusiones en reuniones privadas sobre la imposibilidad práctica percibida de cualquier coalición Congreso-Liga, el aumento de la violencia y la amenaza de guerra civil. En la reunión del Comité del Congreso de Toda la India convocada para votar sobre la propuesta, Patel dijo:

Aprecio plenamente los temores de nuestros hermanos de [las zonas de mayoría musulmana]. A nadie le gusta la división de la India, y mi corazón es pesado. Pero la elección es entre una división y muchas divisiones. Debemos enfrentar hechos. No podemos dar paso al emocionalismo y al sentimentalismo. El Comité de Trabajo no ha actuado por temor. Pero tengo miedo de una cosa, de que todo nuestro trabajo duro y duro de estos muchos años pueda ser desperdiciado o ser infructuoso. Mis nueve meses en el cargo me han desilusionado completamente con respecto a los supuestos méritos del Plan de Misión del Gabinete. Excepto por algunas excepciones honorables, funcionarios musulmanes de arriba abajo a la caprasis (peones o sirvientes) están trabajando para la Liga. El veto comunal otorgado a la Liga en el Plan de Misión habría bloqueado el progreso de la India en cada etapa. Ya nos guste o no, Pakistán de facto ya existe en el Punjab y Bengal. Bajo estas circunstancias, preferiría un Pakistán de jure, que podría hacer la Liga más responsable. Viene la libertad. Tenemos el 75 al 80 por ciento de la India, que podemos hacer fuerte con nuestro genio. La Liga puede desarrollar el resto del país.

Después de la negación de Gandhi y del Congreso aprobación del plan, Patel, Rajendra Prasad, C. Rajagopalachari representaron al Congreso en el Consejo de Partición, con Jinnah, Liaqat Ali Khan y Abdur Rab Nishtar representando a la Liga Musulmana. A finales de 1946, el gobierno laborista de Gran Bretaña, con su hacienda agotada por la recién concluida Segunda Guerra Mundial, decidió poner fin al dominio británico de la India, transfiriendo el poder a más tardar en junio de 1948. Con el ejército británico sin preparación para el potencial de un aumento de la violencia., el nuevo virrey, Louis Mountbatten, adelantó la fecha, dejando menos de seis meses para un plan de independencia acordado mutuamente.

Línea Radcliffe

En junio de 1947, los líderes nacionalistas, incluidos Nehru y Abul Kalam Azad en nombre del Congreso, Jinnah en representación de la Liga Musulmana, B. R. Ambedkar en representación de la comunidad intocable y la Maestra Tara Singh en representación de los sijs, acordaron una partición del país en total oposición a la oposición de Gandhi a la partición. Las áreas predominantemente hindúes y sijs se asignaron a la nueva India y las áreas predominantemente musulmanas a la nueva nación de Pakistán; el plan incluía una partición de las provincias de mayoría musulmana de Punjab y Bengala. La violencia comunal que acompañó a la publicación de Radcliffe Line, la línea de partición, fue aún más horrible. Al describir la violencia que acompañó a la partición de la India, los historiadores Ian Talbot y Gurharpal Singh escribieron:

Hay numerosos testimonios oculares de la mutilación y mutilación de las víctimas. El catálogo de horrores incluye el desencarnado de mujeres embarazadas, el azote de cabezas de bebés contra paredes de ladrillo, el corte de las extremidades y genitales de la víctima, y la exhibición de cabezas y cadáveres. Mientras que los disturbios comunales anteriores habían sido mortales, la escala y el nivel de brutalidad durante las masacres de la partición eran sin precedentes. Aunque algunos eruditos cuestionan el uso del término 'genocide' en relación con las masacres de particiones, gran parte de la violencia se manifestó con tendencias genocidas. Fue diseñado para limpiar una generación existente y prevenir su reproducción futura".

Independencia: agosto de 1947

Mountbatten administró el juramento de independencia a Jinnah el día 14, antes de partir hacia India, donde el juramento estaba programado para la medianoche del 15. El 14 de agosto de 1947, nació el nuevo Dominio de Pakistán, con Muhammad Ali Jinnah juramentado como su primer Gobernador General en Karachi. Al día siguiente, 15 de agosto de 1947, India, ahora Dominio de India, se convirtió en un país independiente, con ceremonias oficiales en Nueva Delhi, y Jawaharlal Nehru asumió el cargo de primer ministro. Mountbatten permaneció en Nueva Delhi durante 10 meses y se desempeñó como primer gobernador general de una India independiente hasta junio de 1948. Gandhi permaneció en Bengala para trabajar con los nuevos refugiados del subcontinente dividido.

Partición geográfica, 1947

Plan de montaje

En una conferencia de prensa el 3 de junio de 1947, Lord Mountbatten anunció la fecha de la independencia (14 de agosto de 1947) y también describió la división real de la India británica entre los dos nuevos dominios en lo que se conoció como el "Plan Mountbatten". #34; o el "Plan 3 de Junio". Los puntos principales del plan eran:

• Sikhs, hindúes y musulmanes en las asambleas legislativas Punjab y Bengal se reunirían y votarían por la partición. Si una mayoría simple de cualquiera de los grupos quería partición, entonces estas provincias serían divididas.
• Sind y Baluchistán debían tomar su propia decisión.
• El destino de la Provincia Fronteriza Norte-Oeste y el distrito de Sylhet de Assam se decidirá por un referéndum.
• La independencia separada de Bengal fue descartada.
• Una comisión de límites que se establecerá en caso de partición.

Los líderes políticos indios habían aceptado el Plan el 2 de junio. No podía tratar la cuestión de los estados principescos, que no eran posesiones británicas, pero el 3 de junio Mountbatten les aconsejó que no siguieran siendo independientes y les instó a unirse a uno de los dos nuevos Dominios.

Así se concedieron las demandas de la Liga Musulmana de un país separado. La posición del Congreso sobre la unidad también se tuvo en cuenta al tiempo que se hizo que Pakistán fuera lo más pequeño posible. La fórmula de Mountbatten era dividir la India y, al mismo tiempo, conservar la máxima unidad posible. Abul Kalam Azad expresó su preocupación por la probabilidad de disturbios violentos, a lo que Mountbatten respondió:

Al menos en esta pregunta le daré completa seguridad. Veré que no hay derramamiento de sangre y disturbios. Soy un soldado y no un civil. Una vez que la partición sea aceptada en principio, emitiré órdenes para ver que no hay disturbios comunales en ningún lugar del país. Si debe haber la más mínima agitación, adoptaré las medidas más severas para disminuir el problema en el brote.

Jagmohan ha declarado que esto y lo que siguió mostró una "falla flagrante de la maquinaria gubernamental".

El 3 de junio de 1947, el Comité de Trabajo del Congreso aceptó el plan de partición. Boloji afirma que en Punjab no hubo disturbios, pero sí tensión comunal, mientras que Gandhi fue aislado por Nehru y Patel y observó el maun vrat (día de silencio). Mountbatten visitó a Gandhi y dijo que esperaba no oponerse a la partición, a lo que Gandhi escribió la respuesta: "¿Alguna vez me he opuesto a ti?"

Dentro de la India británica, la frontera entre India y Pakistán (la Línea Radcliffe) fue determinada por un informe encargado por el gobierno británico preparado bajo la presidencia de un abogado de Londres, Sir Cyril Radcliffe. Pakistán nació con dos áreas no contiguas, Pakistán Oriental (hoy Bangladesh) y Pakistán Occidental, separadas geográficamente por India. India se formó a partir de las regiones mayoritariamente hindúes de la India británica y Pakistán a partir de las áreas mayoritariamente musulmanas.

El 18 de julio de 1947, el Parlamento Británico aprobó la Ley de Independencia de la India que finalizó los arreglos para la partición y abandonó la soberanía británica sobre los estados principescos, de los cuales había varios cientos, dejándolos libres para elegir si accedían a uno de los estados. nuevos dominios o permanecer independientes fuera de ambos. La Ley del Gobierno de la India de 1935 se adaptó para proporcionar un marco legal para los nuevos dominios.

Después de su creación como nuevo país en agosto de 1947, Pakistán solicitó ser miembro de las Naciones Unidas y fue aceptado por la Asamblea General el 30 de septiembre de 1947. El Dominio de India continuó teniendo el asiento existente ya que India había sido un país fundador Miembro de las Naciones Unidas desde 1945.

Comisión de Límites de Punjab

El Punjab, la región de los cinco ríos al este del Indo: Jhelum, Chenab, Ravi, Beas y Sutlej, consta de doabs interfluviales ('dos ríos'), o extensiones de tierra que se encuentran entre dos ríos confluentes (ver mapa a la derecha):

• the Sindh-Sagar doab (between Indus and Jhelum);
• el Jech doab (Jhelum/Chenab);
• el Rechna doab (Chenab/Ravi);
• el Bari doab (Ravi/Beas); y
• el Bist doab (Beas/Sutlej).

A principios de 1947, en los meses previos a las deliberaciones de la Comisión de Límites de Punjab, las principales áreas en disputa parecían estar en los doabs de Bari y Bist. Algunas áreas en Rechna doab fueron reclamadas por el Congreso y los sikhs. En el doab de Bari, se disputaron los distritos de Gurdaspur, Amritsar, Lahore y Montgomery. Todos los distritos (excepto Amritsar, que era 46,5% musulmán) tenían mayorías musulmanas; aunque, en Gurdaspur, la mayoría musulmana, con un 51,1%, era escasa. En una escala de área más pequeña, solo tres tehsils (subunidades de un distrito) en Bari doab tenían mayorías no musulmanas: Pathankot, en el extremo norte de Gurdaspur, que no estaba en disputa; y Amritsar y Tarn Taran en el distrito de Amritsar. No obstante, había cuatro tehsils de mayoría musulmana al este de Beas-Sutlej, en dos de los cuales los musulmanes superaban en número a hindúes y sijs juntos.

Antes de que la Comisión de Límites comenzara las audiencias formales, se establecieron gobiernos para las regiones del Este y Oeste de Punjab. Sus territorios fueron divididos provisionalmente por "división nocional" basado en mayorías distritales simples. Tanto en Punjab como en Bengala, la Comisión de Límites estaba formada por dos jueces musulmanes y dos no musulmanes con Sir Cyril Radcliffe como presidente común. La misión de la comisión de Punjab se redactó en general como: 'Para demarcar los límites de las dos partes de Punjab, sobre la base de determinar las áreas mayoritarias contiguas de musulmanes y no musulmanes. Al hacerlo, tendrá en cuenta otros factores." Cada lado (los musulmanes y el Congreso/Sikhs) presentó su reclamo a través de un abogado sin libertad para negociar. Los jueces tampoco tenían mandato para comprometerse, y en todos los temas importantes "se dividieron en dos, dejando a Sir Cyril Radcliffe la envidiosa tarea de tomar las decisiones reales".

Independencia, traslado de población y violencia

Se produjeron intercambios masivos de población entre los dos estados recién formados en los meses inmediatamente posteriores a la partición. No existía la concepción de que las transferencias de población serían necesarias debido a la partición. Se esperaba que las minorías religiosas permanecieran en los estados en los que residían. Se hizo una excepción para Punjab, donde se organizó el traslado de poblaciones debido a la violencia comunal que afectaba a la provincia; esto no se aplica a otras provincias.

"La población de la India indivisa en 1947 era de aproximadamente 390 millones. Después de la partición, había 330 millones de personas en la India, 30 millones en el oeste de Pakistán y 30 millones de personas en el este de Pakistán (ahora Bangladesh)." Una vez que se establecieron los límites, alrededor de 14,5 millones de personas cruzaron las fronteras hacia lo que esperaban que fuera la relativa seguridad de la mayoría religiosa. El Censo de Pakistán de 1951 identificó el número de personas desplazadas en Pakistán en 7.226.600, presumiblemente todos musulmanes que habían ingresado a Pakistán desde la India; el Censo de India de 1951 contó 7.295.870 personas desplazadas, aparentemente todos hindúes y sikhs que se habían mudado a India desde Pakistán inmediatamente después de la partición. Por lo tanto, el total general es de alrededor de 14,5 millones, aunque dado que ambos censos se realizaron aproximadamente 4 años después de la partición, estas cifras incluyen el aumento neto de población luego de la migración masiva.

Regiones afectadas por la partición

Los gobiernos recién formados no habían anticipado y no estaban preparados para una migración en dos direcciones de una magnitud tan asombrosa. Violencia masiva y matanzas ocurrieron a ambos lados de la nueva frontera entre India y Pakistán. Las estimaciones del número de muertes varían, con estimaciones bajas de 200.000 y estimaciones altas de 2.000.000. Se concluye que el peor caso de violencia entre todas las regiones tuvo lugar en Punjab.

Punyab

La Partición de India dividió la antigua provincia británica de Punjab entre el Dominio de India y el Dominio de Pakistán. La parte occidental de la provincia, mayoritariamente musulmana, se convirtió en la provincia de Punjab de Pakistán; la parte oriental, mayoritariamente hindú y sij, se convirtió en el estado de Punjab oriental de la India (que luego se dividió en los nuevos estados de Punjab, Haryana e Himachal Pradesh). Muchos hindúes y sikhs vivían en el oeste, y muchos musulmanes vivían en el este, y los temores de todas esas minorías eran tan grandes que la partición provocó el desplazamiento de muchas personas y mucha violencia entre comunidades. Algunos han descrito la violencia en Punjab como un genocidio retributivo. La migración total en Punjab durante la partición se estima en 12 millones de personas; alrededor de 6,5 millones de musulmanes se mudaron al oeste de Punjab y 4,7 millones de hindúes y sijs se mudaron al este de Punjab.

Prácticamente ningún musulmán sobrevivió en el este de Punjab (excepto en Malerkotla y Nuh) y prácticamente ningún hindú o sij sobrevivió en el oeste de Punjab (excepto en Rahim Yar Khan y Bahawalpur).

Lawrence James observó que "Sir Francis Mudie, el gobernador de West Punjab, estimó que 500 000 musulmanes murieron tratando de ingresar a su provincia, mientras que el Alto Comisionado británico en Karachi calculó el total en 800 000. Esto hace que no tenga sentido la afirmación de Mountbatten y sus partidarios de que sólo 200.000 personas fueron asesinadas: [James 1998: 636].

Durante este período, muchos alegaron que la líder sij Tara Singh respaldaba la matanza de musulmanes. El 3 de marzo de 1947, en Lahore, Singh, junto con unos 500 sikhs, declaró desde un estrado 'Muerte a Pakistán'. Según el politólogo Ishtiaq Ahmed:

El 3 de marzo, el líder radical Sikh, el Maestro Tara Singh, destacó su kirpan (palabra) fuera de la Asamblea Punjab, pidiendo la destrucción de la idea pakistaní que impulsaba la respuesta violenta de los musulmanes principalmente contra Sikhs pero también hindúes, en los distritos musulmán-mayoridad del norte de Punjab. Sin embargo, a finales de ese año, más musulmanes habían sido asesinados en Punjab oriental que hindúes y sijs juntos en Punjab occidental.

Nehru le escribió a Gandhi el 22 de agosto que, hasta ese momento, habían muerto el doble de musulmanes en el este de Punjab que hindúes y sijs en el oeste de Punjab.

Religion in Punjab Province (1941)

Religión	Población	Porcentaje
Islam	18.259.744	53,22%
Hinduismo	10.336.549	30,13%
Sikhism	5.116.185	14.91%
Cristianismo	512,466	1.49%
Jainismo	45.475	0,13%
Otros	39.442	0,11%
Población total	34,309,861	100%

Religion in West Punjab (1941) Religión Población Porcentaje Islam 13.022,160 75.06% Hinduismo 2,373,466 13.68% Sikhism 1.530.112 8,82% Cristianismo 395.311 2.28% Jainismo 9,520 0,05% Otros 19.534 0,11% Población total 17.350,103 100% El territorio comprende las subdivisiones contemporáneas de Punjab, el Pakistán y el Territorio de la Capital de Islamabad.

Religion in East Punjab (1941) Religión Población Porcentaje Hinduismo 7,963,083 46,95% Islam 5.237.584 30,88% Sikhism 3,586,073 21.14% Cristianismo 117.155 0,69% Jainismo 35.955 0.21% Otros 19,908 0,12% Población total 16.959.758 100% El territorio comprende las subdivisiones contemporáneas de Punjab, India, Chandigarh, Haryana y Himachal Pradesh.

Bengala

La provincia de Bengala se dividió en las dos entidades separadas de Bengala Occidental, otorgada al Dominio de la India, y Bengala Oriental, otorgada al Dominio de Pakistán. Bengala Oriental pasó a llamarse Pakistán Oriental en 1955 y luego se convirtió en la nación independiente de Bangladesh después de la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971.

Los distritos de Murshidabad y Malda, ubicados en la margen derecha del Ganges, fueron entregados a la India a pesar de tener mayorías musulmanas. El distrito de Khulna, de mayoría hindú, ubicado en la desembocadura del Ganges y rodeado por distritos de mayoría musulmana, fue entregado a Pakistán, al igual que Chittagong Hill Tracts, que se encuentra más al este.

Miles de hindúes, ubicados en los distritos de Bengala Oriental, que fueron otorgados a Pakistán, se vieron atacados, y esta persecución religiosa obligó a cientos de miles de hindúes de Bengala Oriental a buscar refugio en India. La afluencia masiva de refugiados hindúes a Calcuta afectó la demografía de la ciudad. Muchos musulmanes abandonaron la ciudad hacia Pakistán Oriental y las familias de refugiados ocuparon algunas de sus casas y propiedades.

La migración total a través de Bengala durante la partición se estima en 3,3 millones: 2,6 millones de hindúes se trasladaron del este de Pakistán a la India y 0,7 millones de musulmanes se trasladaron de la India al este de Pakistán (ahora Bangladesh).

Zonas montañosas de Chittagong

Las escasamente pobladas Chittagong Hill Tracts fueron un caso especial. Ubicado en los límites orientales de Bengala, proporcionó a Chittagong, de mayoría musulmana, un interior. A pesar de los Tratados' 98,5% de mayoría budista en 1947 el territorio fue entregado a Pakistán.

Sindh

En el momento de la partición, la mayoría de la próspera clase alta y media de Sindh era hindú. Los hindúes se concentraron principalmente en las ciudades y formaron la mayoría de la población en ciudades como Hyderabad, Karachi, Shikarpur y Sukkur. Durante los primeros meses posteriores a la partición, solo algunos hindúes emigraron. A fines de 1947, la situación comenzó a cambiar. Un gran número de refugiados musulmanes de la India comenzaron a llegar a Sindh y comenzaron a vivir en campos de refugiados abarrotados.

El 6 de diciembre de 1947, estalló la violencia comunal en Ajmer, India, precipitada por una discusión entre algunos refugiados hindúes sindhi y musulmanes locales en el bazar de Dargah. La violencia en Ajmer estalló de nuevo a mediados de diciembre con apuñalamientos, saqueos e incendios provocados, en su mayoría víctimas musulmanas. Muchos musulmanes huyeron a través del desierto de Thar hacia Sindh en Pakistán. Esto provocó más disturbios contra los hindúes en Hyderabad, Sindh. El 6 de enero estallaron disturbios contra los hindúes en Karachi, lo que provocó una estimación de 1100 víctimas. La llegada de refugiados hindúes sindhi a la ciudad de Godhra en el norte de Gujarat en marzo de 1948 provocó nuevamente disturbios que llevaron a una mayor emigración de musulmanes de Godhra a Pakistán. Estos eventos desencadenaron el éxodo a gran escala de los hindúes. Se estima que entre 1,2 y 1,4 millones de hindúes emigraron a la India principalmente por barco o tren.

A pesar de la migración, una importante población hindú sindhi aún reside en la provincia pakistaní de Sindh, donde suman alrededor de 2,3 millones según el censo de Pakistán de 1998. Algunos distritos de Sindh tenían una mayoría hindú como el distrito de Tharparkar, Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar y Badin, pero estos han disminuido drásticamente debido a la persecución. Debido a la persecución religiosa de los hindúes en Pakistán, los hindúes de Sindh siguen migrando a la India.

Gujarat

No hubo violencia masiva en Gujarat como la hubo en Punjab y Bengala. Experimentó grandes migraciones de refugiados. Se estima que 642.000 musulmanes emigraron a Pakistán, de los cuales el 75% fue a Karachi en gran parte debido a intereses comerciales. El censo de 1951 registró una caída de la población musulmana en el estado del 13% en 1941 al 7% en 1951.

La cantidad de refugiados entrantes también fue bastante grande, con más de un millón de personas que emigraron a Gujarat. Estos refugiados hindúes eran en su mayoría sindhi y gujarati.

Delhi

Durante siglos, Delhi había sido la capital del imperio mogol desde Babur hasta los sucesores de Aurangzeb y los anteriores gobernantes musulmanes túrquicos del norte de la India. La serie de gobernantes islámicos que mantuvieron a Delhi como un bastión de sus imperios dejó una gran variedad de arquitectura islámica en Delhi, y una fuerte cultura islámica impregnó la ciudad. En 1911, cuando el Raj británico trasladó su capital colonial de Calcuta a Delhi, la naturaleza de la ciudad comenzó a cambiar. El núcleo de la ciudad se llamaba 'Lutyens' Delhi,' Nombrado en honor al arquitecto británico Sir Edwin Lutyens, y fue diseñado para atender las necesidades de la pequeña pero creciente población de la élite británica. Sin embargo, el censo de 1941 enumeró la población de Delhi como 33,2% musulmana.

Cuando los refugiados comenzaron a llegar a Delhi en 1947, la ciudad estaba mal equipada para hacer frente a la afluencia de refugiados. Los refugiados se dispersaron donde pudieron. Se apiñaron en campamentos... universidades, templos, gurudwaras, dharmshalas, cuarteles militares y jardines." Para 1950, el gobierno comenzó a permitir que los ocupantes ilegales construyeran casas en ciertas partes de la ciudad. Como resultado, surgieron barrios como Lajpat Nagar y Patel Nagar, que tienen un carácter Punjabi distintivo hasta el día de hoy. Cuando miles de refugiados hindúes y sijs de Punjab huyeron a la ciudad, se produjeron disturbios cuando los pogromos comunales sacudieron la fortaleza histórica de la cultura y la política indoislámicas. Un diplomático pakistaní en Delhi, Hussain, alegó que el gobierno indio tenía la intención de eliminar a la población musulmana de Delhi o era indiferente a su destino. Informó que las tropas del ejército dispararon abiertamente contra musulmanes inocentes. El primer ministro Jawaharlal Nehru estimó 1.000 víctimas en la ciudad. Otras fuentes sitúan la tasa de bajas 20 veces más alta. El relato de Gyanendra Pandey de 2010 sobre la violencia en Delhi sitúa la cifra de víctimas musulmanas en Delhi entre 20.000 y 25.000.

Decenas de miles de musulmanes fueron llevados a campos de refugiados independientemente de sus afiliaciones políticas, y numerosos sitios históricos en Delhi, como Purana Qila, Idgah y Nizamuddin, se transformaron en campos de refugiados. De hecho, muchos refugiados hindúes y sijs finalmente ocuparon las casas abandonadas de los habitantes musulmanes de Delhi.

En la culminación de las tensiones, la migración total en Delhi durante la partición se estima en 830.000 personas; alrededor de 330.000 musulmanes habían emigrado a Pakistán y alrededor de 500.000 hindúes & Los sijs emigraron de Pakistán a Delhi. El Censo de 1951 registró un descenso de la población musulmana en la ciudad del 33,2% en 1941 al 5,3% en 1951.

Estados principescos

En varios casos, los gobernantes de estados principescos se vieron involucrados en actos de violencia entre comunidades o no hicieron lo suficiente para detenerlos a tiempo. Algunos gobernantes estuvieron fuera de sus estados durante el verano, como los de los estados sij. Algunos creen que los ministros comunales se llevaron a los gobernantes en gran parte para evitar la responsabilidad de la limpieza étnica que se avecinaba. En Bhawalpur y Patiala, tras el regreso de su gobernante al estado, hubo una marcada disminución de la violencia y, en consecuencia, los gobernantes se opusieron a la limpieza. El Nawab de Bahawalpur estaba en Europa y regresó el 1 de octubre, acortando su viaje. Un amargado Hassan Suhrawardy le escribiría a Mahatma Gandhi:

¿Cuál es el uso ahora, del Maharaja de Patiala, cuando todos los musulmanes han sido eliminados, de pie como el campeón de la paz y el orden?

Con la excepción de Jind y Kapurthala, la violencia estuvo bien organizada en los estados sikh, con la logística proporcionada por el durbar. En Patiala y Faridkot, los maharajás respondieron al llamado de la Maestra Tara Singh para limpiar la India de musulmanes. Al maharajá de Patiala se le ofreció la jefatura de un futuro estado sij unido que resurgiría de las "cenizas de una guerra civil en Punjab". Se informa que el maharajá de Faridkot, Harinder Singh, escuchó las historias de las masacres con gran interés, llegando incluso a pedir "detalles jugosos" de la carnicería. El maharajá del estado de Bharatpur presenció personalmente la limpieza de los meos musulmanes en Khumbar y Deeg. Cuando los musulmanes le reprocharon sus acciones, Brijendra Singh respondió diciendo: '¿Por qué vienes a mí? Ve a Jinnah."

En Alwar y Bahawalpur, los sentimientos comunales se extendieron a los niveles más altos del gobierno, y se dice que los primeros ministros de estos estados estuvieron involucrados en la planificación y supervisión directa de la limpieza. En Bikaner, por el contrario, la organización se produjo en niveles mucho más bajos.

Alwar y Bharatpur

En Alwar y Bharatpur, estados principescos de Rajputana (actualmente Rajastán), hubo enfrentamientos sangrientos entre la comunidad dominante hindú terrateniente y la comunidad musulmana de cultivo. Bandas bien organizadas de Jats hindúes, Ahirs y Gurjars comenzaron a atacar Meos musulmanes en abril de 1947. Para junio, más de cincuenta aldeas musulmanas habían sido destruidas. La Liga Musulmana se indignó y exigió que el virrey proporcionara tropas musulmanas. En junio surgieron acusaciones sobre la participación de las fuerzas estatales indias de Alwar y Bharatpur en la destrucción de pueblos musulmanes tanto dentro de sus estados como en la India británica.

A raíz de los ataques violentos sin precedentes desatados contra ellos en 1947, 100.000 meos musulmanes de Alwar y Bharatpur se vieron obligados a huir de sus hogares, y se estima que unos 30.000 fueron masacrados. El 17 de noviembre, una columna de 80.000 refugiados meo fue a Pakistán. Sin embargo, 10.000 dejaron de viajar por los riesgos.

Jammu y Cachemira

En septiembre-noviembre de 1947, en la región de Jammu del estado principesco de Jammu y Cachemira, un gran número de musulmanes fueron asesinados y otros expulsados al oeste de Punjab. El ímpetu de esta violencia se debió en parte a las "historias desgarradoras de las atrocidades musulmanas", traídas por refugiados hindúes y sijs que llegaban a Jammu desde West Punjab desde marzo de 1947. Los asesinatos fueron llevados a cabo por extremistas hindúes y sijs, ayudado e instigado por las fuerzas del Estado de Jammu y Cachemira, encabezadas por el maharajá de Jammu y Cachemira Hari Singh. Los observadores afirman que Hari Singh pretendía alterar la demografía de la región eliminando a la población musulmana y asegurando una mayoría hindú. A esto le siguió una masacre de hindúes y sijs a partir de noviembre de 1947, en Rajouri y Mirpur, a manos de milicias tribales pashtunes y soldados paquistaníes. Las mujeres fueron violadas y agredidas sexualmente. Muchos de los asesinados, violados y heridos habían venido a estas áreas para escapar de las masacres en West Punjab, que se había convertido en parte de Pakistán.

Reasentamiento de refugiados: 1947-1951

Reasentamiento en India

Según el censo de la India de 1951, el 2 % de la población de la India eran refugiados (1,3 % de Pakistán Occidental y 0,7 % de Pakistán Oriental).

La mayoría de los refugiados sijs e hindúes punjabíes del oeste de Punjab se asentaron en Delhi y este de Punjab (incluidos Haryana y Himachal Pradesh). Delhi recibió el mayor número de refugiados para una sola ciudad, y la población de Delhi mostró un aumento de menos de 1 millón (917 939) en el censo de la India de 1941 a poco menos de 2 millones (1 744 072) en el censo de 1951. a pesar de que una gran cantidad de musulmanes abandonaron Delhi en 1947 para ir a Pakistán, ya sea voluntariamente o por coerción. Los refugiados entrantes fueron alojados en varios lugares históricos y militares, como Purana Qila, Red Fort y cuarteles militares en Kingsway Camp (alrededor de la actual Universidad de Delhi). Este último se convirtió en el sitio de uno de los campos de refugiados más grandes del norte de la India, con más de 35.000 refugiados en un momento dado además del campo de Kurukshetra cerca de Panipat. Posteriormente, los campamentos se convirtieron en viviendas permanentes a través de extensos proyectos de construcción emprendidos por el Gobierno de la India a partir de 1948. Muchas colonias de viviendas en Delhi surgieron alrededor de este período, como Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura y Kingsway Camp. Se proporcionaron varios esquemas, como la provisión de educación, oportunidades de empleo y préstamos fáciles para iniciar negocios para los refugiados a nivel de toda la India. Muchos refugiados hindúes punjabíes también se establecieron en ciudades del oeste y centro de Uttar Pradesh. También se fundó una colonia compuesta en gran parte por sikhs e hindúes punjabíes en la región de Sion Koliwada en el centro de Mumbai, y se llamó Guru Tegh Bahadur Nagar.

Los hindúes que huían del este de Pakistán (ahora Bangladesh) se asentaron en el este, centro y noreste de la India, muchos de los cuales terminaron en los estados vecinos de la India, como Bengala Occidental, Assam y Tripura. Un número considerable de refugiados también se establecieron en Madhya Pradesh (incluido Chhattisgarh) Bihar (incluido Jharkhand), Odisha y las islas Andaman (donde los bengalíes forman hoy el grupo lingüístico más grande)

Los hindúes sindhi se asentaron predominantemente en Gujarat, Maharashtra y Rajasthan. Sin embargo, una parte sustancial también se estableció en Madhya Pradesh. Algunos también se establecieron en Delhi. Se estableció un nuevo municipio para los refugiados hindúes sindhi en Maharashtra. El gobernador general de la India, Sir Rajagopalachari, sentó las bases de este municipio y lo llamó Ulhasnagar ('ciudad de la alegría').

Comunidades sustanciales de refugiados hindúes gujarati y marathi que habían vivido en ciudades de Sindh y el sur de Punjab también se reasentaron en ciudades de la actual Gujarat y Maharashtra.

Una pequeña comunidad de hindúes pashtunes de Loralai, Baluchistán, también se estableció en la ciudad de Jaipur. Hoy suman alrededor de 1.000.

Campos de refugiados

La siguiente lista muestra el número de campamentos de socorro en los distritos de Punjab y su población hasta diciembre de 1948.

Reasentamiento en Pakistán

El censo de Pakistán de 1951 registró que el número más significativo de refugiados musulmanes provenía del este de Punjab y de los estados cercanos de Rajputana (Alwar y Bharatpur). Eran 5.783.100 y constituían el 80,1% de la población total de refugiados de Pakistán. Este fue el efecto de la limpieza étnica retributiva en ambos lados del Punjab, donde la población musulmana del este de Punjab fue expulsada por la fuerza al igual que la población hindú/sikh en el oeste de Punjab.

La migración de otras regiones de la India fue la siguiente: Bihar, Bengala Occidental y Orissa, 700.300 o el 9,8 %; UP y Delhi 464.200 o 6,4%; Gujarat y Bombay, 160.400 o 2,2%; Bhopal y Hyderabad 95.200 o 1,2%; y Madras y Mysore 18.000 o 0,2%.

En cuanto a su asentamiento en Pakistán, el 97,4 % de los refugiados del este de Punjab y sus áreas contiguas fueron al oeste de Punjab; el 95,9% desde Bihar, Bengala Occidental y Orissa hasta el antiguo Pakistán Oriental; 95,5% de UP y Delhi a Pakistán Occidental, principalmente en la División de Karachi de Sindh; 97,2% desde Bhopal y Hyderabad hasta Pakistán occidental, principalmente Karachi; y el 98,9% desde Bombay y Gujarat hasta Pakistán occidental, en gran parte hasta Karachi; y el 98,9% de Madras y Mysore fueron a Pakistán Occidental, principalmente Karachi.

El oeste de Punjab recibió el mayor número de refugiados (73,1 %), principalmente del este de Punjab y sus áreas contiguas. Sindh recibió el segundo mayor número de refugiados, el 16,1% del total de migrantes, mientras que la división de Karachi de Sindh recibió el 8,5% de la población migrante total. Bengala Oriental recibió el tercer mayor número de refugiados, 699.100, que constituían el 9,7% de la población total de refugiados musulmanes en Pakistán. El 66,7% de los refugiados en Bengala Oriental procedían de Bengala Occidental, el 14,5% de Bihar y el 11,8% de Assam.

NWFP y Baluchistán recibieron el menor número de migrantes. NWFP recibió 51.100 migrantes (0,7% de la población migrante) mientras que Baluchistán recibió 28.000 (0,4% de la población migrante).

El gobierno realizó un censo de refugiados en West Punjab en 1948, que mostró su lugar de origen en la India.

Datos

Personas desaparecidas

Un estudio de las entradas y salidas de población total en los distritos de Punjab, utilizando los datos proporcionados por el censo de 1931 y 1951, ha llevado a una estimación de 1,3 millones de musulmanes desaparecidos que abandonaron el oeste de India pero no llegaron a Pakistán. Se estima que el número correspondiente de hindúes/sikhs desaparecidos a lo largo de la frontera occidental es de aproximadamente 0,8 millones. Esto sitúa el total de personas desaparecidas, debido a la migración relacionada con la partición a lo largo de la frontera de Punjab, en alrededor de 2,2 millones. Otro estudio de las consecuencias demográficas de la partición en la región de Punjab utilizando los censos de 1931, 1941 y 1951 concluyó que entre 2,3 y 3,2 millones de personas desaparecieron en Punjab.

Rehabilitación de la mujer

Ambas partes se prometieron mutuamente que intentarían restaurar a las mujeres secuestradas y violadas durante los disturbios. El gobierno indio afirmó que 33.000 mujeres hindúes y sijs fueron secuestradas, y el gobierno pakistaní afirmó que 50.000 mujeres musulmanas fueron secuestradas durante los disturbios. Para 1949, hubo reclamos legales de que 12,000 mujeres habían sido recuperadas en India y 6,000 en Pakistán. Para 1954, había 20.728 mujeres musulmanas recuperadas de la India y 9.032 mujeres hindúes y sijs recuperadas de Pakistán. La mayoría de las mujeres hindúes y sijs se negaron a regresar a la India por temor a que sus familias nunca las aceptaran, temor que también comparten las mujeres musulmanas.

Algunos académicos han notado algunos errores 'positivos' efectos de la partición en las mujeres tanto en Bengala como en Punjab. En Bengala, tuvo algunos efectos emancipatorios en las mujeres refugiadas de Bengala Oriental, que aceptaron trabajos para ayudar a sus familias, ingresaron al espacio público y participaron en movimientos políticos. La desintegración de las estructuras familiares tradicionales podría haber aumentado el espacio para la agencia de las mujeres. Muchas mujeres también participaron activamente en el movimiento comunista que más tarde tuvo lugar en Bengala Occidental. Con respecto al Punjab indio, un erudito ha señalado que "la partición redujo el espacios físicos y amplió los espacios sociales disponibles para las mujeres, afectando la práctica de purda o reclusión, modificó el impacto de la casta y cultura regional sobre arreglos matrimoniales y amplió los canales de movilidad educativa y laboral de niñas y mujeres."

Migración posterior a la partición

Pakistán

Incluso después del censo de 1951, muchas familias musulmanas de la India continuaron migrando a Pakistán durante la década de 1950 y principios de la de 1960. Según el historiador Omar Khalidi, la migración musulmana india a Pakistán occidental entre diciembre de 1947 y diciembre de 1971 provino de Uttar Pradesh, Delhi, Gujarat, Rajasthan, Maharashtra, Madhya Pradesh, Karnataka, Andhra Pradesh, Tamil Nadu y Kerala. La siguiente etapa de la migración fue entre 1973 y la década de 1990, y el principal destino de estos migrantes fue Karachi y otros centros urbanos de Sindh.

En 1959, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) publicó un informe que indica que entre 1951 y 1956, un total de 650.000 musulmanes de la India se trasladaron a Pakistán Occidental. Sin embargo, Visaria (1969) planteó dudas sobre la autenticidad de las afirmaciones sobre la migración india musulmana a Pakistán, ya que el Censo de Pakistán de 1961 no corroboró estas cifras. Sin embargo, el Censo de Pakistán de 1961 incorporó una declaración que sugería que había habido una migración de 800.000 personas de India a Pakistán durante la década anterior. De los que se fueron a Pakistán, la mayoría nunca volvió.

La migración musulmana india a Pakistán disminuyó drásticamente en la década de 1970, una tendencia que notaron las autoridades pakistaníes. En junio de 1995, el ministro del Interior de Pakistán, Naseerullah Babar, informó a la Asamblea Nacional que entre el período 1973 y 1994 llegaron desde la India hasta 800.000 visitantes con documentos de viaje válidos. De estos sólo se quedaron 3.393. En una tendencia relacionada, los matrimonios mixtos entre musulmanes indios y paquistaníes han disminuido drásticamente. Según una declaración de noviembre de 1995 de Riaz Khokhar, el Alto Comisionado de Pakistán en Nueva Delhi, el número de matrimonios transfronterizos se ha reducido de 40.000 al año en las décadas de 1950 y 1960 a apenas 300 al año.

Después de la guerra indo-paquistaní de 1965, 3500 familias musulmanas emigraron de la parte india del desierto de Thar a la parte pakistaní del desierto de Thar. 400 familias se establecieron en Nagar después de la guerra de 1965 y otras 3000 se establecieron en Chachro taluka en la provincia de Sindh en Pakistán Occidental. El gobierno de Pakistán proporcionó a cada familia 12 acres de tierra. Según los registros del gobierno, esta tierra ascendía a 42.000 acres.

El censo de 1951 en Pakistán registró 671.000 refugiados en el este de Pakistán, la mayoría de los cuales procedían de Bengala Occidental. El resto eran de Bihar. Según la OIT, en el período 1951-1956, medio millón de musulmanes indios emigraron a Pakistán Oriental. En 1961, los números llegaron a 850.000. A raíz de los disturbios en Ranchi y Jamshedpur, los biharis continuaron migrando al este de Pakistán hasta bien entrados los años sesenta y sumaron alrededor de un millón. Las estimaciones brutas sugieren que alrededor de 1,5 millones de musulmanes emigraron de Bengala Occidental y Bihar a Bengala Oriental en las dos décadas posteriores a la partición.

India

Debido a la persecución religiosa en Pakistán, los hindúes siguen huyendo a la India. La mayoría de ellos tienden a establecerse en el estado de Rajasthan en la India. Según datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, apenas unas 1.000 familias hindúes huyeron a la India en 2013. En mayo de 2014, un miembro de la gobernante Liga Musulmana de Pakistán-Nawaz (PML-N), Dr. Ramesh Kumar Vankwani, reveló en la Asamblea Nacional de Pakistán que alrededor de 5.000 hindúes están migrando de Pakistán a la India cada año. Dado que India no es signataria de la Convención de las Naciones Unidas sobre los Refugiados de 1951, se niega a reconocer a los inmigrantes hindúes paquistaníes como refugiados.

La población del distrito de Tharparkar en la provincia de Sindh en el oeste de Pakistán era 80 % hindú y 20 % musulmana en el momento de la independencia en 1947. Durante las guerras indo-pakistaníes de 1965 y 1971, aproximadamente 1500 familias hindúes huyeron a India, lo que condujo a un cambio demográfico masivo en el distrito. Durante estas mismas guerras, 23.300 familias hindúes también emigraron a la División Jammu desde Azad Kashmir y West Punjab.

La migración de hindúes del este de Pakistán a la India continuó sin cesar después de la partición. El censo de 1951 en India registró que 2,5 millones de refugiados llegaron desde Pakistán Oriental, de los cuales 2,1 millones emigraron a Bengala Occidental mientras que el resto emigró a Assam, Tripura y otros estados. Estos refugiados llegaron en oleadas y no llegaron únicamente en la partición. En 1973, su número llegó a más de 6 millones. Los siguientes datos muestran las principales oleadas de refugiados del este de Pakistán y los incidentes que precipitaron las migraciones:

Migración posterior a la partición a India desde Pakistán Oriental

En 1978, India otorgó la ciudadanía a 55.000 hindúes paquistaníes. En el momento del censo de Pakistán de 1998, los musulmanes constituían el 64,4% de la población y los hindúes el 35,6% de la población de Tharparkar. Alrededor de 70.000 hindúes emigraron a la India debido al aumento de la persecución a raíz de los disturbios y los ataques de la turba en respuesta a la demolición de Babri Masjid.

Esfuerzos de documentación e historia oral

En 2010, The 1947 Partition Archive, una organización sin fines de lucro con sede en Berkeley, California y Delhi, India, comenzó a documentar historias orales de quienes vivieron la partición y consolidó las entrevistas en un archivo. A partir de junio de 2021, se conservan casi 9700 entrevistas de 18 países y se publican en colaboración con cinco bibliotecas universitarias en India y Pakistán, incluidas la Universidad Ashoka, la Universidad Habib, la Universidad de Ciencias de la Administración de Lahore, la Universidad Guru Nanak Dev y la Universidad de Delhi en colaboración. con Tata Trusts.

En agosto de 2017, The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) del Reino Unido estableció lo que describen como "el primer museo de partición del mundo" en el Ayuntamiento de Amritsar, Punjab. El Museo, que está abierto de martes a domingo, ofrece exhibiciones multimedia y documentos que describen tanto el proceso político que condujo a la partición y lo llevó adelante, como videos y relatos escritos ofrecidos por sobrevivientes de los hechos.

Un libro de 2019 de Kavita Puri, Partition Voices: Untold British Stories, basado en la serie documental de BBC Radio 4 del mismo nombre, incluye entrevistas con unas dos docenas de personas que fueron testigos de la partición y posteriormente migraron a Gran Bretaña

Perspectivas

La partición fue un acuerdo muy controvertido y sigue siendo motivo de mucha tensión en el subcontinente indio en la actualidad. Según el académico estadounidense Allen McGrath, muchos líderes británicos, incluido el virrey británico Mountbatten, estaban descontentos con la partición de la India. Lord Mountbatten de Birmania no solo había sido acusado de acelerar el proceso, sino que también se alega que influyó en Radcliffe Line a favor de la India. La comisión tardó más en decidir sobre un límite final que sobre la partición en sí. Así, a las dos naciones se les concedió su independencia incluso antes de que hubiera una frontera definida entre ellas.

Algunos críticos alegan que la prisa británica condujo a un aumento de las crueldades durante la partición. Debido a que la independencia se declaró antes de la partición real, dependía de los nuevos gobiernos de India y Pakistán mantener el orden público. No se contemplaron grandes movimientos de población; el plan pedía salvaguardas para las minorías en ambos lados de la nueva frontera. Fue una tarea en la que ambos estados fracasaron. Hubo un colapso total de la ley y el orden; muchos murieron en disturbios, masacres o simplemente por las dificultades de su huida a un lugar seguro. Lo que siguió fue uno de los mayores movimientos de población registrados en la historia. Según Richard Symonds, en la estimación más baja, medio millón de personas perecieron y doce millones quedaron sin hogar.

Sin embargo, muchos argumentan que los británicos se vieron obligados a acelerar la partición por los acontecimientos sobre el terreno. Una vez en el cargo, Mountbatten rápidamente se dio cuenta de que si Gran Bretaña quería evitar involucrarse en una guerra civil, lo que parecía cada vez más probable, no había alternativa a la partición y una salida apresurada de la India. La ley y el orden se habían roto muchas veces antes de la partición, con mucho derramamiento de sangre en ambos lados. Una guerra civil masiva se avecinaba cuando Mountbatten se convirtió en virrey. Después de la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña tenía recursos limitados, quizás insuficientes para la tarea de mantener el orden. Otro punto de vista es que, si bien Mountbatten pudo haber sido demasiado apresurado, no le quedaban opciones reales y logró lo mejor que pudo en circunstancias difíciles. El historiador Lawrence James está de acuerdo en que en 1947 Mountbatten no tuvo más opción que salir corriendo. La alternativa parecía estar envuelta en una guerra civil potencialmente sangrienta de la que sería difícil salir.

Los elementos conservadores en Inglaterra consideran que la partición de la India es el momento en que el Imperio Británico deja de ser una potencia mundial, siguiendo el dicho de Curzon: "la pérdida de la India significaría que Gran Bretaña caería inmediatamente". a una potencia de tercera categoría."

Venkat Dhulipala rechaza la idea de que la política británica divide y vencerás fue responsable de la partición y desarrolla la perspectiva de que Pakistán era imaginado popularmente como un estado islámico soberano o una 'Nueva Medina', como un sucesor potencial al difunto califato turco y como líder y protector de todo el mundo islámico. Los eruditos islámicos debatieron sobre la creación de Pakistán y su potencial para convertirse en un verdadero estado islámico. La mayoría de Barelvis apoyó la creación de Pakistán y creía que cualquier cooperación con los hindúes sería contraproducente. La mayoría de los deobandis, liderados por Maulana Husain Ahmad Madani, se opusieron a la creación de Pakistán y la teoría de las dos naciones. Según ellos, musulmanes e hindúes podrían ser parte de una sola nación.

En su estudio autorizado de la partición, Ian Talbot y Gurharpal Singh han demostrado que la partición no fue el final inevitable de la llamada política británica de 'divide y vencerás'; tampoco fue el final inevitable de las diferencias entre hindúes y musulmanes.

En 2014 se lanzó una iniciativa estudiantil transfronteriza, The History Project, para explorar las diferencias en la percepción de los eventos que condujeron a la partición. El proyecto resultó en un libro que explica ambas interpretaciones de la historia compartida en Pakistán e India.

Representaciones artísticas de la partición

La partición de India y los sangrientos disturbios asociados inspiraron a muchos en India y Pakistán a crear representaciones literarias, cinematográficas y artísticas de este evento. Mientras que algunas creaciones representaron las masacres durante la migración de refugiados, otras se concentraron en las secuelas de la partición y las dificultades que enfrentan los refugiados en ambos lados de la frontera. Se siguen realizando obras de ficción, películas y arte que se relacionan con los eventos de partición hasta el día de hoy.

Literatura

La literatura que describe el costo humano de la independencia y la partición incluye, entre otros:

• "Terhi Lakir" (The Crooked Line; 1943) de Ismat Chughtai
• "Subh-e-Azadi" (El Amanecer de la Libertad; 1947), poema urdu de Faiz Ahmad Faiz
• "Toba Tek Singh" (1955), breve historia de Saadat Hassan Manto
• Tren a Pakistán (1956) by Khushwant Singh
• Un Bend en el Ganges (1965) de Manohar Malgonkar
• Tamas (1974) by Bhisham Sahni
• AZADI (1975) de Chaman Nahal, originalmente escrito en inglés y ganador del Premio Sahitya Akedemi 1977 en la India
• Ice-Candy Man (1988) by Bapsi Sidhwa
• Lo que el Cuerpo recuerda (1999) por Shauna Singh Baldwin
• Atrocidades olvidadas (2012), memorando de Bal K. Gupta

La novela de Salman Rushdie Midnight's Children (1980), ganadora del Premio Booker y The Best of the Booker, tejió su narrativa a partir de los niños que nacen con habilidades mágicas a medianoche entre el 14 y el 15 de agosto de 1947. Freedom at Midnight (1975) es una obra de no ficción de Larry Collins y Dominique Lapierre que narra los acontecimientos que rodearon las primeras celebraciones del Día de la Independencia en 1947.

La novela Lost Generations (2013) de Manjit Sachdeva describe la masacre de marzo de 1947 en las zonas rurales de Rawalpindi a manos de la Liga Musulmana, seguida de masacres a ambos lados de la nueva frontera en agosto de 1947 vistas a través de los ojos de una familia sij que escapa, su asentamiento y rehabilitación parcial en Delhi, y termina en la ruina (incluida la muerte), por segunda vez en 1984, a manos de turbas después de que un sij asesinó al primer ministro.

Película

La partición ha sido un tema frecuente en el cine. Las primeras películas relacionadas con las circunstancias de la independencia, la partición y las secuelas incluyen:

• Lahore (1948)
• Chinnamul (1950, dirigida por Nemai Ghosh; Bengali)
• Nastik (1954)
• Chhalia (1960)
• Bhowani Junction (1956, dirigida por George Cukor)
• Dharmputra (1961)
• La trilogía Bengali de Ritwik Ghatak: Meghe Dhaka Tara (1960), Komal Gandhar (1961), y Subarnarekha (1962)
• Garm Hava (1973)
• Tamas (1987)
• Partición (1987)

Desde finales de la década de 1990, se hicieron más películas sobre el tema de la partición, incluidas varias de la corriente principal, como:

• Tierra (1998)
• Tren a Pakistán (1998; basado en el libro mencionado)
• Hey Ram (2000)
• Gadar: Ek Prem Katha (2001)
• Khamosh Pani (2003)
• Pinjar (2003)
• Partición (2007)
• Madrasapattinam (2010)
• Begum Jaan (2017)
• Casa de Viceroy (2017)
• Sarhad (2019)
• Gandhi Godse – Ek Yudh (2023)

Las películas biográficas Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) y Bhaag Milkha Bhaag (2013) también presentan la independencia y la partición como eventos significativos en su guión.

• El drama paquistaní Dastaan, basado en la novela Bano, destaca la difícil situación de las niñas musulmanas que fueron raptadas y violadas durante la partición.
• El anuncio de Google India de 2013 "Reunion", que se trata de la partición, ha tenido un fuerte impacto en India y Pakistán, lo que ha llevado a la esperanza de aliviar las restricciones de viaje entre los dos países. El anuncio fue viral y fue visto más de 1,6 millones de veces antes de debutar oficialmente en televisión el 15 de noviembre de 2013.
• La partición también se representa en la película histórica del drama deportivo Oro (2018), basado en eventos que impactaron al equipo nacional de hockey de campo de la India en ese momento.
• "Demonios del Punjab", un episodio de 2018 del programa de ciencia ficción británico Doctor Quien, representa los eventos de la partición desde la perspectiva de una familia desgarrada por sus diferencias religiosas.
• La serie de televisión Disney+ Ms. Marvel (2022) representa una versión ficticia de la partición, desde la perspectiva de una familia musulmana que huye a Pakistán.

Arte

Los primeros miembros del Grupo de Artistas Progresistas de Bombay citaron la partición como una razón clave para su fundación en diciembre de 1947. Entre esos miembros se encontraban F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade y K. H. Ara, quien se convirtió en uno de los artistas indios más importantes e influyentes del siglo XX.

Los artistas indios contemporáneos que han realizado obras de arte significativas sobre la partición son Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotionsh D. Pulak y Pritika Chowdhry.

El Proyecto Dastaan es una iniciativa de consolidación de la paz que vuelve a conectar a los refugiados desplazados de la partición en India, Pakistán y Bangladesh con sus comunidades y pueblos de la infancia a través de experiencias digitales de realidad virtual.