Parresía

En retórica, parrhesia (griego: παρρησία) es un discurso sincero, hablar libremente. Implica no sólo libertad de expresión, sino la obligación de decir la verdad por el bien común, incluso a riesgo personal.

Etimología

El uso más antiguo registrado del término parresía es el de Eurípides en el siglo V a.C. Parrhesia significa literalmente "hablar todo" y por extensión "hablar libremente", "hablar con audacia" o "audacia".

Uso en la antigua Grecia

En el período clásico, la parresía era un componente fundamental de la democracia ateniense. En los tribunales o en la Ecclesia, la asamblea de ciudadanos, los atenienses eran libres de decir casi cualquier cosa. En Dionisio, dramaturgos como Aristófanes hicieron pleno uso de su derecho a ridiculizar a quien quisieran.

Sin embargo, fuera del teatro o del gobierno, había límites a lo que se podía decir; La libertad para discutir sobre política, moral, religión o criticar a las personas dependería del contexto: quién lo dijo, cuándo, cómo y dónde. Si uno era visto como inmoral o tenía opiniones contrarias a la opinión popular, entonces había grandes riesgos involucrados al hacer uso de una libertad de expresión tan ilimitada, como ser acusado de impiedad (asebeia). Este fue el pretexto con el que Sócrates fue ejecutado en el año 399 AEC, por deshonrar a los dioses y corromper a los jóvenes. Aunque quizás Sócrates fue castigado por su estrecha asociación con muchos de los participantes en el golpe de Estado ateniense del 411 a. C., porque se creía que Sócrates había sido castigado. Las enseñanzas filosóficas habían servido como justificación intelectual para su toma del poder.

En la filosofía helenística posterior, la parresía era una característica definitoria de los filósofos cínicos, como se resume en la desvergüenza de Diógenes de Sínope. Según Filodemo, los epicúreos también utilizan la parresía en forma de crítica franca entre sí que tiene como objetivo ayudar al objetivo de la crítica a lograr el cese del dolor y alcanzar un estado de ataraxia.

En el Nuevo Testamento griego, la parresía es la capacidad de Jesús o sus seguidores de mantenerse firmes en el discurso ante autoridades políticas y religiosas como los fariseos.

Uso en escritos judíos rabínicos

La parresía aparece en la literatura Midráshica como una condición para la transmisión de la Torá. Connota comunicación abierta y pública, parresia aparece en combinación con el término δῆμος (dimus, abreviatura de dimosia ), traducido coram publica, a la vista del público, es decir, abierto al público. Como modo de comunicación, se describe repetidamente en términos análogos a los de un bien común. La Parrhesia está estrechamente asociada con un desierto sin dueño de importancia mitogeográfica primaria, el Midbar Sinaí en el que se recibió inicialmente la Torá. Por lo tanto, la difusión de la Torá depende de que sus maestros cultiven una naturaleza que sea tan abierta, sin dueño y compartida como ese desierto. El término es importante para los defensores del judaísmo de código abierto. Aquí está el texto de Mekhilta donde aparece el término dimus parrhesia (ver negrita texto).

"Será capaz de salir" ♪♪♪♪♪ ם ייר, איייייייר, יייייייייייייי אאיייייν ¢ יאאיייייייייייי אירי יייי, ¢ייייר ייייי, יייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייר ♪♪♪♪♪ - ¿Qué?

Torá fue dada dimus parrhesia en una Maqom Hefker (un lugar que no pertenece a nadie). Porque si se hubiera dado en la Tierra de Israel, habrían tenido causa de decir a las naciones del mundo, "no tenéis ninguna parte en ella." Así fue dado dimus parrhesia, en un lugar que no pertenece a nadie: ¡Que todos los que deseen recibirlo, vengan y lo reciban!

Explicación: ¿Por qué no se entregó la Torá en la tierra de Israel? Para que los pueblos del mundo no tengan la excusa de decir: "Porque fue dado en tierra de Israel, por eso no lo hemos aceptado."

... . .Отелиный Реннный неннтеннт, неннный ненннный ненннннный неннннне ненный неннный непенннннне ненннннте нннннннннннннннный й й ннннннннннне ннннннннннне нннннннннннннннннннннне нннннннннннннннннннннннне ннннннннннннннннннннннннннннннннне нннннннннннннннннннннннннннн

Otra razón: Para evitar causar disensión entre las tribus [de Israel]. Else podría haber dicho: En mi tierra se dio la Torá. Y el otro podría haber dicho: En mi tierra se dio la Torá. Por lo tanto, la Torá fue dada en la Midbar (suavidad, desierto), dimus parrhesiaEn un lugar que no pertenece a nadie. A tres cosas se asemeja la Torá: a la Midbar, al fuego y al agua. Esto es decir a uno que así como estas tres cosas son libres a todos los que entran en el mundo, así también las palabras de la Torá son libres a todos los que entran en el mundo.

El término "parriesia" también se utiliza en hebreo moderno (normalmente escrito) −), que significa [en] public.

Beca moderna

Michel Foucault desarrolló el concepto de parresía como un modo de discurso en el que las personas expresan sus opiniones e ideas de manera sincera y honesta, evitando el uso de manipulación, retórica o generalizaciones amplias. La interpretación de Foucault de la parresía contrasta con el modelo cartesiano contemporáneo que exige pruebas irrefutables de la verdad. Descartes equiparó la verdad con lo indudable, creyendo que lo que no se puede dudar debe ser cierto. Hasta que el discurso sea examinado o criticado para ver si está sujeto a duda, su verdad no puede evaluarse según este estándar.

Foucault afirmó que el concepto griego clásico de parresía se basaba en varios criterios. A una persona que participa en parresía solo se le reconoce que lo hace si posee una conexión creíble con la verdad. Esto implica actuar como crítico de uno mismo, de las opiniones populares o de las normas sociales. El acto de revelar esta verdad expone al individuo a riesgos potenciales, pero el crítico persiste en hablar por una responsabilidad moral, social y/o política. Además, en contextos públicos, un practicante de parresía debería ocupar una posición social menos empoderada en comparación con aquellos a quienes se les transmite la verdad.

Foucault describió la parresiastes como alguien que se arriesga al Hablando honestamente, incluso cuando pueda tener consecuencias negativas. Este riesgo no siempre se trata de situaciones que ponen en peligro la vida. Por ejemplo, cuando le dices a un amigo que está haciendo algo mal, sabiendo que eso podría enojarlo y dañar tu amistad, estás actuando como una romanización del idioma griego antiguo (hasta 1453). ">parresiastés. La parresía está estrechamente ligada a tener el coraje de decir la verdad a pesar de los peligros potenciales, incluidas las repercusiones sociales, el escándalo político o incluso cuestiones de vida o muerte.

La diarrea implica hablar abiertamente. Esto implica una conexión distinta a la verdad a través de la honestidad, un vínculo a la vida personal a través del peligro, una cierta interacción con uno mismo o con otros a través de la crítica, y una relación específica con los principios morales a través de la libertad y responsabilidad. Específicamente, es una forma de hablar donde el orador comparte su verdad personal, incluso arriesgando su vida porque creen que la verdad es un deber ayudar a los demás y a sí mismos. En parrhesia, el orador opta por la honestidad sobre la persuasión, la verdad sobre la falsedad o el silencio, el riesgo de muerte sobre la seguridad, la crítica sobre la adulación y la obligación moral sobre el interés propio o la indiferencia.

La parresiastes habla sin reservas. Por ejemplo, Demóstenes, en sus discursos "Sobre la Embajada" y "Primera Filípica" Destaca la importancia de hablar con parresía, sin reprimirse ni ocultar nada.