Parménides (Platón)

Parménides (griego: Παρμενίδης) es uno de los diálogos de Platón. Es ampliamente considerado como uno de los diálogos más desafiantes y enigmáticos de Platón. los parménidespretende ser un relato de un encuentro entre los dos grandes filósofos de la escuela eleática, Parménides y Zenón de Elea, y un joven Sócrates. El motivo de la reunión fue la lectura por parte de Zenón de su tratado defendiendo el monismo parmenídeo frente a aquellos partidarios de la pluralidad que afirmaban que la suposición de Parménides de que hay un uno da lugar a absurdos y contradicciones intolerables. El diálogo se desarrolla durante una supuesta reunión entre Parménides y Zenón de Elea en la ciudad natal de Sócrates, Atenas. Este diálogo es cronológicamente el más antiguo de todos, ya que Sócrates solo tiene aquí diecinueve años. También es notable que él toma la posición de estudiante aquí mientras Parménides se desempeña como disertante.

Es probable que todo el diálogo sea ficticio, ya que Parménides y Zeno de Elea vivían en el sur de Italia, que estaba en proceso de ser colonizado por los griegos en ese momento.

Discusión con Sócrates

El corazón del diálogo se abre con un desafío de Sócrates al anciano y venerado Parménides y Zenón. Empleando su método habitual de ataque, la reductio ad absurdum, Zeno ha argumentado que si, como dicen los pluralistas, las cosas son muchas, entonces serán a la vez similares y diferentes; pero esta es una situación imposible, porque las cosas diferentes no pueden ser iguales, ni las cosas similares diferentes. Pero esta dificultad se desvanece, dice Sócrates, si estamos dispuestos a hacer la distinción entre los sensibles por un lado y las Formas, en las que participan los sensibles, por el otro. Así una y la misma cosa puede ser a la vez semejante y desemejante, o una y muchas, participando de las Formas de Semejanza y Desemejanza, de Unidad y Pluralidad; Soy un hombre, y como tal participo de la Forma de la Unidad, pero también tengo muchas partes y en este sentido participo de la Forma de la Pluralidad. No hay problema en demostrar que las cosas sensibles pueden tener atributos opuestos; lo que causaría consternación y ganaría la admiración de Sócrates sería que alguien mostrara que las Formas mismas eran capaces de admitir predicados contrarios.

En este punto, Parménides asume el papel de interlocutor de Sócrates y domina el resto del diálogo. Después de establecer que el mismo Sócrates ha hecho la distinción entre Formas y cosas sensibles, Parménides le pregunta qué tipo de Forma está dispuesto a reconocer. Sócrates responde que no tiene dudas sobre la existencia de las Formas matemáticas, éticas y estéticas (p. ej., Unidad, Pluralidad, Bondad, Belleza), pero no está seguro de las Formas del Hombre, el Fuego y el Agua; está casi seguro, aunque admite algunas reservas, de que los objetos indignos como el pelo, el barro y la suciedad no tienen Formas. Parménides sugiere que cuando sea mayor y esté más comprometido con la filosofía, considerará todas las consecuencias de su teoría, incluso con respecto a objetos aparentemente insignificantes como el cabello y el barro.

Durante el resto de la primera parte del diálogo, Parménides saca a Sócrates de ciertos aspectos de la Teoría de las formas y, en el proceso, presenta cinco argumentos en contra de la teoría.

Argumento 1. (130e–131e) Si las cosas particulares llegan a participar de la Forma de la Belleza, la Semejanza o la Grandeza, se vuelven bellas, parecidas o grandes. Parménides presiona a Sócrates sobre la precisión con la que muchos particulares pueden participar en una sola Forma. Por un lado, si la Forma como un todo está presente en cada una de sus muchas instancias, entonces como un todo estaría en lugares numéricamente diferentes y, por lo tanto, separada de sí misma. Sócrates sugiere que la Forma podría ser como un día y, por lo tanto, estar presente en muchas cosas a la vez. Parménides responde que esto sería poco diferente de una sola vela que cubre a varias personas, donde diferentes partes tocan a diferentes individuos; en consecuencia, la Forma es muchas.

Argumento 2. (132a-b) La razón de Sócrates para creer en la existencia de una sola Forma en cada caso es que cuando ve varias (digamos) cosas grandes, parece haber un solo carácter que todas comparten, a saber. el carácter de Grandeza. Pero considerando la serie de cosas grandes; x, y, z, la Grandeza misma, esta última también se considera grande en cierto sentido, y si todos los miembros de esta serie participan de una sola Forma, entonces debe haber otra Grandeza en la que las cosas grandes y la primera Forma de Grandeza participar. Pero si esta segunda Forma de Grandeza es también grande, entonces debería haber una tercera Forma de Grandeza sobre las cosas grandes y las dos primeras Formas, y así hasta el infinito.. Por lo tanto, en lugar de que haya una Forma en cada caso, nos enfrentamos a un número indefinido. Esta regresión de la Grandeza se conoce comúnmente con el nombre que le dio Aristóteles, el famoso Argumento del Tercer Hombre (TMA).

Argumento 3. (132b-c) A la sugerencia de que cada Forma es un pensamiento que existe en un alma, manteniendo así la unidad de la Forma, Parménides responde que un pensamiento debe ser un pensamiento de algo que es una Forma. Por lo tanto, todavía tenemos que explicar la relación de participación. Además, si las cosas comparten Formas que no son más que pensamientos, entonces las cosas consisten en pensamientos y piensan, o bien son pensamientos, pero no piensan.

Argumento 4. (132c–133a) Sócrates ahora sugiere que las Formas son patrones en la naturaleza (παραδείγματα paradeigmata "paradigmas") de los cuales las muchas instancias son copias o semejanzas. Parménides argumenta que si las muchas instancias son como las Formas, entonces las Formas son como sus instancias. Sin embargo, si las cosas son semejantes, llegan a ser semejantes participando de la Semejanza; por lo tanto la semejanza es como la semejanza en las cosas concretas, y se genera otra regresión.

Argumento 5. (133a–134e)Llamada la "gran dificultad [ἀπορία]" (133a) por Parménides, la teoría de las Formas surge como consecuencia de la afirmación de la existencia separada de las Formas. Las formas no existen en nuestro mundo, sino que tienen su ser con referencia a las demás en su propio mundo. Similarmente, las cosas de nuestro mundo están relacionadas entre sí, pero no con las Formas. Así como el dominio tiene su ser relativo a la esclavitud, así el dominio en nuestro mundo tiene su ser relativo a la esclavitud en nuestro mundo. Ningún amo terrestre es amo del Esclavo mismo, y ninguna relación amo-esclavo terrestre tiene relación alguna con la relación ideal Amo-Esclavo. Y así es con el conocimiento. Todo nuestro conocimiento es tal con respecto a nuestro mundo, no al mundo de las Formas, mientras que el Conocimiento ideal es conocimiento de las cosas no de nuestro mundo sino del mundo de las Formas. Por eso, no podemos conocer las Formas. Es más, los dioses que moran en el mundo divino no pueden tener conocimiento de nosotros, ni su señorío ideal puede gobernarnos.

A pesar de la incapacidad de Sócrates para defender la teoría contra los argumentos de Parménides, en la siguiente sección de transición del diálogo, el propio Parménides parece defender la teoría. Insiste en que sin Formas no puede haber posibilidad de dialéctica, y que Sócrates no pudo defender la teoría porque no se ejercitó lo suficiente. Sigue una descripción del tipo de ejercicio o entrenamiento que recomienda Parménides.

El resto del diálogo se retoma con una ejecución real de tal ejercicio, donde un joven Aristóteles (más tarde miembro de los Treinta Tiranos, que no debe confundirse con el eventual alumno de Platón, Aristóteles), toma el lugar de Sócrates como interlocutor de Parménides..

Discusión con Aristóteles

En general, se acepta que esta difícil segunda parte del diálogo es una de las piezas más desafiantes y, a veces, extrañas de todo el corpus platónico. Consiste en una serie implacable de argumentos difíciles y sutiles, donde el intercambio se despoja de todo menos de lo esencial de los argumentos involucrados. Atrás quedaron el drama y el color a los que estábamos acostumbrados en los diálogos anteriores.

La segunda parte del diálogo se puede dividir así:

Hipótesis/Deducción n. 1 (137c-142a): Si es uno. El uno no puede estar hecho de partes, porque entonces el uno estaría hecho de muchos. Tampoco puede ser un todo, porque los todos están hechos de partes. Así, el uno no tiene partes y no es un todo. No tiene un principio, un medio ni un final porque estas son partes, por lo tanto, es ilimitado. No tiene forma porque no es lineal ni circular: un círculo tiene partes todas equidistantes del centro, pero uno no tiene partes ni centro; No es una línea porque una línea tiene un medio y dos extremos, que el uno no puede tener. Así el uno no tiene forma. El uno no puede estar en nada ni en sí mismo. Si estuviera en otro, estaría todo rodeado y por lo que está dentro y sería tocado en muchas partes por lo que lo contiene, pero el uno no tiene partes y, por lo tanto, no puede estar dentro de otra cosa. Si fuera en sí mismo se contendría a sí mismo, pero si está contenido entonces es diferente de lo que lo contiene y así el uno sería dos. El uno no puede moverse porque movimiento es cambio o cambio de posición. No puede cambiar porque no tiene partes para cambiar. Si se mueve de posición, se mueve circular o linealmente. Si gira en su lugar, su parte exterior gira alrededor de su centro, pero el uno no tiene ninguno. Si cambia de posición, se mueve a través de otra cosa, en la que no puede estar. Así el uno no se mueve. El uno debe ser él mismo y no puede ser diferente de él. El uno no toma parte en el fluir del tiempo por lo que es imperecedero. Si se mueve de posición, se mueve circular o linealmente. Si gira en su lugar, su parte exterior gira alrededor de su centro, pero el uno no tiene ninguno. Si cambia de posición, se mueve a través de otra cosa, en la que no puede estar. Así el uno no se mueve. El uno debe ser él mismo y no puede ser diferente de él. El uno no toma parte en el fluir del tiempo por lo que es imperecedero. Si se mueve de posición, se mueve circular o linealmente. Si gira en su lugar, su parte exterior gira alrededor de su centro, pero el uno no tiene ninguno. Si cambia de posición, se mueve a través de otra cosa, en la que no puede estar. Así el uno no se mueve. El uno debe ser él mismo y no puede ser diferente de él. El uno no toma parte en el fluir del tiempo por lo que es imperecedero.

Hipótesis/Deducción n. 2 (142b–155e): Si el uno es. El uno es, debe ser y es parte del ser. El uno es parte del ser y viceversa. El ser es una parte del uno, el uno es un todo que es un conjunto de secciones. El uno no participa del ser, por lo que debe ser una sola parte. El ser es ilimitado y está contenido en todo, por pequeño o grande que sea. Así, como el uno es parte del ser, se divide en tantas partes como el ser, por lo que está inacabado. Las partes son en sí mismas secciones de un todo, el todo está delimitado, lo que confirma la presencia de un principio, un centro y un fin. Por lo tanto, como el centro mismo está a la misma distancia del principio y del fin, el uno debe tener forma: lineal, esférica o mixta. Si el todo está en alguna de sus partes, será el más en el menos, y diferente de sí mismo. El uno también está en otra parte,

El Apéndice a las Dos Primeras Deducciones 155e–157b

Hipótesis/Deducción n. 3 (157b–159b): Si el uno no es. Si el uno no es participa en todo lo que es diferente de él, entonces todo es parcialmente uno. Le pertenecen la semejanza, la desemejanza, la grandeza, la igualdad y la pequeñez, ya que el uno es semejante a sí mismo pero desemejante a todo lo que es, pero puede ser grande o pequeño en cuanto a la desemejanza e igual en cuanto a la semejanza. Entonces el uno participa del no ser y también del ser porque puedes pensarlo. Por lo tanto, el uno deviene y perece y, como participa del no ser, permanece. El uno quita de sí los contrarios para que sea innombrable, no discutible, no cognoscible o sensible o demostrable. Las otras cosas aparecen una y muchas, limitadas e ilimitadas, similares y diferentes, iguales y completamente diferentes, en movimiento y estacionarias, y ni lo primero ni lo segundo, ya que son diferentes de una y otras cosas. Eventualmente no lo son. Así que si el uno no es, el ser no es.

Una caracterización satisfactoria de esta parte del diálogo ha eludido a los estudiosos desde la antigüedad. Muchos pensadores lo han intentado, entre ellos Cornford, Russell, Ryle y Owen; pero pocos aceptarían sin dudar que cualquiera de sus caracterizaciones llega al meollo del asunto. Miller (1986), Meinwald (1991), Sayre (1996), Allen (1997), Turnbull (1998), Scolnicov (2003) y Rickless (2007) han proporcionado interpretaciones recientes de la segunda parte. Es difícil ofrecer incluso una caracterización preliminar, ya que los comentaristas no están de acuerdo incluso en algunas de las características más rudimentarias de cualquier interpretación. Benjamin Jowett sostuvo en la introducción a su traducción del libro que el diálogo ciertamente no era una refutación platónica de la doctrina eleática. De hecho, bien podría ser una valoración eleática de la teoría de las Formas.Incluso podría significar que la doctrina monista eleática vence a la afirmación pluralista de Platón. La discusión, como mínimo, se ocupa de temas cercanos al corazón de Platón en muchos de los diálogos posteriores, como Ser, Igualdad, Diferencia y Unidad; pero cualquier intento de extraer una moraleja de estos pasajes invita a la discusión.

La estructura del resto del diálogo:

La Cuarta Deducción 159b–160b

La Quinta Deducción 160b–163b

La Sexta Deducción 163b–164b

La séptima deducción 164b–165e

La octava deducción 165e–166c

Comentarios antiguos

El Parménides fue objeto frecuente de comentarios de los neoplatónicos. Ejemplos importantes incluyen los de Proclo y Damascio, y un tercer o cuarto comentario anónimo posiblemente debido a Porfirio. La traducción del siglo XIII del comentario de Proclo por el fraile dominico Guillermo de Moerbeke despertó el interés medieval posterior (Klibansky, 1941). En el siglo XV, el comentario de Proclo influyó en la filosofía de Nicolás de Cusa, y los neoplatónicos Giovanni Pico della Mirandola y Marsilio Ficino escribieron importantes comentarios. Según Ficino:

Mientras que Platón esparció las semillas de toda sabiduría a lo largo de todos sus diálogos, recogió los preceptos de la filosofía moral en los libros de la República, toda la ciencia en el Timeo, y comprendió toda la teología en el Parménides.. Y mientras que en las otras obras se eleva muy por encima de todos los demás filósofos, en ésta parece superarse incluso a sí mismo y hacer surgir esta obra milagrosamente del adytum de la mente divina y del sanctasanctórum más recóndito de la filosofía. Quienquiera que emprenda la lectura de este libro sagrado debe prepararse primero con una mente sobria y un espíritu desprendido, antes de atreverse a abordar los misterios de esta obra celestial. Porque aquí Platón discute sus propios pensamientos de la manera más sutil: cómo el Uno mismo es el principio de todas las cosas, que está por encima de todas las cosas y de donde todas las cosas son, y de qué manera está fuera de todo y en todo, y cómo todo es de ella, a través de ella y hacia ella. (en Klibansky, 1941)

Textos y traducciones

• Burnet, J., Platón. Ópera vol. II (Prensa de la Universidad de Oxford, 1903). ISBN 978-0-19-814541-7 (griego con aparato crítico).
• Fowler, HN, Platón vol. IV (Prensa de la Universidad de Harvard, 1926). Loeb Classical Library 167. ISBN 978-0-674-99185-9 (griego e inglés)
• Zekl, HG, Platón. Parménides (Mi editorial, 1972). ISBN 978-3-7873-0280-2 (griego y alemán)
• Allen, RE, Parménides de Platón, edición revisada (Yale University Press, 1997). ISBN 978-0-300-07729-2 (inglés con comentarios)
• Cornford, FM, Platón y Parménides (Routledge, 1939). ISBN 978-0-415-22517-5 (inglés con comentarios)
• Gill, ML y Ryan, P., Platón: Parménides (Hackett Publishing, 1996). ISBN 978-0-87220-329-7 (inglés con notas)
• Scolnicov, S., Parménides de Platón (University of California Press, 2003). ISBN 978-0-520-22403-2 (inglés con comentarios)
• Turnbull, R., The Parmenides and Platón's Late Philosophy (University of Toronto Press, 1998). ISBN 978-0-8020-4236-1 (inglés con comentarios)